水火既濟
程傳
〈既濟序卦〉：“有過物者必濟，故受之以既濟。能過於物，必可以濟，故小過之後受之以既濟也。為卦水在火上，水火相交則為用矣，各當其用，故為既濟。天下萬事已濟之時也。”
既濟：亨，小利貞，初吉終亂。
本義
既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨。大抵此卦及六爻佔辭皆有警戒之意，時當然也。
程傳
既濟之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也。“小字在下”，語當然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟之時，利在貞固以守之也。初吉，方濟之時也。終亂，濟極則反也。
集說
孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日既濟之初，雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之。
谷氏家傑曰：不曰“小亨”而曰“亨小”，言所亨者其小事也。
吳氏曰：既濟之時，剛柔正則體立，水火交則用行。體立用行，所以為既濟也。案天地交為泰，不交則為否；水火交為既濟，不交則為未濟。以治亂之運推之，泰、否其兩端也，既濟、未濟其交際也。既濟當在泰之後而否之先，未濟當在泰之先而否之後。泰猶夏也，否猶冬也，未濟猶春也，既濟猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北，是其兩端也；離坎居東西，是其交際也。既濟之義不如泰者，為其泰而將否也；未濟之義優於否者，為其否而將泰也。是以既濟彖辭曰“初吉終亂”，即泰城復於隍之戒；未濟彖辭曰“汔濟濡其尾，無攸利”，即否其亡其亡之心。
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之
程傳
水火既交，各得其用，為既濟。時當既濟，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。
集說
王氏申子曰 ：既濟雖非有患之時，患每生於既濟之後。君子思此而豫防之，則可以保其初吉而無終亂之憂矣。
龔氏煥曰 ：水上火下雖相為用，然水決則火滅，火炎則水涸。相交之中，相害之機伏焉。故君子思患而豫防之。能防在乎豫，能豫在乎思。
彖曰：既濟 亨，小者亨也
本義
濟下疑脫小字
集說
- 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處都只是尋常事，所以說“小者亨”。案：“亨小”之義，陸氏說善。既濟之時，自然事事亨通，然特其小者爾。聖人之制治保邦也，制度之立、綱紀之修以為小，而精神之運、心術之動以為大。故屯難之時而大亨者，以其動乎險中不敢安寧也；既濟之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。彖所以言“初吉終亂”者以此，象所以言“思患豫防”者亦以此。
利貞，剛柔正而位當也
本義
以卦體言
程傳
既濟之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時既濟矣，固宜貞固以守之。卦才剛柔正當其位，當位者其常也，乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為既濟也。
集說
- 俞氏琰曰：三剛三柔皆正而位皆當，六十四卦之中獨此一卦而已，故特贊之也。
初吉，柔得中也
本義
指六二
程傳
二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。
集說
- 梁氏寅曰：既濟柔得中，在下卦則初吉而終亂，以文明已過而坎險繼之也。未濟柔得中，在上卦則始未濟而終亨，以出乎坎險而正當文明也。
案
凡易義以剛中為善，而既未濟皆善柔中者。既濟以內卦為主，至外卦則向乎未濟矣；未濟亦以內卦為主，至外卦則向乎既濟矣。亦猶泰之善在二而否之善在五。
終止則亂，其道窮也
程傳
天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終不進而止矣，無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也。聖人至此奈何曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也，故有終而無亂。
集說
侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《幹鑿度》曰：“既濟未濟者，所以明戒慎全王道也。”
胡氏瑗曰：天下久治則人苟安，萬務易墜，禍患不警。故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣。此聖人深戒之辭。
張氏清子曰：卦曰“終亂”，而彖曰“終止則亂”，非終之能亂也，於其終而有止心，此亂之所由生也。
俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知“終止則亂”，不止則不亂也。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
本義
輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是無咎之道。佔者如是，則無咎矣。
程傳
初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時既濟矣，進不已則及於悔咎，故曳其輪，濡其尾，乃得無咎。輪所以行，倒曳之使不進也；獸之涉水，必掲其尾，濡其尾則不能濟。方既濟之初，能止其進，乃得無咎。不知已，則至於咎也。
集說
- 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳輪，見其用力之難也。雖濡其尾，於義何咎。
案
爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心於曳之也；濡尾者，非有心於濡之也。當濟之時，眾皆競濟，故有濡尾之患。惟能曳其輪，則雖濡其尾而可及止也。觀夫子象傳可知。
象曰：曳其輪，義無咎也
程傳
既濟之初而能止其進，則不至於極，其義自無咎也。
集說
- 徐氏在漢曰 ：初當方濟之始而曳其濟險之輪，控制在我，則義無不濟。此所以濡其尾而無咎，象故歸重於曳其輪也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
本義
二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其茀”之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時過則行矣。故又有“勿逐而自得之”戒。
程傳
二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時已既濟，無復進而有為矣，則於在下賢才豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟而能用人者鮮矣，以唐太宗之用賢尚怠於終，況其下者乎？於斯時也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時知變，則可以言易矣。二陰也，故以婦言。茀，婦人出門以自蔽者也，喪其茀則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道豈可廢也？時過則行矣。逐者，從物也，從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當復得也。卦有六位，七則變矣，“七日得”謂時變也。雖不為上所用，中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之勸戒深矣。
集說
- 胡氏炳文曰：喪茀，失其在外者；逐，則失其在我者矣。
案
初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。輪者，車之所以行路也；茀者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不苟於行，苟喪其茀，亦不行也。夫義路也，禮門也。義不可則不行，禮不備則亦不苟於行也。二有應而曰“喪其茀”者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中，故也。
象曰：七日得以中道也
程傳
中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理。故喪茀七日，當復得。謂自守其中，異時必行也。不失其中，則正矣。
集說
- 何氏楷曰 ：二居下卦之中，以中感中，得其正應，故終必相孚也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
本義
既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒佔者不可輕動之意。小人勿用，佔法與師上六同。
程傳
九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。既濟而用剛，如是乃高宗伐鬼方之事。高宗必商之高宗，天下之事既濟而遠征暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武、忿不服、貪土地，則殘民肆欲也。故戒不可用小人，小人為之則以貪忿私意也。非貪忿則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當既濟而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也。
集說
沈氏該曰：既濟初吉，銳於始也；終止則亂，怠於終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終。不可不戒，是以小人勿用也。
龔氏煥曰：三言“克鬼方”，則事已濟矣；“三年”，言其濟之難。小人勿用，欲保其濟也。
案
既濟、未濟皆以高宗言者，高宗為商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也。既濟於三言之者，卦為既濟，至於內卦之終，則已濟矣，故曰“克之者”為已然之辭。未濟於四言之者，卦為未濟，則至外卦之初方圖濟也，故曰“震用者”為方然之辭。既濟之後，則當思患而豫防之，故“小人勿用”與師之戒同。
象曰：三年克之，憊也
程傳
言憊以見其事之至難。在高宗為之，則可；無高宗之心，則貪忿以殃民也。
案
言憊以見成功之非易。如人之疾病而以毒藥攻去之者，其元氣亦秏傷矣。苟無休養之方以復元氣，則又大病之根也。
六四：繻有衣袽，終日戒。
本義
既濟之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當作“濡”，衣袽所以塞舟之罅漏。
程傳
四在濟卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當其任者也。當既濟之時，以防患慮變為急。“繻”當作“濡”，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏，又終日戒懼不怠，慮患當如是也。不言吉，方免於患也。既濟之時，免患則足矣，豈復有加也。
集說
蘇氏軾曰：衣袽所以備舟隙也。卦以濟為事，故取於舟。
郭氏忠孝曰：既濟思患豫防，而四又居多懼之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以既濟而忘未濟之難也。終日者，言無怠時也。
胡氏炳文曰：乘舟者不可以無“繻”而忘衣袽，亦不可謂衣袽已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽不及施矣。備患之具不失於尋常，而慮患之念又不忘於頃刻，此處既濟之道。
張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道將革之時也。濟道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。終日戒者，自朝至夕不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。
備註：明治維新時期，日本易學家高島吞象在《高島易斷》裡描述
按“繻”為採繪，“袽”為敝衣。四處內外卦之交，出《離》入坎，繻有文明之象，蓋取諸《離》；袽為敗衣，《坎》為破，蓋取諸《坎》。言四當《既濟》之盛，衣冠濟濟，文物聲名，煥然一新，然天命靡常，盛倏為衰，新倏成故，若不因時彌縫，曾不幾時，立成敗壞，猶是繪採之華裳，未幾而為敝敗之殘絮矣，故曰“繻有衣袽。”《既濟》，由《乾》《坤》二五相易而來，“終日戒”者，即《乾》“終日乾乾，夕惕若”之意，當《既濟》而益勵危心，其戒慎無已時也，故曰“終日戒”。《傳》釋以“有所疑”，《坎》為疑，疑者，未然而憂其或然，亦戒也。“繻”，王弼謂宜作濡，衣袽謂以敝衣塞舟漏也。王弼之解，強從濟字取義，謂濟必有舟，舟或有漏則濡，濡則敝衣塞之。於爻辭“繻有衣袽”一語，添生枝節，自圓其說，未免矯強。
象曰：終日戒，有所疑也
程傳
終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟之時，當畏愼如是也。
集說
- 李氏簡曰 ：終日戒，謂備患之心無時可忘也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
本義
東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事故，其象佔如此。彖辭“初吉終亂”亦此意也。
程傳
五中實孚也，二虛中誠也，故皆取祭祀為義。東鄰陽也，謂五；西鄰陰也，謂二。殺牛盛祭也，禴薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下尚有進也，故受福；五處濟極無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣。故爻象惟言其時也。
集說
楊氏簡曰：既濟盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損。六四已有終日之戒矣，而況於五乎？西鄰之時，守以損約，故終受福。
潘氏士藻曰：五以陽剛中正，當物大豐盛之時，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭時為大，苟得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。在於合時，不在物豐也。東西者，彼此之詞，不以五與二對言。
姚氏舜牧曰：人君當既濟時，享治平之盛，驕奢易萌，而誠敬必不足。故聖人借兩鄰以為訓，若曰“東鄰殺牛何其盛也，西鄰禴祭何其薄也”。然神無常享，享於克誠。彼殺牛者，反不如禴祭者之實受其福。信乎享神者在誠，不在物；保治者以實，不以文。此蓋教之以祈天保命之道。
案（站長備註在下）
潘氏、姚氏之說皆是。當受報收功極熾而豐之時，而能行恭敬撙節、退讓明禮之事，此其所以受福也。與泰三“於食有福”同，皆就本爻設戒爾。若以西鄰為六二，則受福為六二受福，易無此例。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也
程傳
五之才德非不善，不如二之時也。二在下，有進之時，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟之時為大來也。亨小初吉是也。
集說
朱氏震曰 ：盛不如薄者，時也。五既濟無所進，盈則當虛，故曰不如西鄰之禴祭。理無極而不反者，既濟極矣。五以中正守之，能未至於反而已。
王氏申子曰 ：言人君處既濟如未濟，而後有受福之實。不然，雖極其豐盛而濟道衰矣。
張氏淸子曰 ：既濟之後，唯恐過盛。以祭言之，於斯時也，豐不如約。故東鄰不如西鄰，牛不如禴。蓋祭而得其時，雖禴之薄，實足以受其福，而吉之大來可知矣。
站長備註
為什麼《案》和《本義》相互矛盾？
《周易折中》裡的《案》和《本義》皆為李光地所述，《本義》裡大多數是簡明扼要的說明本來意義，述而不作；《案》通常為李光地總結和評價《集說》；本篇《案》的意思是，易裡面爻辭通常是對本爻而言，而非對其它爻而言，也就是說，這裡的敘述很明顯不是對二爻而言，而是對五爻本身而言，「受福」和「吉大來」如果都是說二爻，那為何不直接在二爻上註明呢？這麼一來五爻的爻辭變得沒有意義。
卦辭「初吉終亂」從何而來？
卦辭之所以說「初吉終亂」無外乎先離後坎，離新坎舊。《離》為文明、為奢華、為新。《坎》為破敗老舊，為儉樸。這也是為什麼四爻「繻有衣袽，終日戒」是因為四爻本體《離》，進一步入《坎》。借用高島吞象的話：繻有文明之象，蓋取諸《離》；袽為敗衣，《坎》為破，蓋取諸《坎》。所以說從大象來去看「君子以思患而豫防之」就是戒言由離入坎，預防由奢華走向破敗，是下卦為「奢華」上卦為「破敗/儉樸」。
站長對取爻的質疑
諸位易學家都是從卦辭「初吉終亂」為切入點，認為二爻為「初吉」，五爻為「終亂」。再結合象曰裡的「東鄰殺牛，不如西鄰之時也」。就得出二爻為『東鄰/禴祭/薄祭/儉樸』，而五爻為『西鄰/殺牛/奢華』。這樣雖然緊扣了「初吉終亂」，但是站長認為其他易學家將“初吉終亂”的卦辭概念直接用於爻辭的解釋，很容易忽視了爻辭自身的情境和特點。爻辭和卦整體有聯繫，但是各抒己見，單爻應該獨論。按照取象來說：
離：為 牛 、為東鄰；
坎：為禴祭（薄祭，簡約的祭祀）、為實（離虛坎實）、為西鄰；
卦象從離入坎，所以卦辭強調「君子以思患而豫防之」；而從爻來看，誰處奢華自當戒之，誰簡約自處自當受福；是戒東鄰奢華，不如西鄰簡約而受福，離“奢”不如坎“儉”。所以卦和爻兩者定然是相反的，卦辭「初吉終亂」不能作為解讀爻辭裡事物的取爻的依據。大意九五儉樸自處且有中正之德，戒言奢而慢，不如儉而敬。
禴祭的陰陽也可以佐證
"禴祭"（yuè jì），禴古同“礿”，中國夏商兩代在春天舉行，周代在夏天舉行。
禮記 · 祭統
凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。礿、禘，陽義也；嘗、烝，陰義也。禘者陽之盛也，嘗者陰之盛也。故曰：莫重於禘、嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也
從《禮記 · 祭統》可以看出，禴祭（礿祭）是取自陽義，本身指的是六五這個陽爻，而並非六二陰爻。此證可否定程傳「東鄰陽也，謂五；西鄰陰也，謂二」之說。
關於禴祭屬於薄祭
南北朝時期沈約的《梁三朝雅樂歌》
雅有洄酌風采蘋。(意思：風雅的舉止如同迴旋的水流輕輕拂過蘋草。) 蘊藻之菜非八珍。(意思：內含文采的素菜不是世間的八種珍貴食物。) 澗溪沼沚貴先民。(意思：山澗、溪流、沼地和淺灘，這些都是古代先民所珍視的。) 明信之德感人神。(意思：光明而真誠的德行能夠感動人與神。) 譬諸礿祭在西鄰。(意思：就像西鄰的礿祭，簡單而真誠。)
從沈約的這個詩歌比喻，可以看出禴祭是一種薄祭，是一種簡約的祭祀。更多礿祭為薄祭之說，可以參見《禮記》《周禮》等古籍，可窺見一二。
上六：濡其首，厲。
本義
既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐渉水而濡其首之象。佔者不戒危之道也。
程傳
既濟之極，固不安而危也。又陰柔處之，而在險體之上。坎為水，濟亦取水義，故言其窮至於濡首，危可知也。既濟之終而小人處之，其敗壞可立而待也。
集說
胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟之終，其道窮極，至於衰亂，如渉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反於未濟也。
薛氏溫其曰：濡其尾者，有後顧之義；濡其首者，不慮前也。恃以為濟，遂至陷沒，沒而至首，其危可知。歷險而不虞患，故曰“亂者有其治者也”。既濟終亂，其義見矣。
朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末；以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。
象曰：濡其首，厲，何可久也
程傳
既濟之窮危，至於濡首，其能長久乎？
集說
- 胡氏瑗曰 ：既濟之終，反於未濟，至於濡沒其首，故當翻然而警惕，然而改。何可久如此乎？
案
厲未至於兇，特可危爾。知其危而反之，則不至於濡首矣。凡《易》言“何可長”、“何可久”者，自屯上至此爻，皆惕以改悟而不可迷溺之意。