Skip to content

地澤臨

程傳

臨序卦:有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。蠱者事也,有事則可大矣,故受之以臨也。韓康伯雲:“可大之業,由事而生。二陽方長而盛大,故為臨也。”為卦澤上有地,澤上之地岸也,與水相際,臨近乎水,故為臨。天下之物密近相臨者,莫若地與水,故地上有水則為比,澤上有地則為臨也。臨者,臨民臨事,凡所臨皆是。在卦取自上臨下,臨民之義。

臨:元亨利貞,至於八月有兇

本義

臨進而凌逼於物也。二陽浸長,以逼於陰,故為臨。十二月之卦也。又其為卦,下兌說、上坤順,九二以剛居中,上應六五,故佔者大亨而利於正。然至於八月,當有兇也。八月,謂自復卦一陽之月,至於遁卦二陰之月,陰長陽遁之時也。或曰八月謂夏正八月,於卦為觀,亦臨之反對也。又因佔而戒之。

程傳

以卦才言也。臨之道如卦之才,則大亨而正也。二陽方長於下,陽道向盛之時,聖人豫為之戒曰:陽雖方長,至於八月,則其道消矣,是有兇也。大率聖人為戒,必於方盛之時。方盛而慮衰,則可以防其滿極,而圖其永久。若既衰而後戒,則無及矣。自古天下安治,未有久而不亂者,蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒,故狃安富則驕侈生,樂舒肆則綱紀壞,忘禍亂則釁孽萌,是以浸淫不知亂之至也。

集說

  • 張子曰:臨言有兇者,易之於爻變。陽至二便為之戒,未過中已戒,猶履霜堅冰之義。及泰之三曰:“無平不陂,無往不復。”過中之戒也。

張子曰:臨言有兇者,易之於爻變。陽至二便為之戒,未過中已戒,猶履霜堅冰之義。及泰之三曰:“無平不陂,無往不復。”過中之戒也。

  • 朱子語類問臨:不特上臨下之謂臨,凡進而逼近者皆謂之臨。否曰:“然此是二陽自下而進,上則凡相逼近者皆為臨也。”

朱子語類問臨:不特上臨下之謂臨,凡進而逼近者皆謂之臨。否曰:“然此是二陽自下而進,上則凡相逼近者皆為臨也。”

  • 程氏迥曰:陽極於九而少陰生於八,陰之義配月;陰極於六而少陽復於七,陽之義配日。

程氏迥曰:陽極於九而少陰生於八,陰之義配月;陰極於六而少陽復於七,陽之義配日。

  • 王氏應麟曰:臨所謂八月,其說有三:一雲自醜至申為否;一雲自子至未為遁;一雲自寅至酉為觀。本義兼取遁、觀二說。復所謂七日,其說有三:一謂卦氣起中孚六日七分之後為復;一謂過坤六位至復為七日;一謂自五月姤一陰生至十一月一陽生。本義取自姤至復之說。

王氏應麟曰:臨所謂八月,其說有三:一雲自醜至申為否;一雲自子至未為遁;一雲自寅至酉為觀。本義兼取遁、觀二說。復所謂七日,其說有三:一謂卦氣起中孚六日七分之後為復;一謂過坤六位至復為七日;一謂自五月姤一陰生至十一月一陽生。本義取自姤至復之說。

  • 胡氏炳文曰:諸家臨字訓近訓大,只見上臨下,不見剛臨柔之意。本義依如臨深淵之臨,謂進而迫於淵。此所謂臨者,剛進而迫於柔也。蓋復者,陰之極而陽初來也;臨者,二陽皆來而迫於陰也。故復亨而臨大亨。復不言利貞者,復是初陽之萌,無有不善;臨則二陽浸盛,易至放肆,故戒之也。

胡氏炳文曰:諸家臨字訓近訓大,只見上臨下,不見剛臨柔之意。本義依如臨深淵之臨,謂進而迫於淵。此所謂臨者,剛進而迫於柔也。蓋復者,陰之極而陽初來也;臨者,二陽皆來而迫於陰也。故復亨而臨大亨。復不言利貞者,復是初陽之萌,無有不善;臨則二陽浸盛,易至放肆,故戒之也。

象曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆

本義

地臨於澤上,臨下也。二者皆臨下之事。教之無窮者兌也(澤),容之無疆者坤也(地)。

程傳

澤之上有地,澤岸也,水之際也。物之相臨與含容無若水之在地,故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象,則教思無窮,親臨於民則有教導之意思也,無窮至誠無斁也。觀含容之象,則有容保民之心無疆,廣大無疆限也。含容有廣大之意,故為無窮無疆之義。

集說

  • 王氏弼曰 :相臨之道莫若悅順,不恃威制,得物之誠,故物無違也。是以君子教思無窮,容保民無疆。

  • 劉氏牧曰 :岸高於澤,俯臨之也。

  • 胡氏炳文曰 :不徒曰教而曰教思,其意思如兌澤之深;不徒曰保民而曰容保民,其度量如坤土之大。

  • 俞氏琰曰 :臨有二義,以爻之陰陽言,則為大臨小;以象之地澤言,則為上臨下。

  • 蔡氏清曰 :教思謂其一假教育成就人底意思也。教人以善謂之忠,味忠之一字,方見此之所謂教思者。又曰勞之來之,匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之。此可見君子教思之無窮。民吾同胞,以至鰥寡孤獨皆吾弟兄之顛連無告者也,必使皆樂其樂而利其利,可見君子之容保民無疆也。

臨者大也。澤上有地,澤之盛滿將與地平,大之義也。教思無窮,容保無疆,蓋言王澤之盛大,所以淪浹之深而漸被之廣者。

彖曰:臨,剛浸而長

本義

以卦體釋卦名。

集說

  • 王氏應麟曰:《陰符經》雲:“天地之道,浸。”故陰陽勝。愚嘗讀《易》之臨卦曰“剛浸而長”,遁卦曰“浸而長”也。自臨而長為泰,自遁而長為否。浸者,漸也。聖人之戒深矣。

  • 張氏清子曰:自復一陽生,積而至臨,則二陽長矣。故曰“剛浸而長”。遁者,臨之反也。臨《彖》曰“剛浸而長”,遁《彖》不曰“柔浸而長”,而止曰“小利貞”。浸而長,《易》不為小人謀也。

說而順,剛中而應

本義

又以卦德卦體言卦之善。

剛浸而長,則陽道方亨;有說順之德,則人心和附;剛中得應,則上下交而志同。此其所以德澤及於天下,而足以有臨也。此亦如泰之取義,兼交泰與消長兩意見,正道之盛大。故夫子釋之曰:“臨者,大也。”若但以臨為陵逼小人之義,則於卦爻之辭多有所難通者。

大亨以正,天之道也

本義

當剛長之時,又有此善,故其佔如此也。

程傳

浸,漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤,和說而順也。剛得中道而有應助,是以能大亨而得正,合天之道。剛正而和順,天之道也。化育之功所以不息者,剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下,莫不大亨而得正也。兌為說,說乃和也。《夬·彖》雲:“決而和。”

至於八月有兇,消不久也

本義

言雖天運之當然,然君子宜知所戒。

程傳

臨,二陽生,陽方漸盛之時,故聖人為之戒雲:陽雖方長,然至於八月則消而兇矣。八月謂陽生之八月,陽始生於復,自復至遁凡八月,自建子至建未也。二陰長而陽消矣,故云“消不久也”。在陰陽之氣言之,則消長如循環,不可易也;以人事言之,則陽為君子,陰為小人。方君子道長之時,聖人為之誡,使知極則有兇之理,而虞備之,常不至於滿極,則無兇也。

集說

  • 孔氏穎達曰:陽長之卦,每卦皆應“八月有兇”。但此卦名臨,是盛大之義,故於此卦特戒之耳。若以類言之,則陽長之卦至其終末皆有兇也。

  • 陸氏振奇曰:日為陽象,月為陰象。八,少陰之數;七,少陽之數。故言陰來之期曰八月,言陽來之期曰七日。

八月七日之說者多鑿,陸氏之說最為得之。蓋陽數窮於九,則退而生少陰之八;陰數窮於六,則進而生少陽之七。七八者,陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配,則震、既濟之七日與夫三日、三年、十年之類,皆多不可通者矣。

初九:鹹臨,貞吉

本義

卦唯二陽遍臨四陰,故二爻皆有鹹臨之象。初九剛而得正,故其佔為貞吉。

程傳

鹹,感也。陽長之時,感動於陰,四應於初,感之者也比它卦相應尤重。四近君之位,初得正位,與四感應,是以正道為當位所信任,得行其志,獲乎上而得行其正道,是以吉也。它卦初、上爻不言得位、失位,蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重。凡言貞吉,有既正且吉者,有得正則吉者,有貞固守之則吉者,各隨其事也。

集說

  • 李氏舜臣曰:山澤通氣,故山上有澤,其卦為鹹。而澤上有地,初二爻亦謂之鹹者,陰陽之氣相感也。

象曰:鹹臨貞吉,志行正也

程傳

所謂貞吉,九之志在於行正也。以九居陽,又應四之正,其志正也。

集說

  • 吳氏曰愼曰:有守正有行正,臨初正與屯同。

九二:鹹臨,吉,無不利

本義

剛得中而勢上進,故其佔吉而無不利也。

程傳

二方陽長而漸盛,感動於六五中順之君,其交之親,故見信任,得行其志,所臨吉而無不利也。吉者,已然如是故吉也;無不利者,將然於所施為,無所不利也。

集說

  • 蔡氏清曰:初九以剛得正而吉,九二以剛中而吉。剛中則貞,無待於言也。剛中,最易之所善。

象曰:鹹臨吉無不利,未順命也

本義

未詳

程傳

未者,非遽之辭。孟子或問勸齊伐燕有諸,曰“未也”。又云“仲子所食之粟,伯夷之所樹與?抑亦盜蹠之所樹與?是未可知也”。史記侯嬴曰“人固未易知”。古人用字之意皆如此,今人大率用對己字,故意似異然實不殊也。九二與五感應以臨下,蓋以剛德之長而又得中,至誠相感,非由順上之命也。是以吉而無不利。五順體而二說體,又陰陽相應,故象特明其非由說順也。

君子道長,天之命也。然命不於常,故彖言“八月有兇”,而傳言“消不久”。君子處此,惟知持盈若虛,所謂“大亨以正天之道者”,則順道而非順命矣。以二為剛長之主,即卦主也,故特發此義以與彖意相應。凡天之命消長焉而已,方其長也,則不順命不受命,知盈不可久而進不可恃也;及其消也,則志不捨命,知物不可窮而往之必復也。易之大義盡在於斯。

六三:甘臨,無攸利,既憂之,無咎

本義

陰柔不中正而居下之上,為以甘說臨人之象。其佔固無所利,然能憂而改之,則無咎也。勉人遷善為教深矣。

程傳

三居下之上,臨人者也。陰柔而說,體又處不中正,以甘說臨人者,在上而以甘說臨下,失德之甚,無所利也。兌性既說,又乘二陽之上,陽方長而上進,故不安而益甘。既知危懼而憂之,若能持謙守正,至誠以自處,則無咎也。邪說由己,能憂而改之,復何咎乎?

集說

  • 蘇氏軾曰:樂而受之謂之甘。

  • 胡氏炳文曰:彖唯取剛臨柔,爻則初二外皆上臨下。三兌體在二陽之上,為以甘說臨人之象。節九五以中正為甘則吉,此以不中不正為甘,故無攸利。憂者說之反,能憂而改則無咎矣。案臨卦本取勢之盛大為義,因其勢之盛大,又欲其德業之盛大,是此卦彖爻之意也。初二以德感人,故曰鹹。以德感人者,蓋以盛大為憂而未嘗樂也。六三說主德不中正,以勢為樂,故曰甘臨。夫恣情於勢位,則何利之有哉?然說極則有憂之理,既憂則知勢位之非樂,而咎不長矣。此爻與節三“不節之嗟”正相似,皆兌體也。

象曰:甘臨位不當也,既憂之咎不長也

程傳

陰柔之人處不中正而居下之上,復乘二陽,是處不當位也。既能知懼而憂之,則必強勉自改,故其過咎不長也。

集說

  • 李氏簡曰:六三不中不正,處不當位,雖甘說此位,亦安足以有臨乎?能知而憂之,強勉自改,則過咎不長也。

三之爻位不當,而四之爻位當,故其德有善否。然三之所處位高勢盛,不可甘也而甘之,此其所以為不當也。四之所處與下相親最切至也,而能至焉,此其所以為當也。是為借爻位之當不當以明所處位之當不當,易之例也。

六四:至臨,無咎

本義

處得其位,下應初九,相臨之至,宜無咎者也。

程傳

四居上之下,與下體相比,是切臨於下,臨之至也。臨道尚近,故以比為至。四居正位,而下應於剛陽之初,處近君之位,守正而任賢,以親臨於下,是以無咎,所處當也。

集說

  • 王氏宗傳曰:四以上臨下,其與下體最相親,故曰至臨。以言上下二體莫親於此也。

象曰:至臨無咎,位當也

程傳

居近君之位,為得其任。以陰處四,為得其正。與初相應,為下賢,所以無咎。蓋由位之當也。

集說

  • 鄭氏汝諧曰:其位在上下之際,臨之切至也。凡上之臨下,惟患其遠而不相通。四既近於下,其所處之位至當,是以無咎。

六五:知臨,大君之宜,吉

本義

以柔居中,下應九二,不自用而任人,乃知之事,而大君之宜吉之道也。

程傳

五以柔中順體居尊位,而下應於二剛中之臣,是能倚任於二,不勞治以知臨下者也。夫以一人之身臨乎天下之廣,若區區自任,豈能周於萬事?故自任其知者,適足為不知。唯能取天下之善,任天下之聰明,則無所不周。是不自任其知,則其知大矣。五順應於九二剛中之賢,任之以臨下,乃己以明知臨天下,大君之所宜也,其吉可知。

集說

  • 王氏申子曰:《中庸》曰:“唯天下至聖為能聰明睿知,足以有臨也。”故知臨為大君之宜。六五以柔中之德任九二剛中之賢,不自用其知而兼眾知,為知之大,是宜為君而獲吉也。

  • 胡氏炳文曰:臨是以己臨人,五虛中下應九二,不任己而任人,所以為知,所以為大君之宜。

象曰:大君之宜,行中之謂也

程傳

君臣道合,蓋以氣類相求。五有中德,故能倚任剛中之賢,得大君之宜,成知臨之功。蓋由行其中德也。人君之於賢才,非道同德合豈能用也。

集說

  • 沈氏該曰:能以其知行中者也。

上六:敦臨,吉,無咎

本義

居卦之上,處臨之終,敦厚於臨,吉而無咎之道也。故其象佔如此。

程傳

上六坤之極,順之至也,而居臨之終,敦厚於臨也。與初二雖非正應,然大率陰求於陽,又其至順,故志在從乎二陽,尊而應卑,高而從下,尊賢取善,敦厚之至也。故曰敦臨,所以吉而無咎。陰柔在上,非能臨者,宜有咎也。以其敦厚於順,剛是以吉而無咎。六居臨之終而不取極義,臨無過極,故止為厚義。上無位之地,止以在上言。

集說

  • 朱子語類雲:上六敦臨,自是積累至極處,有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮,覆上六爻不好了,所以只於五爻謂之敦復。

  • 楊氏啟新曰:處臨之終,有厚道焉。教思無窮,容保無疆者也。如是,則德厚而物無不載,道久而化無不成。

象曰:敦臨之吉,志在內也

程傳

志在內,應乎初與二也。志順剛陽而敦篤,其吉可知也。

集說

  • 張氏振淵曰:志在內即萬物一體之意,所以能敦。若將天下國家置在度外,雖有些小德澤,終是淺薄。

此“志在內”當與泰初“志在外”反觀。同是天下國家也,自初言之則為外,自上言之則為內。伊尹躬耕而自任以天下之重,可謂志在外矣;堯舜耄期倦勤而念不忘民,可謂志在內矣。