火澤睽
程傳
〈睽〉序卦：“家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。家道窮則睽，乖離、散理必然也，故《家人》之後受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，《睽》之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。”
睽：小事吉
本義
睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明；以卦變言之，則自離來者柔進居三，自中孚來者柔進居五，自家人來者兼之；以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛。是以其佔不可大事，而小事尚有吉之道也。
程傳
睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時而小事吉也。
集說
- 程子曰 ：小事吉者，止是方睽之時，猶足以致小事之吉，不成終睽而巳。須有濟睽之道。
程子曰 ：小事吉者，止是方睽之時，猶足以致小事之吉，不成終睽而巳。須有濟睽之道。
- 趙氏汝梅曰 ：睽，蓋人情事𫝑之適然，聖人自有御時之方。小事吉者，就其睽異之中有以善處之，則亦吉也。其屯之小貞，洪範之作內之時乎。
趙氏汝梅曰 ：睽，蓋人情事𫝑之適然，聖人自有御時之方。小事吉者，就其睽異之中有以善處之，則亦吉也。其屯之小貞，洪範之作內之時乎。
- 何氏楷曰 ：業巳睽矣，不可以忿疾之心驅迫之也。惟不為巳甚，徐徐轉移，此合睽之善術也。故曰小事吉。小事猶言以柔為事，非大事不吉而小事吉之謂。
何氏楷曰 ：業巳睽矣，不可以忿疾之心驅迫之也。惟不為巳甚，徐徐轉移，此合睽之善術也。故曰小事吉。小事猶言以柔為事，非大事不吉而小事吉之謂。
案
小事吉之義，以爻義見，如“惡人遇巷，噬膚之類”。觀之則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其易者為之，皆小事吉之義。
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異
本義
二卦合體而性不同
程傳
上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象，於大同之中而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同於世俗；所同者，則有時而獨異。蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。《中庸》曰：“和而不流”是也。
集說
荀氏爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽。大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治。故曰“君子以同而異”也。
項氏安世曰：同象兌之說，異象離之明。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行
本義
以卦象釋卦名義。
程傳
彖先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道而贊其時用之。大火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也，同處長則各適其歸，其誌異也。言睽者本同也，本不同則非睽也。
案
二女同居之卦多矣，獨於睽、革言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉
本義
以卦德、卦變、卦體釋卦辭。
程傳
卦才如此，所以小事吉也。兌說也，離麗也，又為明，故為說順而附麗於明。凡離在上而彖欲見柔居尊者，則曰柔進而上行（晉、鼎是也）。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟。是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰五陰柔雖應二，而睽之時相與之道未能深固，故二必遇主於巷。五噬膚則無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也。
集說
- 何氏楷曰 ：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者每稱焉。幹下離上曰大有，曰柔得尊位大中而上下應之；艮下離上曰旅，曰柔得中乎外而順乎剛；離下離上曰離，曰柔麗乎中正故亨；震下離上曰噬嗑，曰柔得中而上行；坤下離上曰晉，曰柔進而上行；兌下離上曰睽，巽下離上曰鼎，皆曰柔進而上行得中而應乎剛。坎下離上曰未濟，猶曰柔得中也。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者，彖之所謂“小事吉”者此耳。
案
此彖言卦之善與鼎略同，鼎曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，當睽之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷而特舉卦辭釋之。其與此卦之義相似者，則革卦釋名辭之例尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之，蓋明乎當睽之時有此數善，是以小事吉。亦惟因睽之時，故有此數善而惟小事吉也。凡彖傳名辭之義不分者，皆此類。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉
本義
極言其理而贊之。
程傳
推物理之同以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之，天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事，則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之處睽之時，合睽之用，其事至大，故云“大矣哉”。
集說
- 趙氏汝梅曰 ：天地不睽則清濁淆瀆，男女不睽則外內無別，萬物不睽則生化雜糅。睽者其體，合者其用。（天地、男女、萬物皆因睽而得其理之同，其志之通，其事之類。聖人能明此理，故能合睽而用之，使天下之大群生之眾，雖睽散萬殊，亦能同歸於一，此睽之時用之所以大矣哉。）
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎
本義
上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象，然亦必見惡人，然後可以闢咎，如孔子之於陽貨也。
程傳
九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上亦以剛陽睽離，無與自然同類相應，同是陽爻同居下，又當相應之位。二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應，夫合則有睽，本異則何睽？惟初與四雖非應而同德相與，故相遇。馬者所以行也，陽上行者也。睽獨無與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人與巳乖異者也，見者與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必見惡人，則無咎也。古之聖王，所以能化姦凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。
集說
- 鄭氏汝諧曰 ：居睽之初，在卦之下，必安靜以俟之，寛裕以容之，睽斯合矣。喪馬勿逐，乆則自復，安靜以俟之也。睽而無應，無非戻於巳者，拒絕之則愈戻，故寛裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。
鄭氏汝諧曰 ：居睽之初，在卦之下，必安靜以俟之，寛裕以容之，睽斯合矣。喪馬勿逐，乆則自復，安靜以俟之也。睽而無應，無非戻於巳者，拒絕之則愈戻，故寛裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。
- 項氏安世曰 ：喪馬勿逐，自復，往者不追也；見惡人無咎，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。見與迫斯可見之見，同非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。
項氏安世曰 ：喪馬勿逐，自復，往者不追也；見惡人無咎，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。見與迫斯可見之見，同非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。
- 王氏申子曰 ：方睽之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽閒之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而聴其自復，見之而可以免咎也。處睽之初，其道當如此，不然睽終於睽矣。
王氏申子曰 ：方睽之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽閒之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而聴其自復，見之而可以免咎也。處睽之初，其道當如此，不然睽終於睽矣。
- 何氏楷曰 ：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者。夫惟不見其睽，而後睽可合。
何氏楷曰 ：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者。夫惟不見其睽，而後睽可合。
案
此爻所謂“不立同異”者也。不求同，故“喪馬勿逐”；不立異，故“見惡人”。然惟居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然後隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無應，程子所謂“合則有睽，本異則何睽”者是也。與六五“悔亡”詞同而義異。
象曰：見惡人以闢咎也
程傳
睽離之時，人情乖違，求和合之且病其不能得也。若以惡人而拒絕之，則將眾仇於君子而禍咎至矣。故必見之以免避怨咎也。無怨咎，則有可合之道。
九二：遇主於巷，無咎
本義
二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得㑹遇，乃為無咎。故其象佔如此。
程傳
二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學易者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行成，濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也。故曰“遇主於巷”，必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也；遇者，㑹逢之謂也。當委曲相求，期於㑹遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉將就，使合而已，非枉己屈道也。
集說
- 張氏清子曰 ：在睽之時，惟九二獨遇六五之主，故曰“遇主於巷”。《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。
張氏清子曰 ：在睽之時，惟九二獨遇六五之主，故曰“遇主於巷”。《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。
- 蔣氏悌生曰 ：初九與九四同德相遇，二與五為正應亦曰“遇”。小象釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合，在禮雖簡，而於情則甚切至。
蔣氏悌生曰 ：初九與九四同德相遇，二與五為正應亦曰“遇”。小象釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合，在禮雖簡，而於情則甚切至。
案
春秋之法，備禮則曰㑹，禮不備則曰遇。睽卦皆言“遇”，有“小事吉”之意也。又，禮君臣賓主相見，皆由庭以升堂，巷者近宮垣之小逕，故古人謂循牆而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。
象曰：遇主於巷，未失道也
本義
本其正應，非有邪也
程傳
當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意。如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由徑也。故夫子特雲“遇主於巷，未失道也”。未非必也，非必謂失道也。
集說
- 王氏申子曰：處上下睽離之時，不得不委曲以求合，故曰“未失道”。言於正道未為失也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終
本義
六三上九正應，而三居二陽之閒，後為二所曳，前為四所掣。而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象佔如此。
程傳
陰柔於平時且不足以自立，況當睽離之際乎？三居二剛之閒，處不得其所安，其見侵陸可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻於前，二牽於後。車牛所以行之具也，輿曳牽於後也，牛掣阻於前也。在後者牽曳之矣，當前者進者之所力犯也，故重傷於上。為四所傷也，其人天且劓。天，髡首也；劓，截鼻也。三從正應而四隔止之，三雖陰柔處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時自無合義，適合居剛守正之道也。其於正應，則睽極有終合之理。始為二陽所厄，是無初也；後必得合，是有終也。掣，從制，從手執止之義也。
集說
- 胡氏瑗曰 ：天當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法有罪髡其鬢髮曰而，又《周禮》梓人為筍簴作而，亦謂髡其鬢髮也。
象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也
程傳
以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之閒，所以有如是艱厄。由位不當也。無初有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，知者知幾而固守。
集說
- 胡氏瑗曰：“無初有終，遇剛也”者，言初為上之見疑，然終則知己之誠而與之應。是六三所遇得剛明之人也。
案
爻有兩喻，而象傳偏舉者，舉其重者也。此舉“見輿曳”以乘剛也。困三舉“據於蒺藜”，亦以乘剛也。《易》例：乘剛之危最甚。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎
本義
睽孤謂無應，遇元夫謂得初九，交孚謂同德相信。然當睽時，故必危厲乃得無咎。佔者亦如是也。
程傳
九四當睽時，居非所安，無應而在二陰之閒，是睽離孤處者也。以剛陽之德當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫陽稱元，善也。初九當睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶雲善士也。四則過中為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故㑹遇也。同德相遇，必須至誠相與，交孚各有孚誠也。上下二陽以至識相合，則何時之不能行，何危之不能濟，故雖處危厲而無咎也。當睽離之時，孤居二陰之閒，處不當位，危且有咎也，以遇元夫而交孚，故得無咎也。
集說
- 孔氏穎達曰 ：元夫謂初九也，處於卦始，故云元。
孔氏穎達曰 ：元夫謂初九也，處於卦始，故云元。
- 王氏申子曰 ：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當睽之時，必危厲以處之，乃得無咎。
王氏申子曰 ：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當睽之時，必危厲以處之，乃得無咎。
案
四亦無應者也，然居大臣之位則孤立無黨，乃正其宜，故以“睽孤”為無咎。若元夫，則非其所親厚者，故雖遇之而交孚，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮、法正趨尚不同，而以公義相取者，是也。
象曰：交孚無咎，志行也
程傳
初四皆陽剛，君子當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行。不止無咎而已，卦辭但言無咎，夫子又從而明之雲“可以行其志”，救時之睽也。蓋以君子陽剛之才而至誠相輔，何所不能濟也？唯有君子則能行其志矣。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎
本義
以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗指九二，噬膚言易合。六五有柔中之德，故其象佔如是。
程傳
六以陰柔當睽離之時而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之故，得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢，蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。
集說
- 孔氏穎達曰 ："宗"，主也，謂二也。
孔氏穎達曰 ："宗"，主也，謂二也。
- 王氏申子曰 ：睽之諸爻皆言睽，獨二五不言睽而言合。膚者，睽之淺；噬則合之深。君臣之合如此，可以往而有為，何咎之有？
王氏申子曰 ：睽之諸爻皆言睽，獨二五不言睽而言合。膚者，睽之淺；噬則合之深。君臣之合如此，可以往而有為，何咎之有？
- 龔氏煥曰 ：睽與同人所謂宗，皆以其應言也。然同人於宗則吝，而睽厥宗噬膚則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處睽之世，則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。
龔氏煥曰 ：睽與同人所謂宗，皆以其應言也。然同人於宗則吝，而睽厥宗噬膚則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處睽之世，則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。
- 胡氏炳文曰 ：噬嗑六二曰“噬膚”，睽六五以九二為厥宗噬膚。睽二變即噬嗑也，或曰二至上有噬嗑象。二五剛柔得中，故五以二為宗，其合也如噬膚之易；二以五為主，其合也有於巷之遭，宗親之也。上當以情親下，也主尊之；也下當以分嚴上。
胡氏炳文曰 ：噬嗑六二曰“噬膚”，睽六五以九二為厥宗噬膚。睽二變即噬嗑也，或曰二至上有噬嗑象。二五剛柔得中，故五以二為宗，其合也如噬膚之易；二以五為主，其合也有於巷之遭，宗親之也。上當以情親下，也主尊之；也下當以分嚴上。
案
睽之時，小事吉者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是厥宗之來噬膚也。我往合之，睽者不睽矣，此其所以悔亡也，何咎之有？
象曰：厥宗噬膚，往有慶也
程傳
爻辭但言“厥宗噬膚”，則可以往而無咎。象復推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。
集說
項氏安世曰：二以五為主而委曲以入之，巷雖曲而通諸道。遇主於巷，將以行道，非為邪也。五以二為宗而親之，二五以中道相應。當睽之時，其閒也微而易合，如膚之柔，噬之則入。豈獨無咎，還將有慶。二五陰陽正應，故其辭如此。
何氏楷曰：厥宗既噬膚矣，往則有相合之慶，蓋決之也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉
本義
睽孤謂六三為二陽所制，而已以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也；載鬼一車，以無為有也。張弧欲射之也，說弧疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象佔如此。
程傳
上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也；在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之閒而常孤獨也。上之與三雖為正應，然居睽極，無所不疑。其見三如豕之汙穢而又揹負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之如人適東，東極矣，動則西也；如升髙，髙極矣，動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極則必反。正理故上於三始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也；疑之者妄也，妄安能常，故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇讎，乃婚媾也。此“匪寇婚媾”之語與他卦同而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和，則為雨，故云“往遇雨則吉”。往者，自比也，往即比也；謂既合而益和，則吉也。
集說
- 耿氏南仲曰 ：凡物之情，信然後合，合則愈信；疑然後睽，睽則愈疑。
耿氏南仲曰 ：凡物之情，信然後合，合則愈信；疑然後睽，睽則愈疑。
- 朱子語類雲 ：小畜之上九曰“既雨既處”，睽之上九曰“往遇雨則吉”者，畜極則通，睽極則和也。
朱子語類雲 ：小畜之上九曰“既雨既處”，睽之上九曰“往遇雨則吉”者，畜極則通，睽極則和也。
- 丘氏富國曰 ：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗，又如載鬼滿於一車之中。始焉致疑，則張弧；終焉釋疑，則說弧。知其非為寇讎，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。
丘氏富國曰 ：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗，又如載鬼滿於一車之中。始焉致疑，則張弧；終焉釋疑，則說弧。知其非為寇讎，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也
程傳
雨者，陰陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以群疑盡亡也。其始睽也，無所不疑，故云“群疑”。睽極而合，則皆亡也。
集說
孔氏穎達曰：群疑亡者，往與三合，如雨之和。向之見豕見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“群疑亡也”。
王氏安石曰：上九睽極有應而疑之。夫睽之極，則物有似是而非者，雖明猶疑。疑之己甚，則以無為有，無所不至，況於不明者乎？上九剛過中用，明而過者也，故其始不能無疑。
朱子語類雲：諸爻立象，聖人必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象，如“見豕負塗”、“載鬼一車”之類，孔子只說“群疑亡也”，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說，便多牽強。
趙氏汝梅曰：怪力亂神，聖人所不語，而此卦言之甚詳。故聖人斷之曰“疑”。蓋心疑則境見，心明則疑亡。知此者，志怪之書可焚，無鬼之論可熄。
王氏申子曰：孤生於睽，睽生於疑。今群疑既亡，則睽而合，合而和，所以吉也。
總論
馮氏當可曰 ：內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。初喪馬勿逐，至四遇元夫而初四合矣；二委曲以求遇，至五往何咎而二五合矣；三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。
呉氏曰愼曰 ：六女皆取先睽後合之象。初之喪馬自復，即四之睽孤遇元夫也；二之遇主於巷，即五之厥宗噬膚也；三之無初有終，即上之張弧遇雨也。合六爻處睽之道而言，在於推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。