火天大有
程傳
《大有》有序卦與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。夫與人同者，物之所歸也。《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大、豐有也。
大有：元亨
本義
“大有”所有之大也。離居乾土，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為“大有”。乾健離明，居尊應天，有亨之道。佔者有其德，則大善而亨也。
程傳
卦之才可以元亨也。凡卦德、卦名自有其義者，如“比吉”、“謙亨”是也。有因其卦義便為訓戒者，如“師貞丈人吉”、“同人於野亨”是也。有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。
集說
- 鄭氏汝諧曰 ：陽為大，陰為小。一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為“大有”，所以為“元亨”。若直以“大有”為富有盛大，則失其義矣。
鄭氏汝諧曰 ：陽為大，陰為小。一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為“大有”，所以為“元亨”。若直以“大有”為富有盛大，則失其義矣。
- 邱氏富國曰 ：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有皆六五之有也，豈不大哉？惟其所有者大，故其亨亦大也。
邱氏富國曰 ：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有皆六五之有也，豈不大哉？惟其所有者大，故其亨亦大也。
案
比以九居五，視大有之六五為優矣。然比之應之者五陰也，則民庶之象也；大有之應之者五陽也，則賢人之象也。賢人應之，所有孰大於是哉？故大有之柔中雖不如比之剛中，而比之吉無咎，則不如大有之直言元亨也。彖辭直言元亨，更無他辭者，惟此與鼎卦而已，皆以尚賢養賢之故也。
象曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命
本義
火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。
程傳
火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。大有繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絕眾惡，揚明善類，以奉順天休美之命。萬物眾多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當代天工治養庶類。治眾之道在遏惡揚善而已。惡懲善勸，所以順天命而安群生也。
集說
王氏弼曰 ：大有包容之象也，故遏惡揚善，成物之美，順夫天德，休物之命。
司馬氏光曰 ：火在天上，明之至也。至明則善惡無所逃，善則舉之，惡則抑之。慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天休命也。
楊氏萬里曰 ：天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之以天。吾何與焉？此舜禹有天下而不與也，故曰順天休命。同人離在下而權不敢專，故止於類而辨；大有離在上而權由己出，故極於遏而揚。
彖曰：大有柔得尊位大中，而上下應之，曰大有
本義
以卦體釋卦名義，柔謂六五，上下謂五陽。
程傳
言卦之所以為大有也。五以陰居君位，柔得尊位也。處中得大中之道也，為諸陽所宗，上下應之也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明、大中之徳，故上下同志應之，所以為大有也。
集說
蘇氏軾曰：謂五也。大者皆見有於五，故曰大有。
郭氏忠孝曰：柔得尊位大中，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶惟賢，光天之下，萬邦黎獻共惟帝臣。不如是，不足以為尚賢也。
楊氏萬里曰：同人、大有一柔五剛均也。柔在下者，曰得位、曰得中、曰應乎幹而為同人，我同乎彼之辭也；柔在上者，曰尊位、曰大中、曰上下應而為大有，我有其大之辭也。
項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰同人；一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰大有。《彖》於同人曰“應乎乾”，明我應之也；於大有曰“上下應之”，明人應我也。履卦柔在下，亦曰“應乎幹”；小畜柔在上，亦曰“上下應之”。此可以推卦例矣。
胡氏炳文曰：或曰，小畜亦五陽一陰之卦，主巽之一陰則曰小，此主離之一陰則曰大，何也？曰，巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難；離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨
本義
以卦徳、卦體釋卦辭，應天指六五也。
程傳
卦之徳，內剛健而外文明。六五之君，應於幹之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二幹之主也，是應乎幹也。順應乾行，順乎天時也，故曰“應乎天而時行”。其徳如此，是以元亨也。王弼雲：“不大通何由得大有乎？大有則必元亨矣。”此不識卦義，離幹成大有之義，非大有之義。便有元亨，由其才故得元亨。大有而不善者與不能亨者有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義。有元亨者四卦：大有、蠱、升、鼎也。惟升之彖誤隨他卦作大亨。曰：“諸卦之元與幹不同，何也？”曰：“元之在幹，為元始之義，為首出庶物之義。他卦則不能有此義，為善為大而已。”曰：“元之為大可矣，為善何也？”曰：“元者，物之先也。物之先豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也；興而後有衰，衰固後於興也；得而後有失，非得則何以有失也？至於善惡治亂是非，天下之事莫不皆然，必善為先。故《文言》曰：‘元者，善之長也。’”
集說
王氏弼曰：徳應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯。應天則大，時行無違，是以元亨。
項氏安世曰：同人、大有兩卦，皆以離之中爻為主，而以幹為應者也。同人離在下，以徳為主，故曰“應乎幹”，者應其徳也；大有離在上，以位為主，故曰“應乎天而時行”，者應其命也。履兌在下曰“應乎幹”，大畜艮在上曰“應乎天”，亦卦例也。案卦辭未有不根卦名而繋者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉？彖傳又推卦徳、卦體以盡其縕，其實皆不出乎卦名之中也。程傳謂卦名未足以致元亨，由卦才而得元亨者，恐非易之通例。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎
本義
雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也。何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒佔者宜如是也。
程傳
九居大有之初，未至於盛處，平無應與，未有驕盈之失，故無交害。未涉於害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎艱則無咎，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自無咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。
集說
胡氏炳文曰：當大有之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也。何咎之有？然以為匪咎而以易心處之，反有咎矣。無交害，大有之初如此；艱則無咎，大有自初至終皆當如此。
象曰：大有初九，無交害也
程傳
在大有之初，克念艱難，則驕溢之心無由生矣，所以不交涉於害也。
集說
陸氏振奇曰 ：保終之道，慎於厥始。必有克艱於初，而後有天祐於終。故初曰“大有初九”，上曰“大有上吉”，獨本末見大有焉。
黃氏淳耀曰 ：無交害者，以九居初，是初心未變，無交故無害也。若過此而有交，則有害矣，安得不慎終如始而一以艱處之也？
九二：大車以載，有攸往，無咎
本義
剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可無咎矣。佔者必具此德，乃應其佔也。
程傳
九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過。其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材強壯，能勝載重物也，可以任重行遠，故有攸往而無咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才可往而無咎。至於盛極，則不可以往矣。
集說
王氏弼曰：任重而不危。
象曰：大車以載，積中不敗也
程傳
壯大之車，重積載於其中而不損敗，猶九二材力之強，能勝大有之任也。
集說
郭氏雍曰 ：道積於中，無所往而不利，如大車之不可敗也。
吳氏曰 ：慎曰“積中不敗”與《詩》言“不輸爾載”相似。
九三：公用亨於天子，小人弗克
本義
亨（春秋傳作“享”，謂朝獻也。古者亨通之“亨”、享獻之“享”、烹飪之“烹”皆作“亨”字）。九三居下之上，公侯之象，剛而得正，上有六五之君虛中下賢，故為“享於天子”之象。佔者有其德，則其佔如是；小人無剛正之德，則雖得此爻不能當也。
程傳
三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱莫非王臣。在下者何敢專其有？凡土地之富、人民之眾，皆王者之有也。此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。
集說
朱子語類雲：古文無“享”字，“亨”、“享”、“烹”並通用。如“公用亨於天子”，解作“亨”字便不是。又曰：“亨”、“享”二字據說文本是一字，故《易》中多互用。如“王用亨於岐山”亦當為“享”，如“王用享於帝”之雲也。字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者多不留意，然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說牽補，而卒不得其大義，亦甚害事也。
象曰：公用亨於天子，小人害也
程傳
公當用亨於天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節，忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏翰，豐殖其財以待上之徴賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民眾財豐則反擅其富強，益為不順。是小人大有則為害，又大有為小人之害也。
集說
- 方氏應祥曰 ：爻言“小人弗克”，傳言“小人害”。弗克則必至於害矣。
九四：匪其彭，無咎
本義
彭字音義未詳（程傳曰：盛貌）。理或當然，六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒佔者宜如是也。
程傳
九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則兇咎所由生也。故處之之道，“匪其彭”則得無咎。謂能謙損，不處其太盛，則得無咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致兇咎。“彭”，盛多之貌。《詩·載驅》雲：“汶水湯湯，行人彭彭。”行人盛多之狀。《雅·大明》雲：“駟騵彭彭”，言武王戎馬之盛也。
集說
沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故無咎也。
匪其彭，無咎；眀辨晰也
本義
晰：明貌。
程傳
能不處其盛而得無咎者，蓋有明辨之智也。晰：明智也。賢智之人明辨物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。
集說
- 梁氏寅曰 ：謂之明辨而又謂之晰者，見其明智之極也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
本義
大有之世，柔順而中以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉。故其象佔如此，亦戒辭也。
程傳
六五當大有之時，居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上，上下孚信相交也。以柔居尊位，當大有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣。故必威如則吉。“威如”有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。
集說
- 俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為大有之君而剛柔得宜如此，故吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也，威如之吉，易而無備也
本義
一人之信，足以發上下之志也。太柔則人將易之而無畏備之心。
程傳
下之志從乎上者也。上以孚信接於下，則下亦以誠信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以發其下孚信之志，下之從上猶響之應聲也。威如之所以吉者，謂若無威嚴，則下易慢而無戒備也。謂無恭畏備上之道，備謂備上之求責也。
附錄
- 孔氏穎達曰 ：信以發志者，釋“厥孚交如”之義，由已誠信發起其志，故上下應之，與之交接也。易而無備者，釋“盛如之吉”之義，所以威如者，以已不私於物，惟行簡易，無所防備，物自畏之，故云易而無備。
案
孔氏之說亦有理，蓋言威如則疑於上下相防矣，故申之曰易而無備，明乎遏惡揚善，順理而行，非有所戒備也。
上九：自天祐之，吉無不利。
本義
大有之世，以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也，滿而不溢，故其佔如此。
程傳
上九在卦之終，居無位之地，是大有之極而不居其有者也。處離之上，明之極也。惟至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上為蹈履誠信之義，五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶。自天祐之，行順乎天而獲天祐，故所往皆吉，無所不利也。
集說
- 郭氏雍曰 ：繫辭曰，“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也”。履信思乎順，又以尚賢也。六五之君實盡此而言於上九者，蓋言大有之吉以此終也。故象曰“大有上吉”，則知此吉大有之吉也，非止上九之吉也。
郭氏雍曰 ：繫辭曰，“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也”。履信思乎順，又以尚賢也。六五之君實盡此而言於上九者，蓋言大有之吉以此終也。故象曰“大有上吉”，則知此吉大有之吉也，非止上九之吉也。
- 鄭氏汝諧曰 ：履信思順，又以尚賢，蓋言五也。五“厥孚交如”履信也，居尊用柔思順也，上九在上尚賢也。五獲天之祐，吉無不利，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福於終可驗也。易之取義若是者眾，小畜之上九曰“婦貞厲，月幾望”，言六四之畜陽至上而為貞厲之婦、幾望之月也。若指上九而言，則上九陽也，不得為婦與月。說易者其失在於泥爻以求義，故以履信思順尚賢歸之於上九也。易之所謂“尚”者上也，五尚上九之賢，故自天之祐於上九見之。
鄭氏汝諧曰 ：履信思順，又以尚賢，蓋言五也。五“厥孚交如”履信也，居尊用柔思順也，上九在上尚賢也。五獲天之祐，吉無不利，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福於終可驗也。易之取義若是者眾，小畜之上九曰“婦貞厲，月幾望”，言六四之畜陽至上而為貞厲之婦、幾望之月也。若指上九而言，則上九陽也，不得為婦與月。說易者其失在於泥爻以求義，故以履信思順尚賢歸之於上九也。易之所謂“尚”者上也，五尚上九之賢，故自天之祐於上九見之。
- 王氏宗傳曰 ：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之。繫辭傳所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，吉無不利，謂大有至此愈有隆而無替也。然則當大有之極，莫大於得天，而所以得天又莫大於尚賢也。
王氏宗傳曰 ：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之。繫辭傳所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，吉無不利，謂大有至此愈有隆而無替也。然則當大有之極，莫大於得天，而所以得天又莫大於尚賢也。
- 胡氏炳文曰 ：小畜上九畜之終也，其佔曰“厲”曰“兇”，承六四言也。大有上九有之終也，其佔“吉無不利”，承六五言也。小畜一陰畜眾陽，故其終也如彼；大有一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分豈不明哉？蓋五之“厥孚履信”也，柔中思順也，尚上九之一陽尚賢也，所以其終也“自天祐之，吉無不利”也。
胡氏炳文曰 ：小畜上九畜之終也，其佔曰“厲”曰“兇”，承六四言也。大有上九有之終也，其佔“吉無不利”，承六五言也。小畜一陰畜眾陽，故其終也如彼；大有一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分豈不明哉？蓋五之“厥孚履信”也，柔中思順也，尚上九之一陽尚賢也，所以其終也“自天祐之，吉無不利”也。
案
傳義皆以“履信思順尚賢”為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如“師”之大君有命，“離”之王用出徵，“解”之公用射隼，皆非以上爻為王公也。蒙五爻而終其義爾。郭氏、鄭氏、王氏之說皆與卦意爻義合，胡氏最為恪守本義者，於此獨從郭氏諸說，則亦未允於心故也。
象曰：大有上吉，自天祐也
程傳
大有之上有極當變，由其所為順天合道，故天祐助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。繫辭復申之曰：“天之所助者順也，人之所助者信也。”履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉，無不利也。履信謂履五五虗中信也，思順謂謙退不居，尚賢謂志從於五。大有之世，不可以盈豐而復處盈焉，非所宜也。六爻之中，皆樂據權位，惟初上不處其位，故初九無咎，上九無不利。上九往上履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。
集說
項氏安世曰 ：象傳曰“大有上吉”，明事闗全卦，非止上爻也。此猶師之上六論師之事至此而終，其言大君，蓋指六五，非謂上六為大君也。
趙氏彥肅曰 ：五能尊上，此大有所以上吉也。君之大有，極於尊賢。