《文言傳 * 坤文言》
坤至柔而動也剛，至靜而德方
本義
剛方釋牝馬之貞也，方謂生物有常。
集說
朱子語類雲：坤至柔而動也剛，坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發生承載，非剛安能如此。
問程傳雲：坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方，柔與剛相反，靜與方疑相似。曰靜無形，方無體。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。
吳氏澄曰：坤體中含乾陽，如人肺藏之藏氣，故曰至柔。然其氣機一動而闢之時，乾陽之氣直上而出，莫能御之，故曰剛。剛即六二爻辭所謂直也。幹運轉不已，而坤體然不動，故曰至靜。然其生物之德普遍四周，無處欠缺，故曰方。方即六二爻辭所謂方也。
何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然幹之施一至坤，即能翕受而發生之氣機一動不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。幹動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施陶冶萬類，各有定形不可移易，此又靜中之方矣。柔靜者，體也；剛方者，用也。
後得主而有常
本義
程傳曰：主下當有利字。
集說
趙氏汝梅曰：坤無干以為始，孰開其端？先迷也。天先施而地後生，後得主也。先陽後陰，乃天地生生之常理。
餘氏芑舒曰：程子以主利為一句，朱子因之，故以文言後得主為關文。然傳後順得常與後得主而有常，意正一律，似非闕文也。
俞氏琰曰：坤道之常，蓋當處後，不可攙先也。攙先則失坤道之常矣。唯處幹之後，順幹而行，則得其所主而不失坤道之常也。
含萬物而化光
本義
復明亨義。
集說
- 王氏宗傳曰：惟其動剛，故能德應乎幹而成萬物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正而順萬物性命之理。此坤之德所以能配天也。後得主而有常，則申後順得常之義；含萬物而化光，則申含弘光大品物咸亨之義。
坤道其順乎，承天而時行
本義
復明順承天之意。此以上申傳之意。
程傳
坤道至柔而其動則剛，坤體至靜而其德則方。動剛故應幹不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得而主利。成萬物，坤之常也；含容萬類，其功化光大也。主字下脫利字，坤道其順乎，承天而時行，承天之施行不違時，贊坤道之順也。
集說
- 俞氏琰曰：至柔而動也剛，申德合無疆之義；至靜而德方，釋貞義。後得主而有常，後順得常之謂；含萬物而化光，即含光大品物咸亨之謂。坤道其順乎，承天而時行，即乃順承天之謂。
案
動剛釋元亨也，氣之發動而物生也；德方釋利貞也，形之完就而物成也。柔靜者，坤之本體；其剛其方，乃是幹為之主而坤順之以行止者，故繼之曰後得主而有常，釋先迷後得主也。含物化光，謂亨利之閒致養萬物，其功盛大。釋西南得朋也，承天時行，謂順承於元至貞不息，陰道終始於陽。釋東北喪朋也，蓋孔子既以坤之元亨利貞配幹為四德，則所謂西南東北者即四時也。故用傳所謂含弘光大者以切西南，又用所謂乃順承天行地無疆者以切東北，欲人知四方四德初非兩義。此意傳未及，故於文言發之。 又案：幹爻惟九五剛健中正，得乾道之純，故傳言乘龍御天，首出庶物，即九五飛龍在天利見大人之義也。坤爻惟六二柔順中正，得坤道之純，故文言言動剛德方含物承天，即六二直方大之義也。象傳於幹五曰位乎天德，於坤二曰地道光也，明乎乾坤之主在此二爻矣。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。
本義
古字順慎通用，案此當作慎言當辨之於微也。
程傳
天下之事未有不由積而成，家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辨之於早，不使順長，故天下之惡無由而成。乃知霜冰之戒也，霜而至於冰，小惡而至於大，皆事勢之順長也。
集說
呂氏祖謙曰：蓋言順也，此一句尤可警。非心邪念不可順養，將去若順，將去何所不至？懲治遏絕，正要人著力。
張氏振淵曰：天道有陽必有陰，原相為用。然陰之為道，利於從陽而不利於抗陽。坤道可謂至順矣，而順之變反為逆。故聖人深著其順之利，明臣子之大分，究極其逆之禍，立君父之大防也。
直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。
本義
此以學言之也。正謂本體，義謂裁製。敬則本體之守也，直內；方外，程傳備矣。不孤言大也，疑故習而後利，不疑則何假於習。
程傳
直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其徳盛矣，不期大而大矣，徳不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？
集說
孔氏穎達曰：君子用敬以直內，內謂心也。用此恭敬以直內心，義以方外者，用此義事以方正外物。言君子法地正直而生，萬物皆得所宜。
程子曰：敬以直內，義以方外，合內外之道也。釋氏內外之道不備者也。敬義夾持，直上達天徳自此。 問：必有事焉，當用敬否？曰：敬只是涵養一事。必有事焉，須當集義。 問：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。 問：敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知冇是有非。順理而行是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。 又問：義只在事上如何？曰：內外一理，豈特事上求合義也。
問：必有事焉，當用敬否？曰：敬只是涵養一事。必有事焉，須當集義。
問：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。
問：敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知冇是有非。順理而行是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。
又問：義只在事上如何？曰：內外一理，豈特事上求合義也。
謝氏良佐曰：釋氏所以不如吾儒，無義以方外一節。義以方外，便是窮理。釋氏卻以理為障礙。然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。
朱子語類雲：敬以直內是持守功夫，義以方外是講學功夫。直是直上直下，胸中無纎毫委曲；方是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。 又云：敬義夾持，直上達天徳自此。最是下得夾持兩字好。敬主乎中，義防於外，二者相夾持，要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天徳自此。表裡夾持，更無東西走作去處，上面只更有個天徳。 問：義形而外方。曰：義是心頭斷事底，心斷於內而外便方正，萬物各得其宜。 又云：文言將敬字解直字，義字解方字。敬義立而徳不孤，即解大字。敬而無義，則作事岀來必錯了；只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。須是敬義立方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習而無一之不利也。
又云：敬義夾持，直上達天徳自此。最是下得夾持兩字好。敬主乎中，義防於外，二者相夾持，要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天徳自此。表裡夾持，更無東西走作去處，上面只更有個天徳。
問：義形而外方。曰：義是心頭斷事底，心斷於內而外便方正，萬物各得其宜。
又云：文言將敬字解直字，義字解方字。敬義立而徳不孤，即解大字。敬而無義，則作事岀來必錯了；只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。須是敬義立方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習而無一之不利也。
黃氏幹曰：幹言徳業，坤言敬義，雖若不同，而實相為經緯也。欲進幹之徳，必本之以坤之敬；欲修幹之業，必制之以坤之義。非敬，則內不直，徳何由而進？非義，則外不方，業何由而修？終日乾乾，雖進修夫徳業，而所以進修者，乃用力於敬義之間。用力於敬義，固可以至於大，而所謂大者，乃徳之日新而業之富有也。
王氏應麟曰：丹書敬義之訓，夫子於坤六二文言發之。孟子以集義為本，程子以居敬為先。張宣公謂功夫並進，相須而相成也。
胡氏炳文曰：乾九三明誠並進也，坤六二敬義偕立也。主敬是為學之要，集義乃講學之功。
薛氏瑄曰：敬以直內，涵養未發之中；義以方外，省察中莭之和。 又曰：敬以直內，戒慎恐懼之事；義以方外，知言集義之事。內外夾持，用力之要莫切於此。
又曰：敬以直內，戒慎恐懼之事；義以方外，知言集義之事。內外夾持，用力之要莫切於此。
蔡氏清曰 正是無少邪曲，義是無少差謬。 又曰：此“正”、“義”二字，皆以見成之徳言。然直不自直，必由於敬；方不自方，必由於義。直即主忠信，方即徙義。直即心無私，方即事當理。故直內以動者言，為當也。
又曰：此“正”、“義”二字，皆以見成之徳言。然直不自直，必由於敬；方不自方，必由於義。直即主忠信，方即徙義。直即心無私，方即事當理。故直內以動者言，為當也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
程傳
為下之道，不居其功，含晦其章美以從王事，代上以終其事而不敢有其成功也。猶地道代天終物而成功，則主於天也。妻道亦然。
集說
宋氏衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地終天功，臣終君事，婦終夫業，故曰而代有終也。
程子曰：天地日月一般，月之光乃日之光也。地中生物者皆天氣也，惟無成而代有終者，地之道也。
王氏申子曰：三非無美而不發，特不敢暴其美，惟知代上以終其事而不居其成功，猶地代天生物而功則主於天也。
俞氏琰曰：既曰地道無成，而又曰代有終何也？幹能始物不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終幹之所未終也。
蔡氏清曰：以從王事，以含章之道而從王事，弗敢成也，即是含章之道用於從王事者也。
谷氏家傑曰：爻言有終，此言代有終，則並其終亦非坤之所敢有也。
何氏楷曰：幹能始萬物而已，必賴坤以作成之，故曰代有終。正對幹之始而言。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也
程傳
四居上近君而無相得之義，故為隔絕之象。天地交感則變化，萬物草木蕃盛。君臣相際而道亨，天地閉隔則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遁。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽可得，無咎，言當謹自守也。
集說
- 張氏浚曰：括囊蓋內充其德，待時而有為者也。漢儒乃以括囊為譏，豈不陋哉。陽舒陰閉，故孔子發天地閉之訓。夫閉於前而舒於後，生化之功自是出也。括囊之慎，庸有害乎？
君子黃中通理
本義
黃中言中德在內，釋黃字之義也。
集說
- 蔡氏清曰：通理即是黃中處通而理也。蓋黃中非通則無以應乎外，通而非理則所以應乎外者不能皆得其當。此所以言黃中而必並以通理言之，通理亦在內也。
正位居體
本義
雖在尊位而居下體，釋裳字之義也。
案
孟子曰立天下之正位，正位即禮也。此言正位居體者，猶言以禮居身爾。禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋裳字之義。
美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也
本義
美在其中復釋黃中，暢於四支復釋居體。
程傳
黃中文在中也，君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。美積於中而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。
集說
朱子語類雲：二在下方是就功夫上說，如不疑其所行是也。五得尊位則是就他成就處說，所以雲美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。
蔡氏淵曰：黃中通理釋黃義，正位居體釋裳義。黃中正德在內，通理文無不通。言柔順之德蘊於內也，正位居在中之位，居體居下體而不僣，言柔順之德形於外也。美在其中，黃中通理也；暢於四支，發於事業，正位居體也。二五皆中，二居內卦之中，其發見於外者不疑其所行而已。五外卦之中，其施於外有事業之可觀，坤道之美至此極矣。
蔡氏清曰：黃裳二字分而言之，則黃為中，裳為順。合而言之，則惟中故順，存於中為中，形於外為順。理一而已，天下無有形於外而不本乎中者。惟有黃中之德，故能以下體自居。
林氏希元曰：文言既分釋黃裳了，又恐人認為二物，不知歸重處，故發美在其中一條，見得其所謂順乃本於中。與象傳文在中也，及六二之動直以方也，意思一般。
附錄
- 胡氏炳文曰：蓋直內方外之君子，即黃中通理之君子也。敬以直內，則胸中洞然，表裡如一，是即所以為黃中義。以方外，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理。五之黃中通理，本於直內方外，故其正位也，雖居乎五之尊而其居體也，則不失乎二之常。二之直內方外，是內外夾持兩致其力；五之黃中通理，則內外通貫無所容其力矣。
案
幹爻之言學者二於九二則曰言信行謹，閒邪存誠也；於九三則曰忠信以進德，修辭立誠以居業也。坤爻之言學者二於六二則曰敬以直內，義以方外也；於六五則曰黃中通理，正位居體也。分而言之，則有四；合而言之，則幹二之存誠即幹三之忠信，皆以心之實者言也；幹二之信謹即幹三之修辭立誠，皆以言行之實者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也；在三為君子，則以進學言之，根於心而達於言行，見其交修不懈如此也。坤二之直內即坤五之黃中，皆以心之中直者言也；坤二之方外即坤五之正位，皆以行之方正者言也。二言直而五言中直，則未有不中者，中乃直之至也；二言方而五言正方，則未有不正者，正乃方之極也。二居下位不疑所行而已，五居尊又有發於事業之美，此則兩爻所以異也。在幹之兩爻誠之意多，實心以體物，是幹之德也；坤之兩爻敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者，乾坤一德也，誠敬一心也。聖人所以分言之者，蓋乾陽主實，坤陰主虛，人心之德必兼體焉。非實則不能虛，天理為主，然後人慾退聽也；非虛則不能實，人慾屏息，然後天理流行也。自其實者言之，則曰誠；自其虛者言之，則曰敬。是皆一心之德而非兩人之事。但在聖人則純乎誠矣，其敬也自然之敬也。其次則主敬以至於誠，故程子曰誠則無不敬，未能誠則必敬而後誠，而以乾坤分為聖賢之學者，此也。
陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃
本義
疑謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃天地之正色，言陰陽皆傷也。○此以上申象傳之意。
程傳
陽大陰小，陰必從陽。陰既盛極與陽偕矣，是疑於陽也。不相從則必戰。卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍見其與陽戰也。於野進不已而至於外也，盛極而進不已，則戰矣。雖盛極不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。陰既盛極至與陽爭，雖陽不能無傷，故其血玄黃。玄黃天地之色，謂皆傷也。
集說
幹氏寶曰：陰在上，六十月之時也。卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰龍戰。戌亥幹之都也，故稱龍焉。未離陰類，故曰血。陰陽色雜，故曰玄黃。陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。
蔡氏淵曰：十月為純坤之月，六爻皆陰。然生生之理無頃刻而息，聖人為其純陰而或嫌於無陽也，故稱龍以明之。古人謂十月為陽月者，蓋出於此。
俞氏琰曰：玄者天之色，黃者地之色。血言黃則天地雜類而陰陽無別矣，故曰夫玄黃者天地之雜也。陰陽相戰，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰天玄而地黃。
鄭氏維嶽曰：謂之曰戰，陰與陽交戰也。交戰而獨曰龍戰者，是時陰處其盛，嫌於無陽也，故獨稱龍為戰。若曰陰犯順而龍戰之雲耳，以討陰之義與陽不許陰為敵也。當其雜也，玄黃似乎莫辨，而不知即雜之中，玄者是天，黃者是也。斷斷不可混淆，定分原自如此。