雷風恆
程傳
恆序卦曰：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆，久也。鹹，夫婦之道，夫婦終身不變者也，故鹹之後受之以恆也。鹹，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義；恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正。故兌艮為鹹，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往
本義
恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下。震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恆。其佔為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守正則乃為得所常久之道，而利有所往也。
程傳
恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云“利貞”。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。惟其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？
集說
朱子語類雲：恆是個一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作（缺失，可查古文字），其說象一隻船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。
徐氏幾曰：恆有二義，有不易之恆，有不已之恆。利貞者，不易之恆也；利有攸往者，不已之恆也。合而言之，乃常道也。倚於一偏，則非道矣。
林氏希元曰：惟其不易，所以不已。
象曰：雷風恆，君子以立不易方
程傳
君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中。常久之道，不變易其方所也。
集說
呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恆。
胡氏炳文曰：雷風雖變而有不變者存。體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。
說此象者，用“烈風雷雨弗迷”說震象者，用“迅雷風烈必變”，皆非也。雷風者，天地之變而不失其常也。立不易方者，君子之歷萬變而不失其常也。洊雷者，天地震動之氣也；恐懼脩省者，君子震動之心也。
彖曰：恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆
本義
以卦體、卦象、卦德釋卦名義，或以卦變言剛上柔下之義。曰恆自豐來，剛上居二，柔下居初也，亦通。
程傳
恆者，長久之義也。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂幹之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處，則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也。剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也。卦所以為恆也。
集說
- 鄭氏汝諧曰：鹹與恆皆剛柔相應，鹹不著其義，恆則曰剛柔皆應。鹹無心，恆有位也。有位而剛柔相應，其理也；無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言易矣。
恆亨無咎，利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也
本義
恆固能亨且無咎矣，然必利於正，乃為久於其道。不正，則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。
程傳
恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也。故曰“久於其道”，其道可恆之正道也。不恆其德與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆於可恆之道，則合天地之理也。
利有攸往，終則有始也
本義
久於其道終也，利有攸往始也。動靜相生，循環之理然，必靜為主也。
程傳
天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也。故云“利有攸往”，明理之如是，懼人之泥於常也。
集說
朱氏震曰：易窮則變，變則通，通則久。恆非一定而不變也，隨時變易其恆不動，故利有攸往。
朱子語類雲：恆非一定之謂，一定則不能恆矣。體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之常。
趙氏汝梅曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已，則終者復有始，所以體天地之道也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣
本義
極言恆久之道。
程傳
此極言常理。日月陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已，得天順天理也。四時陰陽之氣耳，往來變化生成萬物，亦以得天故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成羙俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道所以能常久之理，觀此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？
集說
蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。
朱子語類雲：物各有個情。有個人在此，決定是有個惻隠羞惡是非辭讓之情性，只是個物事情，卻多般或起或滅。然而頭面卻只一般，常常恁地，這便是“觀其所恆而天地萬物之情可見”之義。
龔氏煥曰：利貞久於其道，體常也；利有攸往，終則有始，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。
陳氏琛曰：即其恆久之理而觀之，則天地萬物之情可見矣。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用亦亙萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情皆有恆也。
案釋
利貞：雲久於其道，則居所不遷之謂也。
利有攸往：雲終則有始，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恆久不已與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月即根此意而申明之。日月得天而能久照者，恆久不已也；四時變化而能久成者，終則有始也。日月為之體，四時為之用。四時者，日月之所為。合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成。此恆道之大者也。推而廣之，則凡在天地之閒者，其情皆可見。
初六：浚恆，貞兇，無攸利
本義
初與四為正應，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。佔者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。
程傳
初居下而四為正應，柔暗之人能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之誌異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆，謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。
集說
陸氏希聲曰：常之為義，貴久於其道，日以浸深。初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故貞兇。
胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜。不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其兇也。無攸利者，以此而往，必無所利。孔子曰：“欲速則不達”，是也。
王氏宗傳曰：初，巽之主也，當恆之初而以深入為恆，故曰浚恆。猶之造事也，未嘗有一日之勞而遽求其事成；猶之為學也，未嘗有一日之功而遽求其造道。夫造事而欲其有所成，為學而欲其有所造，固所當然。然望之太深，責之太遽，俱不免於無成而已，故兇而無攸利也。
王氏申子曰：恆久也，天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志剛，質柔故昧於遠見，志剛故欲速不達。處恆之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰浚恆。非急暴而不能恆，則必苟且而不可恆矣。貞固守此以為恆，取兇之道也，何所利哉？
案
此爻義陸氏、胡氏、二王氏俱與傳義異，於卦義尤為精切，可從。蓋凡事漸則能久，不漸則不能久矣。孟子所謂“其進銳者，其退速”也。
象曰：浚恆之兇，始求深也
程傳
居恆之始而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也，所以兇。陰暗不得恆之宜也。
集說
朱氏震曰：初居巽下，以深入為恆；上居震極，以震動為恆。在始而求深，在上而好動，皆兇道也。
郭氏雍曰：進道有漸而後可久。在恆之初，浚而深求，非其道也。
王氏申子曰：可恆之道，以久而成。始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故兇。
蘇氏浚曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速助長之病。故曰“始求深”，孟子言“深造必以道”，正是此意。
九二：悔亡
本義
以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
程傳
在恆之義，居得其正則常道也。九陽爻居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔。而九二以中德而應於五，五復居中以中而應中，其處與動皆得中也。是能恆久於中，也能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中德之勝，也足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言易矣。
集說
- 程氏迥曰：大壯九二、解初六及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。
案
恆者，常也，中則常矣。卦惟此爻以剛居中，大壯之壯戒於太過，而四陽爻惟二得中。解利西南，貴處後也，而卦惟初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占，而辭可略也。
象曰：九二悔亡，能久中也
程傳
所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。
集說
- 胡氏炳文曰：九二獨提“能久中”，諸爻不中，故不久，可見。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝
本義
位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為“不恆其德，或承之羞”之象。或者不知其何人之辭，“承奉”也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恆，為可羞吝，申戒佔者之辭。
程傳
三陽爻居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不惟陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其徳不恆，則羞辱或承之矣。“或承之”謂有時而至也。“貞吝”，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？
集說
蘇氏軾曰：鹹、恆無完爻，以中者用之可以悔亡，以不中者用之無常之人也。故九三“不恆其徳”。
王氏申子曰：人之為徳，過乎中則不能恆。三過乎中矣，且以剛居剛而處巽之極，過剛則躁，巽則不果，是無恆者也。
案
易所最重者中，故卦徳之不善者，過乎中則愈甚，睽、歸妹之類是也。卦徳之善者，過乎中則不能守矣，復、中孚之類是也。況恆者，庸也，常也，惟中故庸。未有失其中而能常者也。九三之所以為“不恆”，振恆者以此。
象曰：不恆其德，無所容也
程傳
人既無恆，何所容處？當處之地既不能恆處，非其據豈能恆哉？是不恆之人無所容處其身也。案：此“無所容”與“離”四相似，皆謂德行無常度自若，無所容非人不容之也。
九四：田無禽
本義
以陽居陰，久非其位，故為此象。佔者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
程傳
以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久如田獵，而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。
集說
- 胡氏瑗曰：常久之道，必本於中正。九四以陽居陰，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治，則教化不能行，撫民則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。
案
浚恆者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。田無禽者，如學不衷於聖而失其方，治不凖於王而乖其術也。如此，則雖久何益哉？韓愈與候生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。
象曰：乆非其位，安得禽也
程傳
處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云“安得禽也”。
集說
- 王氏弼曰：恆非其位，雖勞無獲也。
爻既以田為喻，則非處非其位也，乃所往者非其位耳。謂所動而施為者不得其方也。
六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇
本義
以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象佔如此。
程傳
五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中。陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道。在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義。在丈夫猶兇，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也。在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？
集說
朱子語類：問：“恆其德貞，婦人吉，夫子兇。”徳指六五，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。 曰：固是如此，然須看得象佔分明。六五有“恆其德貞”之象，佔者若婦人則吉，夫子則兇。大抵看易，須知得象佔分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而佔者視其德而有吉凶耳。
問：“恆其德貞，婦人吉，夫子兇。”徳指六五，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。 曰：固是如此，然須看得象佔分明。六五有“恆其德貞”之象，佔者若婦人則吉，夫子則兇。大抵看易，須知得象佔分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而佔者視其德而有吉凶耳。
丘氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則悔亡，而五有“夫子兇”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也；以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚。此六五所以有從婦之兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義從婦，兇也
程傳
如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者，從婦人之道則為兇也。
集說
項氏安世曰：九二以剛中為常，故悔亡。六五以柔中為恆，在二可也，在五則夫也、父也、君也，而可乎？婦人從夫則吉，夫子從婦則兇矣。
楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，象傳又添一“貞”字，明“恆其德”貞為婦人之貞也。
上六：振恆，兇
本義
振者，動之速也。上六居恆之極，處震之終。恆極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恆”之象，而其佔則兇也。
程傳
六居恆之極，在震之終。恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也。故為“振恆”，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣、如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其兇宜矣。
集說
王氏弼曰：夫靜為躁君，安為動主，故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。
王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恆之終，處震之極。恆終則變而不能恆，震極則動而不能止，故有“振恆”之象。在上而動無恆，其兇宜矣。
象曰：振恆在上，大無功也
程傳
居上之道，必有恆德乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其兇甚矣。象又言其不能有所成立，故曰“大無功也”。
集說
王氏安石曰：終乎動，以動為恆者也。以動為恆而在物上，其害大矣。
王氏申子曰：此所謂“天下本無事，庸人自擾之”。其好功生事之過乎？故聖人折之曰“大無功”，言振擾於守恆之時，決無所成也。
總論
丘氏富國曰：恆，中道也。中則能恆，不中則不恆矣。恆卦六爻無上下相應之義，惟以二體而取中焉，則恆之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變，是以初“浚恆”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常，是以三“不恆”，而上“振恆”也。惟二五得上下體之中，知恆之義者。而五位剛爻柔，以柔中為恆，故不能制義，而但為婦人之吉；二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言“悔亡”而已。恆之道，豈易言哉！
李氏舜臣曰：鹹、恆二卦，其彖甚善，而六爻之義鮮有全吉者。蓋以爻而配六位，則陰陽得失、承乘逆順之理，又各不相同故也。