山風蠱
程傳
蠱卦序：以喜隨人者，必有事故。受之以蠱，承二卦之義以為次也。夫喜說以隨於人者，必有事也。無事則何喜何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦山下有風，風在山下，遇山而回，則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。左氏傳雲：“風落山，女惑男，以長女下於少男，亂其情也。”風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之所以成蠱也，以卦之才言之所以治蠱也。
蠱：元亨利涉大川，先甲三日，後甲三日
本義
蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自賁來者初上二下，自井來者五上，上下自既濟來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其佔為元亨而利涉大川。甲日之始，事之端也。先甲三日辛也，後甲三日丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞；後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至於速壞。聖人之深戒也。
程傳
既蠱，則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治理，自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。甲數之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後為救弊可久之道。先甲謂先於此究其所以然也，後甲謂後於此慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久。此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。製作政教之類，則雲甲，舉其首也；發號施令之事，則雲庚，庚猶更也，有所更變也。
集說
- 王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽應斯義者，不為事始，湏唱乃應，待命乃發，含羙而可正者也。故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰無成有終也。
王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽應斯義者，不為事始，湏唱乃應，待命乃發，含羙而可正者也。故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰無成有終也。
- 楊氏簡曰：無成無終亦不可也，無成有終，臣之道也。
楊氏簡曰：無成無終亦不可也，無成有終，臣之道也。
- 馬氏融曰：十日之中，唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。
馬氏融曰：十日之中，唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。
- 孔氏穎達曰：蠱者，事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故利涉大川也。甲者，創制之令。既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治於人。又曰：物既惑亂，終致損壞，當湏有事。故序卦雲：“蠱者事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事。
孔氏穎達曰：蠱者，事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故利涉大川也。甲者，創制之令。既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治於人。又曰：物既惑亂，終致損壞，當湏有事。故序卦雲：“蠱者事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事。
- 集氏曰：先甲三日，殷勤告戒；後甲三日，丁寧宣佈。
集氏曰：先甲三日，殷勤告戒；後甲三日，丁寧宣佈。
案
二體則陽卦居上，陰卦居下；六位則剛爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦惟此卦陰陽剛柔不相交，尊卑上下不相接，則隔絕而百弊生，萬事隳矣。亦此卦名“蠱”之第一義也。壞極則有復通之理，但當濟艱難，而不可狃於安維；始慎終而不可輕於動，故以利涉大川、先甲後甲為戒。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德
本義
山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。
程傳
山下有風，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟於民，養育其德也。在己則養德，於天下則濟民，君子之所事無大於此二者。
集說
李氏舜臣曰 ：山下有風，則風落山之謂，山木摧落，蠱敗之象。飭蠱者，必須有以振起之。振民者，猶巽風之鼓為號令也；育德者，猶艮山之養成材力也。易中育德多取于山，故蒙亦曰“果行育德”。
楊氏文煥曰 ：振萬物者莫如風，育萬物者莫如山。
李氏簡曰 ：山下有風，振物之象也。蠱之時，民德敗矣。敗而育之，必振動之，使離其故習可也。猶風之撓物，適所以養之也。
俞氏琰曰 ：小畜之風在天上，觀之風在地上，渙之風在水上，並無所阻，故皆言“行”。蠱之風則止於山下，為山所阻而不能條達，故不言“行”而言“有”。
沈氏一貫曰 ：風遇山而回，物皆擾亂，是為有事之象。君子以振起民心而育其德，作新民也。
案
諸家以“振民育德”俱為治人之事，與傳義不同。考其文意，似為得之。蓋治己不應後於治人，而蒙之“果行育德”亦施於蒙者之事也。若漸之“居賢德善俗”為治己治人，則語次先後判然，且“居”與“育”亦有別。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱
本義
以卦體卦變卦德釋卦名義。蓋如此則積弊而至於蠱矣。
程傳
以卦變及二體之義而言，剛上而柔下，謂幹之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛尊而在上者也，今往居於上；陰柔卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理。治蠱之道，由剛之上柔之下，變而為艮巽。艮止也，巽順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。
集說
集氏曰：巽而止者，巽而不為因循至壞者也。
朱子語類雲：“剛上柔下，巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。 又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非惟不成道理，且非易《彖》文義。巽而止蠱，猶“順以動豫”，“動而說隨”，皆言卦義。
又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非惟不成道理，且非易《彖》文義。巽而止蠱，猶“順以動豫”，“動而說隨”，皆言卦義。
俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱。惟其巽而止，所以蠱也。巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循苟且，積斃而至於蠱。故曰“巽而止蠱”，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。
蠱，元亨而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也
本義
釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
程傳
治蠱之道如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止，齊安定之事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也。如此，則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。
集說
楊氏萬里曰：蠱壞矣而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，蠱為飭源。雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，往有事也。
朱子語類雲：“蠱元亨而天下治”，言蠱之時如此，必須是大善亨通而後天下治。
胡氏炳文曰：諸卦皆言“往有功”，蠱獨曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖；後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。
龔氏煥曰：蠱卦辭言“先甲後甲”，巽卦辭言“先庚後庚”。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故蠱《彖》傳以“先甲後甲”為“終則有始”也。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故巽爻辭以“先庚後庚”為“無初有終”也。夫事之壞而新之，是謂“終則有始”；事之斃而革之，是謂“無初有終”。終則有始如創業之君新一代之法度也；無初有終如中興之主革前朝之弊事也。
俞氏琰曰：“往有事者”，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：“流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運故也。”大抵器欲常用，久不用則蠹生；體欲常動，久不動則病生。蠱之時，止而不動，則天下之事終於蠱而已矣。故勉之使往，不宜坐視其斃而弗救也。
初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉
本義
幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其佔為“有子則能治蠱，而考得無咎”。然亦危矣，戒佔者宜如是。又知危而能戒，則終吉也。
程傳
初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎；不然，則為父之累。故必惕厲，則得終吉也。處卑而屍尊事，自當兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主幹，非有能濟之義。若以不克幹而言，則其義甚小。故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。
集說
- 蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱；人久宴溺而疾生之，謂之蠱；天下久安無為而弊生之，謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見。故爻皆以父子言之。
蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱；人久宴溺而疾生之，謂之蠱；天下久安無為而弊生之，謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見。故爻皆以父子言之。
- 胡氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者。如蠱初六，以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱，以時言之，則為蠱之初，蠱猶未深，事猶易濟，故其佔為“有子，則其考可無咎矣”。然謂之蠱，則已危厲，不可以蠱未深而忽之也。故又戒佔者，知危而能戒，則終吉。
胡氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者。如蠱初六，以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱，以時言之，則為蠱之初，蠱猶未深，事猶易濟，故其佔為“有子，則其考可無咎矣”。然謂之蠱，則已危厲，不可以蠱未深而忽之也。故又戒佔者，知危而能戒，則終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也
程傳
子幹父蠱之道，意在承當於父之事也。故祇敬其事，以置父於無咎之地。常懐惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。
集說
項氏安世曰 ：幹父之蠱，跡若不順，意則承之也。跡隨時而遷，久則有敝，何可承也？孝子之於父，不失其忠愛之意而已。
楊氏簡曰 ：不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣。承其事則蠱不除，乃所以彰父之惡，非孝也。
張氏清子曰 ：不承其事而承其意，此善繼父之志者也。
楊氏啟新曰 ：前人以失而致蠱，未必無悔過之心。幹父之蠱，乃承考之意而置之無過之地也。此聖人以子之賢善歸之於父，為訓之義大矣。
案
“意承考”釋“考”所以無咎，如楊氏之說。
九二：幹母之蠱，不可貞
本義
九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以“不可貞”，言當巽以入之也。
程傳
九二陽剛為六五所應，是以陽剛之才在下而幹在上陰柔之事也。故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔順，義為多幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩所害大矣。亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已。故曰“不可貞”，謂不可貞固盡其剛直之道，如是乃中道也。又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君盡誠竭忠，致之於中道，則可矣。又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合“不可貞”之義，得幹母蠱之道也。
集說
- 蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深而幹之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義。以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實而無用剛之跡，可以免矣。
蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深而幹之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義。以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實而無用剛之跡，可以免矣。
- 楊氏時曰：或曰卦以五為君位而可以母言乎？曰：母者，陰尊之稱。如晉六二之稱王母，小過六二之稱遇其妣，皆謂六五也。
楊氏時曰：或曰卦以五為君位而可以母言乎？曰：母者，陰尊之稱。如晉六二之稱王母，小過六二之稱遇其妣，皆謂六五也。
- 蔣氏悌生曰：九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象。但戒以“不可貞”，則與幹父小異。然以巽順而得中道，亦善幹蠱者也。
蔣氏悌生曰：九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象。但戒以“不可貞”，則與幹父小異。然以巽順而得中道，亦善幹蠱者也。
- 楊氏啟新曰：子幹母蠱，易於專斷而失於承順，故戒以“不可貞”。
楊氏啟新曰：子幹母蠱，易於專斷而失於承順，故戒以“不可貞”。
象曰：幹母之蠱，得中道也
程傳
一得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。
集說
- 吳氏曰 ：愼曰爻曰“不可貞”，所以戒佔者。傳曰“得中道”，則是本爻象言其能不至於貞者也。貞則非中道矣。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎
本義
過剛不中，故小有悔；巽體得正，故無大咎。
程傳
三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔已非善事親也。
集說
- 趙氏汝梅曰：二三之剛，三有餘於幹。初四五之柔，四不足於幹。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何大咎之有？
趙氏汝梅曰：二三之剛，三有餘於幹。初四五之柔，四不足於幹。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何大咎之有？
- 胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六、六五柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔。故曰“小有悔”。若不足其過於剛，繼之曰“無大咎”，猶幸其能剛也。
胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六、六五柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔。故曰“小有悔”。若不足其過於剛，繼之曰“無大咎”，猶幸其能剛也。
象曰：幹父之蠱，終無咎也
程傳
以三之才幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無咎也。
集說
- 蔡氏清曰 ：不曰“無大咎”而只曰“無咎”，蓋不但無大咎也，有進而勉之之意。
六四：裕父之蠱，往見吝
本義
以陰居陰，不能有為，寛裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝。戒佔者不可如是也。
程傳
四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寛裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而無應助，往安能濟？
集說
- 朱子語類雲：此兩爻說得悔吝二字最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。
朱子語類雲：此兩爻說得悔吝二字最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。
- 劉氏彌邵曰：強以立事為幹，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止，而爻位俱柔。夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦。怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？
劉氏彌邵曰：強以立事為幹，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止，而爻位俱柔。夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦。怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？
象曰：裕父之蠱，往未得也
程傳
以四之才守常居寬裕之時則可矣，欲有所往則未得也。加其所任則不勝矣。
集說
- 趙氏汝梅曰 ：謂重柔之往未得遂其有事之志，斯其為幹蠱者之吝。
六五：幹父之蠱，用譽
本義
柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽。故其象佔如此。
程傳
五居尊位，以陰柔之質當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣。故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能；繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽。太甲、成王皆以臣而用譽者也。
集說
- 趙氏汝梅曰：六五德位適中剛柔，用以幹蠱，宜有休譽。用譽則蠱之亨可知。
趙氏汝梅曰：六五德位適中剛柔，用以幹蠱，宜有休譽。用譽則蠱之亨可知。
- 熊氏良輔曰：諸爻稱幹蠱者，皆幹前人已壞之事。六五至於用譽，則不特幹其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱願曰：“幸哉有子矣。”
熊氏良輔曰：諸爻稱幹蠱者，皆幹前人已壞之事。六五至於用譽，則不特幹其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱願曰：“幸哉有子矣。”
- 鄭氏維嶽曰：子有幹蠱之名，則過歸於親。幹蠱而親不失於令名，是用譽以幹之也。幹蠱之最善者。
鄭氏維嶽曰：子有幹蠱之名，則過歸於親。幹蠱而親不失於令名，是用譽以幹之也。幹蠱之最善者。
象曰：幹父用譽，承以德也
程傳
幹父之蠱而用有令譽者，以其在下之賢承輔之以剛中之德也。
集說
項氏安世曰 ：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蠱者也。故曰“幹父用譽，承以德也”，言不以才幹而以德干也。
鄭氏維嶽曰 ：既曰蠱矣，何德之可承？夫使人不曰承敝而承德，若不知其為前人之蠱然者。
案
程傳謂九二承以剛中之德，然凡言承者皆就父子之繼而言，故初之意承考，此之承以德，文義相似也。不以事承考而以意承考，不承父以事而承父以德，父之德著則譽亦彰矣。承以德正釋用譽之意。
上九：不事王侯，高尚其事
本義
剛陽居上，在事之外，故為此象。而佔與戒皆在其中矣。
程傳
上九居蠱之終，無系應於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子不偶於時，而高尚自守，不累於世務者也。故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚亦非一道，有懷抱道德不偶於時而高尚自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安於不求知者，有清介自守不屑天下之事獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂“志可則”者，進退合道者也。
集說
- 石氏介曰：在卦之終，事成也；在卦之上而無所承，身退者也；在外卦而心不累於內，志之高者也。
石氏介曰：在卦之終，事成也；在卦之上而無所承，身退者也；在外卦而心不累於內，志之高者也。
- 胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事猶子於父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也，子於父母有不可自諉於事之外。若王侯之事，君子有不可事者矣。是故君子之出處，在事之中盡力以幹焉而不為汙，在事之外潔身以退焉而不為僻。
胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事猶子於父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也，子於父母有不可自諉於事之外。若王侯之事，君子有不可事者矣。是故君子之出處，在事之中盡力以幹焉而不為汙，在事之外潔身以退焉而不為僻。
- 張氏振淵曰：陽剛非遺世不事事之人，居蠱之終則無事之時也，在蠱之外則不當事之人也。故曰“不事王侯”，然當事者以幹蠱為事，不當事者以高尚為事。故不曰“無事”而曰“高尚其事”。
張氏振淵曰：陽剛非遺世不事事之人，居蠱之終則無事之時也，在蠱之外則不當事之人也。故曰“不事王侯”，然當事者以幹蠱為事，不當事者以高尚為事。故不曰“無事”而曰“高尚其事”。
象曰：不事王侯，志可則也
程傳
如上九之處，事外不累於世務，不臣事於王侯。蓋進退以道，用舍隨時，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。
集說
- 陸氏銓曰 ：士何事尚志，志可則也，正是高尚其事。