《繫辭下傳》
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；
本義
成列謂幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類，象謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻六爻也，既重而後卦有六爻也。
集說
韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故因而重之以象其動用，則爻卦之義所存各異，故爻在其中矣。
朱子語類雲：八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後，方見其有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變方成六十四卦；若並生全卦，則只用一變便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。
柴氏中行曰：八卦成列，則凡天下之象舉在其中，不止八物。如說卦中所列皆是。
鄭氏曰：卦始於三畫，未有爻也。因而重之，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。
本義
剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見，聖人因其如此而皆繋之辭以命其吉凶，則佔者所值當動之爻象亦不出乎此矣。
集說
虞氏翻曰：剛柔相推而生變化，故變在其中矣。繋彖象九。
六之辭故動在其中：鼓天下之動者，存乎辭者也。
孔氏穎達曰：上系第二章雲，剛柔相推而生變化，是變化之道在剛柔相推之中。
蔡氏清曰：天文地理人事物類，一剛一柔盡之矣。二者之外再無餘物也。故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也。而易卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛。在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。
蘇氏浚曰：動在其中，虞翻謂鼓天下之動者存乎辭，此說極是。此動字與下文“生乎動天下之動”三動字俱同，易之辭原是聖人見天下之動而繋之者，故曰鼓天下之動存乎辭。此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。
吉凶悔吝者，生乎動者也；
本義
吉凶悔吝皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見。
集說
龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉。爻者六位之變動也，故天下之動存焉。剛柔相推所以成爻也，而爻者言乎變，則變在其中矣。繫辭焉而命之所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則動在其中矣。卦則兆於成列而備於重爻，則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。
蘇氏浚曰：傳曰寂然不動，又曰動之微吉之先見。當其不動也，尚無所謂吉，又何有於兇？惟動而微也，吉斯見焉。動而紛紜雜亂也，兇與悔吝始生於其閒矣。
案
此是覆說繫辭焉而命動在其中之意，凡天下之吉凶悔吝皆生於人事之動，故易中有吉凶悔吝之辭而動在其中。
剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
本義
一剛一柔各有定位，自此而彼變以從時。
集說
朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以立本也。剛柔相變通，其變以盡利者，趣時也。趣時者，時中也。
張氏浚曰：剛柔相推往來進退為變，無常而莫不因乎自然之時，故曰趣時。
朱子語類雲：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。 又云：剛柔者晝夜之象，所謂立本。變化者進退之象，所謂趣時。剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。
又云：剛柔者晝夜之象，所謂立本。變化者進退之象，所謂趣時。剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。
胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時。立本者天地之常經，趣時者古今之通義。
梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂闔戶闢戶也。變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。
蔡氏清曰：剛柔立本，所謂交易而對待者。變通趣時，所謂變易而流行者。
吉凶者貞吉凶者，貞勝者也；
本義
貞正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。
集說
- 朱子語類雲：吉凶常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉。二者常相勝，故曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明。天下之動貞夫齊，常有一個是底，故曰貞夫。
天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
本義
觀示也，天下之動其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者亦一理而已矣。
集說
- 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡。雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也。日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也。天下之動進退存亡不可以一例測，然而順理則裕，從欲惟危，同一揆也。恵迪之吉，從逆之兇，無二致也。是則造化人事之正常即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉？
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。
本義
確然健貌，隤然順貌，所謂貞觀者也。
集說
- 韓氏白曰：確剛貌也，隤柔貌也。乾坤皆恆一其徳，故簡易也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也；
本義
此謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。
案
爻也者效此是結吉凶悔吝生乎動而貞夫一之意，象也者像此是結剛柔變通而歸於易簡之意。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
本義
內謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外。變即動乎內之變，辭即見乎外之辭。
集說
韓氏伯曰：功業由變以興，故見乎變也。辭也者各指其所之，故曰情也。
張子曰：因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。隨爻象之變以通其利，故功業見也。聖人之情存乎教人而已。
呉氏澄曰：聖人與民同患之情皆於易而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為繋辭之傳故也。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
本義
曰人之人，今本作仁。呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。
集說
陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器備物，盡利以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大徳，寶萬乘之大位。謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之得其宜也。故知仁義，聖人寶位之所要也。
張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。
朱氏震曰：天地之大徳曰生者，仁也。聖人成位乎兩閒者，仁而已。不仁不足以參天地，義所以為仁，非二本也。故曰立人之道曰仁與義。
王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁徳之用也，義所以輔仁也。理財如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以交易之類是也。正辭如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。禁民為非如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
朱子語類雲：正辭便只是分別是非，又曰教化便在正辭裡面。
項氏安世曰：聖人之仁即天地之生，大寶曰位即崇髙。莫大乎富貴也，自此以下以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者百物之總名，皆民之所利也。理財謂水火金木土谷，惟修所以利之也。正辭謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信。利之所在不可不導之，使知義也。禁民為非謂憲禁令致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政盡於此三者矣。其徳意之所發，主於仁民，義者仁之見於條理者也。
總論
- 孔氏穎達曰：此第一章覆釋上系第二章，象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。
案
此章與上傳第二章相應，故上傳第三章以後皆申說第二章之意，下傳則自第二章之後皆申說此章之意也。八卦成列因而重之，即所謂設卦觀象也。因爻象中剛柔相推之變而繋之吉凶悔吝之辭，即所謂繋辭焉而明吉凶也。此四句由象以及於辭者，作易之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋傳本為繋辭而作，而下傳尤詳焉，故其立言如此。吉凶悔吝由動而生者，蓋以剛柔迭運變而從時，故也。吉凶之遇參差不齊，然以常理為勝而天下之動可一者，以剛柔變化不離乾坤。幹易坤簡而天下之理得，故也。爻象動乎內四句，又總而結言之。天地大徳一節，本義原屬此章。然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦無非理財正辭禁非之事，其說可從也。
古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
本義
王昭素曰與地之間諸本多有天字，俯仰逺近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之徳如健順動止之性，萬物之情如雷風山澤之象。
集說
朱氏震曰：自此以下明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。
王氏申子曰：伏羲氏繼天立極畫八卦以前民用，後之聖人相繼而作製為相生相養之具，皆所以廣天地生生之徳。自網罟至書契是也。
蔡氏清曰：以通神明之徳以類萬物之情，二句一是精一是粗，一是性情一是形體。其下十三卦所尚之象，一皆出此。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
本義
兩目相承而物麗焉。
集說
孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體，韓氏之意直取卦名因以制器。案上繋雲以制器者尚其象，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善。
胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事不必觀此卦而成之。蓋聖人作事立器自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰蓋取。
案
孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名是文王所命，包犧之時但有八卦名象而已。黃農堯舜不應便取卦名，經大蓋取之雲。雖曰假託不必拘泥，然亦不應大假疏脫也。古者網羅所致曰離，詩曰“魚網之設，鴻則離之。”又曰“有兔爰爰，雉離於羅。”二體皆離，上下網羅之象。
包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
本義
二體皆木，上入下動，天下之益莫大於此。
集說
蔡氏淵曰：耜耒首也，斷木之銳而為之耒耜柄也，揉木使曲而為之。
呉氏澄曰：益上㢲二陽象耒之自地上而入，下震一陽象耜之在地下動也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
本義
日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。
集說
耿氏南仲曰：有菽粟者或不足乎禽魚，有禽魚者或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布養不均矣。於是日中為市焉，日中者萬物相見之時也。當萬物相見之時而致天下之民聚天下之貨，使遷其有無，則得其所矣。
鄭氏東卿曰：十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已，食貨者生民之本也。
案
離為日中震為動，出當日中而動出市集之象。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
本義
乾坤變化而無為。
集說
郭氏雍曰：垂衣裳而天下治，無為而治也。無為而治者，無他焉法乾坤易簡而已。
王氏申子曰：神農以上民用未滋，所急者食貨而已。此聚人之本也。及黃帝堯舜之世，民用日滋。若復守其樸略，則非變而通之之道。故黃帝堯舜氏作通其變，使民由之而不倦，神其化使民宜之而不知。凡此者，非聖人喜新而惡舊也。窮則變，變則通，通則久，易之道然也。
呉氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世。此窮而當變也，變之則通而不窮矣。其能使民喜樂不倦者，以其通之之道神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。
俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮。於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也。民之所未厭，聖人不強去。民之所未安，聖人不強行。夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦由之而莫知其所以然者，神也。以漸相忘於不言之中者，化也。
蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也。因其自然之變而以自然之理處之，是謂神而化之也。神而化即其變通之妙於無為也。
蘇氏浚曰：言通變神化而獨詳於黃帝堯舜，言黃帝堯舜而獨取諸乾坤。乾坤諸卦之宗也，黃帝堯舜千古人文之始。中天之運至此而開，洪荒之俗至此而變。此所以為善發羲皇之精蘊也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
本義
木在水上也，致逺以利天下疑衍。
集說
九家易曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。
何氏楷曰：近而可以濟不通，逺而可以致逺，均之為天下利矣。取諸渙者，其象巽木在坎水之上，故彖曰利渉大川，彖傳曰乘木有功。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。
本義
下動上說。
集說
- 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重。田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致逺。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
本義
豫備之意。
集說
楊氏文煥曰：川途既通，則𭧂客至矣。又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則𭧂客無自而至。
俞氏琰曰：坤為闔戶，重門之象也。震動而有聲之木，擊柝之象也。
斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
本義
下止上動。
集說
- 丘氏富國曰：以象言之上震為木，下艮為土。震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
本義
睽乖然後威以服之。
集說
朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利。知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。
徐氏㡬曰：其害之大者，以重門擊柝不足以待之，故必有弧矢以威之。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
本義
壯固之意。
集說
司馬氏光曰：風雨動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。
蔡氏淵曰：棟屋脊檁也，宇椽也。棟直而上故曰上棟，宇兩垂而下故曰下宇。
俞氏琰曰：聖人之於物，有為之者，有易之者。古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也。古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。
本義
送死大事而過於厚。
案
棺槨者取木在澤中也，又死者以土為安，故入而後說之。
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》
本義
明決之意，此第二章言聖人制器尚象之事。
集說
- 耿氏南仲曰：已前不雲上古已下三事，或言古與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言上古也。以下三事皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之雲上古及古者。
總論
吳氏澄曰：十三卦之製作自畫卦而始至書契而終，蓋萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契也。案此章申苐一章變通趣時而原於易簡之意，蓋在天地則為剛柔，在人則為仁義。仁義者立夲者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也。法始於伏羲，成於堯舜，故自八卦既畫而可以周萬事之理。凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也。觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮。然其神而化之無為而民安焉，則易簡之理惟一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也。而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。
是故《易》者，象也；象也者，像也。
本義
易卦之形，理之似也。
集說
幹氏寶曰：言是故又總結上義也。
崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象言，易者象於萬物，象者形像之象也。
吳氏澄曰：此章之首第一節總敘以起下文，自包犧至書契言製作之事而以是故總結之。謂易卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器皆與卦象合也。
彖者，材也
本義
彖言一卦之材。
集說
- 韓氏伯曰：彖言成卦之材，以統卦義也。
爻也者，效天下之動者也。
本義
效放也。
集說
- 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中。所以象天下之動也。
是故吉凶生而悔吝著也
本義
悔吝本微，因此而著。
集說
保氏八曰：彖者言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝。爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。
何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至於吉則悔之著也。吝有文過之意，至於兇則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。
陽卦多陰，陰卦多陽，
本義
震坎艮為陽卦皆一陽二陰，巽離兌為陰卦皆一陰二陽。
集說
- 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君。陰卦二陽，故耦為之主。
其故何也？陽卦奇，陰卦耦。
本義
凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
集說
- 陳氏埴曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。故曰陽卦多陰，陰卦多陽。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
本義
君謂陽，民謂陰。
集說
- 朱氏震曰：陰陽二卦，其徳行不同。何也？陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也。故為君子之道。陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也。故為小人之道。
《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？
本義
引鹹九四爻辭而釋之，言理夲無二，而殊塗百慮莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。
集說
韓氏伯曰：天下之動，必歸於一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。
孔氏穎達曰：此一之為道，為可尚。結成前文，陽卦以一為君，是君子之道也。
徐氏㡬曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣。慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。
蔡氏清曰：天下感應之理夲同歸也，但事物則千形萬狀而其塗各殊耳。天下感應之理夲一致也，但所接之事物不一而所發之慮亦因之有百耳。夫慮雖百而其致則一，塗雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理一齣於自然而然而不必少容心於其間者。吾之應事接物，一惟順其自然之理而已矣，天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
本義
言往來屈信皆感應自然之常理，加憧憧焉則入於私矣。所以必思而後有從也。
集說
張子曰：屈信相感而利生，感以誠也。情偽相感而利害生，雜之偽也。
朱子語類雲：日往則月來一段，乃承上文憧憧往來而言。往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
本義
因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也。精所其義至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之夲，利其施用無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇徳之資，內外交相養互相發也。
集說
孔氏穎達曰：覆明上往來相感屈信相須，尺蠖之蟲初行必屈，言信必須屈也。龍蛇初蟄是靜也，以此存身，言動必因靜也。聖人用精粹微妙之義入於神化，寂然不用，乃能致其所用。先靜後動，是動因靜而來也。利己之用，安靜其身可以増崇其徳，此亦先靜後動，動亦由靜而來也。
朱子語類雲：且如精義入神如何不思，那致用的卻不必思。致用的是事功，是效驗。
俞氏琰曰：精研義理無毫釐之差，而深造於神妙，所以致之於用也。見於用而利施於身而安，所以為崇徳之資也。精義入神內也，致用外也，自內而達外，猶尺蠖之屈以求信也。利用安身外也，崇徳內也，即外以養內，亦猶龍蛇之蟄以存身也。
蔡氏清曰：利用如何以崇其徳，蓋外邊事事都能迎刄解將去，則胸中所得益深，所造亦逺矣。精義以致知，言義者事理之宜也。入神只謂到那不容言之妙處，利用以行，言利用故安身。若其用有不利，則亦不能在在皆安而泰然處之矣。蓋躬行心得自是相闗之理。
呉氏一源曰：人皆知信之利而不知屈之所以利也，故以尺蠖龍蛇明之。專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動無感以待感也。
過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。
本義
下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已，自是以上則亦無所用其力矣。至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也是亦感應自然之理而已。張子曰，氣有陰陽推行有漸為化合一不測為神，此上四節皆以釋鹹九四爻義。
集說
孔氏穎逹曰：精義入神以致用，利用安身以崇徳，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人徳之盛極也。
張子曰：精義入神事豫吾內求，利吾外也。利用安身素豫吾外，致養吾內也。窮神知化乃養盛自致，非思勉之能強，故崇徳而外，君子未或致知也。 又曰：氣有陰陽推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利則神化之事備矣。徳盛者窮神則知不足，道知化則義不足。 又曰：窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也。言入如自外而入，義固有淺深。
又曰：氣有陰陽推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利則神化之事備矣。徳盛者窮神則知不足，道知化則義不足。
又曰：窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也。言入如自外而入，義固有淺深。
朱子語類雲：窮神知化徳之盛，這徳字只是上面崇徳之徳。徳盛後便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此來，自誠而明相似。 又云：窮神知化，化是逐些子挨將去底。一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。神是一個物事，或在彼或在此。當其在陰時全體在陰，在陽時全體在陽，都只是這一物兩處都在，不可測故謂神。撗渠言一故神，兩故化。 又注云：兩在故不測，這說得甚分曉。 又云：天下何思何慮一句，便先打破那個思字。卻說同歸殊塗一致，百慮又再說天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來。尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學亦只是如此，精義入神用力於內，乃所以致用乎外。利用安身求利乎外，乃所以崇徳乎內。只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是徳盛仁熟之所致。何思何慮之有？
又云：窮神知化，化是逐些子挨將去底。一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。神是一個物事，或在彼或在此。當其在陰時全體在陰，在陽時全體在陽，都只是這一物兩處都在，不可測故謂神。撗渠言一故神，兩故化。
又注云：兩在故不測，這說得甚分曉。
又云：天下何思何慮一句，便先打破那個思字。卻說同歸殊塗一致，百慮又再說天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來。尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學亦只是如此，精義入神用力於內，乃所以致用乎外。利用安身求利乎外，乃所以崇徳乎內。只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是徳盛仁熟之所致。何思何慮之有？
蔡氏清曰：未之或知者，不容於有思，不容於有為也。神以存主處言，化以運用處言。其神化者亦豈出於精義利用之外哉？其始有待于思為，則曰精義利用。其終無待于思為，則曰窮神知化。所造有淺深，理則無精粗也。
張氏振淵曰：未有下學功夫不到而頓能上達者，神化功夫正在精義利用作起。此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用漸進漸熟耳。徳盛不是就窮神知化上贊他徳之盛，惟徳盛方能窮神知化。
《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
本義
釋困六三爻義。
集說
- 朱子語類雲：有著力不得處，若只管著力去作，少閒去作不成。他人便道自家無能，便是辱了名。
《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
本義
括結礙也，此釋解上六爻義。
集說
- 韓氏伯曰：括結也，君子待時而動，則無結閡之患也。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”
本義
此釋噬嗑初九爻義。
集說
- 馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁。不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”
本義
此釋噬嗑上九爻義。
集說
董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。
吳氏曰慎曰：惡以己之所行者言，罪以法之所麗者言。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”
本義
此釋否九五爻義
集說
孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂於其位，自以為安，故致今日危也。所以今日滅亡者，由前保有其存，恆以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恆以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安心，恆不忘傾危之事。國雖存心，恆不忘滅亡之事。政雖治心，恆不忘禍亂之事。心恆畏懼其將滅亡，其將滅亡乃繫於包桑之固也。
谷氏家傑曰：養尊處優曰安，宗社鞏固曰存，綱舉目張曰治。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”
本義
此釋鼎九四爻義。
集說
張氏浚曰：自昔居臺鼎之任，徳力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎。有徳而無知，則不足以應變。有知而無力，則不足以鎮浮。若夫徳之不立，雖有知力亦無以感格天人，而措天下於治矣。
錢氏時曰：古之人君必量力度徳而後授之官，古之人臣亦必量力度徳而後居其任。雖百工胥史且猶不苟，況三公乎。為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
本義
此釋豫六二爻義，漢書吉之之間有兇字。
集說
孔氏穎達曰：動謂心動事動，初動之時其理未著，唯纎微而己。已著之後則心事顯露，若未動之先又寂然頓無幾是離無入有，在有無之際故云動之微也。直雲吉不雲兇者，凡豫前知幾皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復有兇故特雲吉也。諸夲或有兇字者，其定夲則無。
崔氏憬曰：此爻得位於中，於豫之時能順以動而防於豫，如石之耿介守志不移。雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能貞吉，斷可知矣。
張子曰：知幾者為能以屈為信。
朱子語類雲：上交貴於恭遜，恭則便近於諂。下交貴於和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至於流也。 又云：幾者動之微，是欲動未動之間便有善惡。便須就這處理㑹，若到發出處便怎生奈何得。所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理㑹。
又云：幾者動之微，是欲動未動之間便有善惡。便須就這處理㑹，若到發出處便怎生奈何得。所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理㑹。
項氏安世曰：諂者本以求福而禍常基於諂，介於石也；知柔知剛，柔而能剛，不終日也。
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”
本義
殆危也，庶幾近意，言近道也。此釋復初九爻義。
集說
虞氏翻曰：復以自知，自知者明。謂顏子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。
侯氏行果曰：失在未形，故有不善知則速改，故無大過。
朱子語類雲：或以幾為因上文幾字而言，但左傳與孟子庶幾兩字都只作近字說。
又云：顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行。今人只知知之未嘗復行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。
項氏安世曰：於微而知其彰，於柔而知其剛。蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顏子始。毫釐絲忽之過，一萌於方寸之間，可謂微矣，而吾固已瞭然而見之。可謂柔矣，而吾已斬然而絕之。此章內十一爻雖各為一假，而意皆相貫。此爻尤與上爻文意相關。
陸氏振奇曰：誠則明者，知幾之神由介石來也。明則誠者，不逺之復由真知得也。在豫貴守之固，故曰貞吉。在復貴覺之早，故曰元吉。
天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。
本義
絪縕交密之狀，醇謂厚而凝也，言氣化者也，化生形化者也。此釋損六三爻義。
集說
- 侯氏行果曰：此明物情相感，當上法絪縕化醇致一之道。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。’”
本義
此釋益上九爻義，此第五章。
集說
項氏安世曰：危以動則民不與，黨與之與無交而求，則民不與。取與之與也。
又曰：以易對懼，其義可見。直者其語易，曲者其語懼，幹之所以易者，以其直也。
郭氏鵬海曰：事不順理從欲，惟危為危以動。心知非理自覺惶恐，為懼以語。恩非素結，信非素孚，為無交而求。
總論
葉氏良佩曰：下十爻皆承鹹九四而言。
吳氏一源曰：鹹後十爻皆發明理之貞一，而不必憧憧耳。往來屈信無二致也，天地所以成造化，聖人所以臻造化。推之事事物物，莫不皆然。故知動靜之一致，則能藏器而時動。知小大之一致，則能謹小以無咎。知安危之一致，則能危以保其安。知顯微之一致，則能見幾而作，不逺而復。知損益之一致，則能損而得友。彼非所困而困，非所任而任，忽小而惡積，求益而或系，皆昧於屈信之義以取兇耳。
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。
本義
諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成，故曰乾坤易之門，撰猶事也。
集說
荀氏爽曰：陰陽相易出於乾坤，故曰門。
葉氏良佩曰：此章論文王繫辭之義，故首節先夲伏羲卦畫而言之。
何氏楷曰：有形可擬故曰體，有理可推故曰通。體天地之撰，承剛柔有體言兩體字相應。通神明之徳，承陰陽合徳言兩徳字相應。
其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？
本義
萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義雖雜出，而不差繆。然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
集說
九家易曰：名謂卦名，陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。
侯氏行果曰：易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云衰世之意耳，言邪示疑，不欲切指也。
朱子語類問：其稱名也雜而不越是指繫辭而言，是指卦名而言？曰他下面兩三畨說名後又舉九卦說看來，只是謂卦名。
又云：其衰世之意邪，伏羲畫卦時，這般事都已有了。只是未曾經歷到文王時，世變不好，古來未曽有底事都有了。他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。
本義
而微顯恐當作微顯而開而之，而亦疑有誤。
集說
郭氏雍曰：當名卦也，辨物象也，正言彖辭也，斷辭系之以吉凶者也。
朱子語類雲：微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來。顯者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰如顯道神徳行相似。
又云：微顯闡幽是將道來事上看，言那個雖是粗的，然皆出於道義之蘊微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事。
呉氏澄曰：彰往即藏往也，謂明於天之道而彰明已往之理。察來即知來也，謂察於民之故而察知未來之事。微顯即神徳行也，謂以人事之顯而夲之於天道，所以微其顯闡幽即顯道也，謂以天道之幽而用之於人事，所以闡其幽。
蔡氏清曰：人事粗跡也，易書有以微之，蓋於至著之中寓至微之理也。天道至幽也，易書有以闡之，蓋以至微之理寓於至著之象也。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
本義
肆陳也，貳疑也。
集說
- 程氏敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得故貳也。明失得之報，則天下曉然歸於理之一，而民行濟矣。濟者出之陷溺之危而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪。
總論
- 項氏安世曰：此章專論易之彖辭，易不過乾坤二者，而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。此斷辭之所以作也，斷辭即彖辭也。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
本義
夏商之末，易道中微。文王拘於羑里而系彖辭，易道復興。
集說
孔氏穎逹曰：易之爻卦之象則在上古伏羲之時，但其時理尚質素，直觀其象足以垂教。中古之時，事漸澆浮，非象可以為教。故爻卦之辭起於中古，此之所論謂周易也。身既憂患，須垂法以示於後，以防憂患之事。
呉氏澄曰：羲皇之易有畫而已，三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名。文王始名六畫之卦而系之以辭，易道㡬微至此而復興也。卦名及辭皆前此所未有，故不雲述而云作。作易在羑里時，故云其有憂患乎。蓋於名卦而知其有憂患也，下文舉九卦之名以見其憂患之意。
谷氏家傑曰：憂患二字以憂患天下言，乃吉凶同患意。民志未通，務未成，聖人切切然為天下憂患之，於是作易。故易皆處憂患之道。
何氏楷曰：聖人之憂患者，憂患天下之迷復也。乃其處困，又何憂患焉。是故易者，所以憂患天下之憂患也。
是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
本義
履禮也，上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其徳有以為基而立也。謙者自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩徳以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，復者心不外而善端存，恆者守不變而常且久，懲忿窒欲以脩身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。
集說
鄭氏康成曰：辨別也，遭困之時，君子固窮，小人則濫徳，於是別也。
幹氏寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。
朱子語類問：巽何以為徳之制？曰巽為資斧，巽多作斷制之象。蓋巽字之義非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上。如此方能斷得殺，若不見得盡，如何可以行權。
陸氏九淵曰：上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經禮三百，曲禮三千，皆本諸此。履徳之基，謂以行為徳之基也。基始也，徳自行而進也，不行則徳何由而積。有而不居為謙，謙者不盈也，盈則其徳䘮矣。常執不盈之心，則徳乃日積，故曰徳之柄。既能謙，然後能復，復者陽復為復善之義，人性本善。其不善者遷於物也，知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有。循吾固有而進徳，則沛然無他適矣，故曰復徳之本也。知復則內外合矣，然而不常則其徳不固。所謂雖得之必失之，故曰恆徳之固也。君子之脩徳必去其害，徳者則徳日進矣，故曰損徳之脩也。善日積則寛裕，故曰益徳之裕也。不臨患難，難處之地未足以見其徳，故曰困徳之辨也。井以養人利物為事，君子之徳亦猶是也，故曰井徳之地也。夫然可以有為，有為者常順時制宜。不順時制宜者，一方一曲之士，非盛徳之事也。順時制宜非隨俗合汙，如禹稷顏子是已，故曰巽徳之制也。
陳氏琛曰：徳之基就積行上說，徳之本就心裡說。要當有辨，徳之固是得寸守寸，得尺守尺。徳之地則全體不窮矣，亦要有辨。
盧氏曰：基與地有別，基小而地大。基是初起腳跟，積累可由此而上。地是凝成全體，施用之妙皆由此而出也。
《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。
本義
此如書之九徳，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊人，且光復陽微而不亂於群陰。恆處雜而常徳不厭，損欲先難習熟則易。益但充長而不造作，困身困而道亨。井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。
集說
韓氏伯曰：和而不至從物者也，和而能至故可履也。微而辨之不逺復也，雜而不厭是以能恆。刻損以脩身故先難也，身脩而無患故後易也。有所興為以益於物故曰長裕，因物興務不虛設也。
程子曰：益長裕而不設，謂固有此理而就上充長也。設是撰造也，撰造則為偽也。
朱子語類雲：稱而隱是巽順恰好底道理，有隠而不能稱量者。有能稱量而不能隠伏不露形跡者，皆非巽之道也。巽徳之制也，巽以行權都是此意。
陸氏九淵曰：履和而至，兌以柔悅承乾之剛健故和。天在上澤處下，理之至極不可易，故至君子所行。體履之義故和而至，謙尊而光，不謙則必自尊自耀。自尊則人必賤之，自耀則徳䘮矣。能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則徳益光顯。復小而辨於物，復貴不逺，言動之微，念慮之隠。必察其為物所誘與否，不辨於小則將致悔咎矣。恆雜而不厭，人之生動用酬酢事變非一，人情於此多至厭倦。是不恆其徳者也，能恆者雖雜而不厭。損先難而後易，人情逆之則難，順之則易。凡抑損其過必逆乎情，故先難。既損抑以歸於善，則順乎本心，故後易。益長裕而不設，益者遷善以益己之徳。故其徳長進而寛裕，設者侈張也。有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也。困窮而通，不脩徳者遇窮困則隕穫喪亡而已。君子遇窮困則徳益進，道益通。井居其所而遷，如君子不以道徇人，故曰居其所而博施濟眾無有不及，故曰遷。巽稱而隠，巽順於理故動稱宜。其所以稱宜者非有形跡可見，故隠。
《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
本義
寡怨謂少所怨尤，辨義謂安而能慮。此第七章三陳九卦以明處憂患之道。
集說
虞氏翻曰：禮和為貴，故以和行之。有不善未嘗不知，故自知也。恆立不易方，故一徳也。
歐陽氏脩曰：君子者天下系焉，一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿欲耳，自益遷善而改過耳。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉。天下有被其害矣，遷善而改過豈止一身之益哉。天下有䝉其利矣。
朱子語類問：巽以行權，權是逶迤曲折以順理否？曰然。巽有入之義，巽為風如風之入物。只為巽便能入義理之中，無細不入。又問巽稱而隠，隠亦是入物否？曰隠便是不見處。
又云：見得道理精熟後，於物之精微委曲處無處不入。所以說巽以行權，兌見而巽伏。權是隠然作底事物，若顯然地作卻不成行權。
陸氏九淵曰：履以和行，行有不和以不由禮故也。能由禮則和矣，謙以制禮，自尊大則不能由禮。卑以自牧乃能自節制，以禮復以自知。自克乃能復善，他人無與焉。恆以一徳，不常則二三。常則一終始惟一時，乃日新。損以逺害，如忿欲之類為徳之害。損者損其害徳而已，能損其害徳者，則吾身之害固有可逺之道。特君子不取必乎此也，益以興利，有益於己者為利。天下之有益於己者莫如善，君子觀易之象而遷善。故曰興利，能遷善則福慶之利固有自致之理。在君子無加損焉，有不足言者。困以寡怨，君子於困厄之時必推致其命，吾遂吾之志何怨之有。推困之義不必窮厄患難及己也，凡道有所不可行皆困也。君子於此自反而已，未嘗有所怨也。井以辨義，君子之義在於濟物。於井之養人可以明君子之義，巽以行權。巽順於理，如權之於物隨輕重而應。則動靜稱宜，不以一定而悖理也，九卦之列君子脩身之要。其序如此，缺一不可也。故詳復贊之，王氏應麟曰復以自知，必自知然後見天地之心。有不善未嘗不知，自知之明也。
何氏楷曰：以用也履者禮也，用禮以約之而製作始和。此履所以為徳之基也，所貴乎禮者以其為徳之品節也。然惟讓為禮之實，不讓不為禮故用謙以制之。此謙所以為徳之柄也。
總論
項氏安世曰 此章亦論彖辭，凡彖辭之體皆先釋卦名。次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然。以為觀彖者之法也。
胡氏炳文曰 上經自幹至履九卦，下經自恆至損益亦九卦。上經履至謙五卦，下經益至困井亦五卦。上經謙至復又九卦，下經井至巽又九卦。上經自復而後八卦，而為下經之恆。下經自巽而未濟亦八卦，復為上經之幹。上下經對待非偶然者。
葉氏良佩曰 此章三陳九卦專言卦也，易道屢遷一章專言爻也。
案
此上二章，申象之動乎內，而吉凶見乎外也，六十四卦之象皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道。鬼神微妙之徳是所謂動乎內者也，及聖人命之以名系之以辭。於是吉凶之義昭然見矣，六十四卦之名或曰伏羲所命或曰文王所命。蓋自夫子之時而已疑也，但以其所取事類觀之。知其非上古淳質時所有，則為文王命名可以理推，名當則卦爻之物可辨。因正言其是非而吉凶之辭可斷，向之體天地之撰而有以彰往察來。通神明之徳而有以微顯闡幽者至是而大備矣，名雜而不越故所稱者小。而義則大彖所以發其蘊也，故寓意深逺而辭則文。指逺辭文故言雖曲而中，名小類大故事雖肆而隠。蓋由於世衰民疑而將以濟其行，故非探賾索隠無以盡其變也，非周事體物無以悟其心也。夫吉凶者失得之報而已矣，故下九卦遂言聖人之所處以示觀彖之例。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
本義
逺猶忘也，周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。
集說
侯氏行果曰：居則觀象，動則玩佔，故不可逺也。
孔氏穎達曰：六位言虛者，位本無體，因爻始見，故稱虛也。
邵子曰：六虛者，六位也，虛以待變動之事也。
朱子語類雲：易不可為典要，易不是確定硬本子。楊雄太𤣥排定三百五十四贊，當晝三百五十四贊，當夜晝底吉，夜底兇。吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然，有陽居陽爻而吉，底又有兇底。有陰居陰爻而吉，底又有兇底。有有應而吉，底有有應而兇底。是不可為典要之書，也是有那許多變，所以如此。
其出入以度外內，使知懼。
本義
此句未詳，疑有脫誤。
集說
韓氏伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。
潘氏夢旗曰：易雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，而非妄動也。故卦之內外皆足以使人知懼。
蔡氏清曰：卦爻所說者皆利用出入之事，其出入也皆必以其法。法者，事理當然之則也。使人入而在內，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也。知懼必以度。
又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。
本義
雖無師保而常若父母臨之戒懼之至。
集說
虞氏翻曰：神以知來，故明憂患。知以蔵往，故知事故。
蘇氏軾曰：憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之志而怠。故易明憂患，又明其所以致之之故。
朱氏震曰：又明於己之所當憂患，與所以致憂患之故。無有師保教訓，而嚴憚之有如父母親臨而愛敬之見，聖人之情也。
趙氏振芳曰：不特使人知懼，又明於憂患與所以致憂患之故。諄諄然與民同患，與民同憂，不止如師保之提命，且直如父母之儼臨。愛之無所不至，慮之無所不周，故訓之無所不切也。
初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
本義
方道也，姑由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。
集說
虞氏翻曰：其出入有度，故有典常。神而明之，存乎其人。不言而信，謂之徳行，故不虛行也。
孔氏穎達曰：雖千變萬化，不可為典要。然循其辭，度其義，原尋其初要，結其終，皆唯變所適。是其常典也。
邵子曰：既有典常常也，不可為典要，變也。
總論
- 項氏安世曰：此章專論易之爻辭，易之為書也，不可逺為道也，屢遷二句，一章大指。自變動不居至惟變所適，言屢遷也。自出入以度至道不虛行，言不可逺也。惟其屢遷，故虛而無常，不可為典要。惟其不可逺，故有度有方，有典有常，而不可虛方。其率之也，則謂之辭。及其行之也，則謂之道。辭之所指即道之所遷也，人能循其不可逺之理，則屢遷之道得矣。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。
本義
質謂卦體，卦必舉其始終而後成體。爻則唯其時物而已。
集說
韓氏伯曰：質體也，卦兼始終之義也。
孔氏穎達曰：物事也，一卦之中六爻交相雜錯，唯各㑹其時，各主其事。
呉氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始要，卦義之終以為卦之體質。各名其卦而系彖辭也，爻之為言交也。周公觀六位之交錯，唯其六爻之時各因其義而系爻辭也。此章言六爻而六爻統於彖，故先言彖乃說六爻也。
谷氏家傑曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。
何氏楷曰：此章統論爻畫而歸重於彖辭，說易之法莫備於此。易之為書，綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦。一畫不似便成他局，聖人之系卦為之推原其始要，約其終彌綸全卦之理。如物之有體質，至於系爻，則惟相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像。然其大指要不過推演彖辭之意。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
本義
此言初上二爻。
集說
幹氏寶曰：初撰議之故難知，卒成之故易知。本末勢然也。
孔氏穎達曰：初辭擬之者，覆釋其初難知也。以初時擬議其始，故難知也。卒成之終者，覆釋其上易知也。言上是事之卒了而成就，終竟故易知也。
呉氏澄曰：初與終為對，擬之與卒成之為對。兩句文法顚倒，相互案講家以難知易知屬學易者，擬之卒成屬作易者。然聖人作易六爻之條理渾成於心，豈有難易哉。故初辭擬之卒成之終兩句，是申上兩句皆當屬學易者說。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
本義
此謂卦中四爻。
案
雜字撰字辨字亦當屬學易者說，雜者參錯其貴賤上下之位也，撰者體察其剛柔健順之徳也。徳位分而是非判矣，辨者剖別之於象，以考驗之於辭也。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
本義
彖統論一卦六爻之體。
集說
蘇氏軾曰：彖者常論其用事之爻，故觀其彖則其餘皆彖爻之所用者也。
呉氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重於彖。蓋為結語與章首起語相始終。
二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。
本義
此以下論中爻，同功謂皆陰位，異位謂逺近不同。四近君故多懼，柔不利逺而二多譽者，以其柔中也。
集說
崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道近比承陽故不利逺矣。二退陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中異於四也。
蘇氏軾曰：近於五也，有善之名而近於君則懼矣。故二之善宜著，四之善宜隠。
程氏迥曰：易以六居五，以九居二，為卦十有六。雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛已而任剛徳之臣。其臣亦以剛中應之也。
呉氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四同是以柔居陰故曰同功。然其位則有退近之異，五者一卦之尊位故退近皆自五而言。二與五應為退，四與五比為近。以位之退近有異而其善亦不同，退者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼。多者謂不盡然而若此者眾爾，近也二字釋四多懼，謂四之所以懼不能如二之多譽者，蓋迫近尊位不得自安故也。柔之為道以下釋二多譽，柔不能自立，退者有所依倚，退者宜若不利。二退於五而其歸得以無咎者，以其用柔而居下卦之中也。
何氏楷曰：月退日則光滿，近則光微。此多譽多懼之說也。
三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
本義
三五同陽位而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。
集說
侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之則多兇危。剛正居之則勝其任，言邪者不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。
崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下。而上承天子，若無含章之美，則必致兇。五既居中不偏，貴乘天位以道濟物，廣被寰中。故多功也。
呉氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五同是以剛居陽故曰同功。然其位則有貴賤之異，賤者剛居剛為太過而多兇，貴者剛居剛為適宜而多功。二多譽四多懼之上有其善不同一句，而三多兇五多功之上無之者，譽懼雖不同而皆可謂之善。兇則不可謂善矣，故不言也。貴賤之等也，五字釋三多兇，謂三之所以兇不能如五之功者。蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。其柔危以下釋五多功，五為尊位，以柔居之則不勝其任而危。惟剛居之則能勝其任而有功也。
胡氏炳文曰：其柔危其剛勝，專為三言也。
蔡氏清曰：或退或近或貴或賤，此所謂爻有等故曰物者。是為雜物，或柔中或不中，或多譽或多懼，或多兇或多功。又或柔危而剛勝，此所謂撰徳也而辨是與非，舉具其中矣。
總論
何氏楷曰：章末覆舉中爻，所以略初上不言者。蓋初上非用事之地，故所重在時位。中四爻用事之地，故惟重在徳行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論。此章為易之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已然。僅曰要曰多曰過半，則雖聖人猶未敢輕言之，韋編三絕有以夫。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。
本義
三畫已具三才，重之故六而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
集說
- 項氏安世曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅㑹三才之道。自各有兩，不得而不六也。
道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
本義
道有變動，謂卦之一體。等謂退近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。
集說
陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。
孔氏穎達曰：三才之道既有變化移動，故重畫以象之而曰爻也。物者物類也，爻有陰陽貴賤等級以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居閒雜成文不相妨害，則吉凶不生。由文之不當相與聚居不當於理，故吉凶生也。
張子曰：故曰爻爻者交雜之義。
項氏安世曰：爻有等者，初二三四五上也。物相雜者，初三五與二四上陰陽相間也。文不當者，九居陰位六居陽位也。
李氏簡曰：一則無變無動，兼而兩之故三才之道皆有變動。以其道有變動故名其畫曰爻，爻者效也。言六畫能效天下之動也，爻有貴賤上下之等故曰物。物有九六雜居，剛柔之位則成文。交錯之際有當不當，吉凶由是生焉。
汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當。故有以剛居柔以柔居剛而位不當者，亦有以柔居柔以剛居剛而位未必皆當者。則吉凶於是而生矣。
何氏楷曰：不當者非專指陽居陰位陰居陽位也，卦情若淑或以不當為吉。卦情若慝反以當位為兇，要在隨時變易得其當而已。
呉氏曰慎曰：以時義之得為當時，義之失為不當。不以位論。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
本義
危懼故得平安，慢易則必傾覆。易之道也。
集說
張氏栻曰：既懼其始使人防微杜漸，又懼其終使人持盈守成。要之以無咎而補過，乃易之道也。
髙氏攀龍曰：一部易原始要終只是敬懼無咎而已，故曰懼以終始無咎者善補過也。易中凡說有喜有慶吉元吉都是及於物處，若本等只到了無咎便好。
趙氏光大曰：危者使平，二句即是辭危處使之不可作易。使之言由危而平者，危使之也。言其理之必然，若有以使之也。易之道與其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
本義
至健則所行無難故易，至順則所行不繁故簡。然其於事皆有以知其難而不敢易以處之，是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險。順者如自下趨上而知其阻，蓋雖易而能知險則不陷於險矣。既簡而又知阻則不困於阻矣，所以能危能懼而無易者之傾也。
集說
孔氏穎達曰：幹之徳行恆易，略不有艱難，以此之故能知險之所興。若不易則為險，故行易以知險也。坤之徳行恆為簡靜，不有繁亂，以此之故知阻之所興。若不簡則為阻難，故行簡以知阻也。
蘇氏軾曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也。是故處下以傾髙，則髙者畢赴。用晦以求明，則明者必見。易簡以觀險阻，則險阻無隱情矣。
張子曰：簡易然後知險阻，簡易理得然後一以貫天下之道。
朱子語類雲：險與阻不同，險是自上視下見下之險故不敢行，阻是自下觀上為上所阻故不敢進。
項氏安世曰：易與險相反，唯中心易直者能照天下險巇之情。簡與阻相反，唯行事簡靜者能察天下繁壅之機。
李氏簡曰：兩險相疑，兩阻相持，則險不能知險。知天下之至險者，至易者也。阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。
胡氏炳文曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡。蓋幹之徳行所以恆易者何也，幹天下之至健也。坤之徳行所以恆簡者何也，坤天下之至順也。
蔡氏清曰：天下之至健，天下之至順，猶中庸雲天下至誠，天下至聖相似。皆以人言君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞，此天下之至健者也。安貞之吉應地無疆，此天下之至順也。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
本義
侯之二字衍，說諸心者心與理㑹，幹之事也。研諸慮者理因慮審，坤之事也。說諸心故有以定吉凶，研諸慮故有以成亹亹。
集說
張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。
朱氏震曰：簡易者我心之所固有，反而得之，能無說乎？以我所有慮其不然，能無研乎？
朱子語類雲：能說諸心能研諸慮，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說。既說諸心是理㑹得了於事上，更審一審便是研諸慮。研是更去研磨，定天下之吉凶是剖判得這事，成天下之亹亹是作得這事業。
張氏栻曰：心之說也不忤於理，慮之研也不昧於事，則得者為吉，失者為兇。吉凶既定，則凡勉於事功者，莫不𢎞之不息以成其功矣。
谷氏家傑曰：能說諸心能研諸慮，二能字應下成能之能。見此理人人具有，唯聖人能說能研耳。
是故變化云為，吉事有祥。象事知器，佔事知來。
本義
變化云為故象事可以知器，吉事有祥故佔事可以知來。
集說
蘇氏軾曰：言易簡者無不知也。
朱子語類問：有許多變化云為又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，佔事者於此而知來曰是。
何氏楷曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆。天人相感，志一之動氣也。聖人作易，正以迪人于吉，故獨以吉事言之。與吉之先見同義。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
本義
天地設位而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能。
集說
朱子語類雲：天地設位四句說天人合處，天地設位使聖人成其功能。人謀鬼謀則雖百姓亦可與其能成能，與與能雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。
胡氏炳文曰：聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。
蔡氏清曰：凡卜筮問易者先須謀諸人，然後乃可問易。雖聖人亦然，故洪範曰謀及卿士謀及庶人，然後曰謀及卜筮。又曰朕志先定詢謀僉同，然後鬼神其依龜筮協從，是也。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。
本義
象謂卦畫，爻彖謂卦爻辭。
集說
崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之以備萬物而告於人也。爻謂爻下辭，彖謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭而假爻象以言。故曰爻彖以情言，六爻剛柔相推而物雜居。得理則吉，失理則兇，故吉凶可見也。
蔡氏清曰：八卦以象告，則剛柔離居矣。爻彖以情言，則吉凶可見矣。
變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之悔且吝
本義
不相得謂相惡也，兇害悔吝皆由此生。
集說
崔氏憬曰：逺謂應與不應，近謂比與不比。或取逺應而舎近比，或取近比而舎逺應。由此逺近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
項氏安世曰：愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事，而以六爻之情與辭明之。吉凶悔吝利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而總屬於相近之一情。此四者，爻之情也。命辭之法必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也。悔吝則有跡矣。吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡、逺近、情偽，姑就淺深分之。若錯而綜之，則相攻、相取、相感之人，其居皆有逺近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得則以惡相攻而兇生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是則一近之中備此三條也。凡爻有比，爻有應，爻有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，止據比爻言之。反以三隅，則逺而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明之。
呉氏澄曰：害者，利之反。凡佔曰不利、無攸利者，害也。近而不相得則兇、害、悔、吝，其相得則吉、利、悔亡、無悔、無咎，從可知也。
胡氏一桂曰：凡易之情以下，獨舉近者總言之。近而相取，其情乃不相得，此必其初之以偽感，終至於惡而相攻，是以兇耳。既至於兇，其於害、悔、吝可知已。
蔡氏清曰：愛惡相攻三句平等說，下文卻合言之曰“大抵凡易之情，近而相得者為貴，不相得而逺者亦無害，唯是近而不相得者則兇，又有害而悔且吝矣”。又曰：“吉凶悔吝利害六字，大抵吉凶重於利害，利害重於悔吝。故末句先兇次害，又次悔吝。而凡曰吉凶見乎外，吉凶以情遷，則皆該利害與悔吝矣。”
林氏希元曰：近而不相得是解“逺近相取而悔吝生”一句，並“愛惡相攻”兩句亦解。蓋逺近相取而悔吝生，這裡分情相得不相得。情相得者，逺相取而悔吝；情不相得者，近相取而悔吝。但此意未明，故於此發之。只曰近不曰逺者，舉近則逺者可以三隅反也。夫近而不相得則兇，可見惡相攻而兇生者以其近也，偽相感而害生者亦以其近也。故曰是並解“愛惡相攻”兩句。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
本義
卦爻之辭亦猶是也
集說
王氏申子曰：歉於中者必愧於外，故將叛者其辭慚；疑於中者必泛其說，故中心疑者其辭枝；吉徳之人見理直，故其辭寡；躁競之人急於售，故其辭多；誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮，故其辭遊；失其守者必見義不明而內無所主，故其辭屈。
呉氏澄曰：此篇之首，泛言“辭、變、象、佔”四道，而末句歸重於“辭”，且以本於聖人之情至此卒章。凡三節，其中亦言四道，而首末皆言“彖爻之辭”，末又本於易之情以終繫辭之傳。蓋唯聖人之情能知易之情而系易之辭也。是為一篇始終之脈絡雲。
張氏振淵曰：此節即人之辭以情遷者驗易之辭以情遷也。案此章亦總上十一章之意而通論之。易簡即上下傳首章所謂乾坤之理，而聖人體之以立極者，故此即以乾坤為聖人之名稱，見易道之本聖心所自具也。易與險反，故知險；簡與阻反，故知阻。以是說諸心，即以是研諸慮。凡天下所謂吉凶亹亹者，固已豫定取成於聖人之心矣。於是仰觀變化，俯察云為，知以藏往而通其象，神以知來而裕其佔，此所以作易而天地之功以成，百姓之行以濟也。爻象動乎內者以象告，吉凶見乎外者以情言，功業見乎變者以利言。聖人之情見乎辭者以情遷。時有順逆而愛惡生焉，位有離合而逺近判焉，徳有淑慝而情偽起焉。此三者易之情也，吉利兇害悔吝之辭所由興也。在易則為易之情，聖人從而發揮之，則吉凶之途明而利害之幾審，此即聖人之情也。故言凡人之情著於辭而不可掩者六反。切上章所謂有憂患者其辭危也。