澤雷隨
程傳
隨序卦，豫必有隨，故受之以隨。夫悅豫之道，物所隨也。隨所以次豫也，為卦兌上震下兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，幹之上來居坤之下，坤之初往居幹之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說，隨為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者。如隨之取義尤為詳備。
隨：元亨利貞，無咎
本義
隨從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。已能隨物，物來隨已，彼此相從，其通易矣。故其佔為元亨，然必利於貞，乃得無咎。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。春秋傳穆姜曰：“有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？”今按，四德雖非本義，然其下云云，深得佔法之意。
程傳
隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與已隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？
集說
- 石氏介曰：凡隨之義，可隨則隨，若唯隨之務，不以正道，安得亨乎？
案
以二體言之，震剛下兌柔。以卦畫言之，剛爻下於柔爻，六十四卦中，惟此一卦。此卦名為隨之第一義也。其象則如以貴下賤，以多問於寡，乃堯舜所謂捨己從人者，其義最大。故其辭曰元亨，又曰利貞無咎者，明所隨必得其正，所以終元亨之義也。然則卦義所主在以己隨人，至於物來隨己，則其效也。若以為物所隨為卦名之本義，則非矣。
象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息
本義
雷藏澤中，隨時休息。
程傳
雷震於澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象以隨時而動，隨時之宜，萬事皆然。取其最明且近者言之，君子以嚮晦入宴息。君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。禮，君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。
集說
翟氏玄曰 ：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
朱子語類 ：問“程子云：‘澤隨雷動，君子當隨時宴息。’是否”？曰：“既曰雷動，何不言君子以動作，卻言宴息？”蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象，雷隨時伏藏，故君子亦嚮晦入宴息。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨
本義
以卦變卦德釋卦名義。
集說
孔氏穎達曰：剛謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。
胡氏瑗曰：震以動，其性剛；兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民，故賞罰號令一齣於上，則民皆說而隨於下也。
王氏逢曰：上能下下，下之所以隨上；貴能下賤，賤之所以隨貴。隨之義，剛下柔也。
王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得隨之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也。物安得不隨之乎？動而說，此有所動而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。或曰：“易家以隨自否來，蠱自泰來，其義如何？”曰：“非也。乾坤重而為泰否，故隨、蠱無自泰否而來之理。世儒惑於卦變，殊不知八卦成列，因而重之，而內外上下往來之義已備乎其中。自八卦既重之後，又烏有所謂內外上下往來之義乎？”
蔣氏悌生曰：程傳謂“說而動”與“動而說”皆隨之義。朱子語錄雲：“但當言動而說，不當言說而動。”凡卦體卦德皆從內說出去。
案
王氏說最足以破卦變之支離，得易象之本旨
大亨貞，無咎，而天下隨時
本義
王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是則天下之所從也。
程傳
卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也。謂幹之上九來居坤之下，坤之初六往居幹之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤。能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是，則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。
集說
孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。若不以大亨貞無咎，而以邪僻相隨，則天下不從也。
喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰，以我隨物，則物自隨我而動，罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉？
隨時之義大矣哉
本義
王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。
程傳
君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰：“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與豫等諸卦不同。諸卦時與義是兩事。
初九：官有渝，貞吉，出門交有功
本義
卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其正則吉，又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象佔如此，亦因以戒之。
程傳
九居隨時而震體，且動之主有所隨者也。官主守也，既有所隨，是其所主守有變易也，故曰“官有渝貞吉”。所隨得正則吉也，有渝而不得正，乃過動也。出門交有功，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。出門謂非私暱交，不以私，故其隨當而有功。
集說
孔氏穎達曰：人心所主謂之官，渝，變也。初九無應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志能渝變也。唯正是從，故貞吉也。所隨不以私，見善則往隨之，以此出門交，獲其功。
房氏喬曰：出門有功，先擇後交。
石氏介曰：陽在二陰之下，以剛下柔，孰不從之？故出門則人從之。
朱子語類問：初九“官有渝，貞吉，出門交有功”。官是主字之義，是一卦之主首。變得正便吉，不正便兇。曰：是如此。
張氏清子曰：官主也，渝變也。當隨之初，剛來下柔，為震之主，震動也。官有渝，是主守有變動之象，隨時而動，有所變易，不能保其無偏也。故必變而從正則吉。出門而交，即同人於門之意。得隨之正而不牽於私，則有功而無失矣。
俞氏琰曰：隨之六爻，專取相比相隨，不取其應。初九震體，震以剛爻為主官也。官雖貴乎有守，然處隨之時，不可守常而不知變。變者何？趨時從權，不以主自居也。故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交。系者，隨而攀戀不捨之義。六二、六三、上六，其性皆陰柔而攀戀相隨不捨，故皆言系。
案
陽為陰主，故曰官。夫陽為主而陰隨之者，正也。今以剛而下柔，是其變也，故曰“官有渝”。然當隨而隨變，而不失其正者也，故可以得吉，而出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也
程傳
既有隨而變，必所從得正則吉也；所從不正，則有悔吝。出門而交，非牽於私，其交必正矣。正則無失而有功。
集說
- 俞氏琰曰 ：卦以陽爻為主，為主者故不當隨人，而陽亦不當隨陰。然以正從正，則隨道之當然也。
六二：系小子，失丈夫
本義
初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
程傳
二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒雲：“若系小子，則失丈夫也。”初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。
象曰：系小子，弗兼與也
程傳
人之所隨，得正則遠邪，從非則失。是無兩從之理，二苟系初則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。
案
九五、六二之應同也，在比、萃則吉，在同人則吝，在隨則系小子而吝，亦可知矣。所以然者，皆因卦義而變。卦義以剛下柔，而此爻以柔從剛，於時義則不合，而不失乎陽唱陰隨之常理，故聖人猶嘉其志焉。
六三：系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞
本義
丈夫謂九四，小子亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而已，隨之有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其佔如此，而又戒以居貞也。
程傳
丈夫九四也，小子初也。陽之在上者，丈夫也；居下者，小子也。三雖與初同體而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親系於所近者。上繫於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。上隨則善也，如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應無隨之者也，近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也。故云“利居貞”，自處於正則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。
集說
虞氏翻曰：陰隨陽，三之上無應，上繫於四，失初小子，故系丈夫失小子。
王氏弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得也”。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“系丈夫失小子”。
陸氏希聲曰：三非正而隨，其義可尚者，以承陽為順也。
象曰：系丈夫，志舍下也
程傳
既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。
集說
- 黃氏淳耀曰 ：人之取捨系乎志。三志既繫於四，則所舍必在於初矣；在二則因系以明其弗兼；在三則因舍以堅其所繫。
案
此爻何以知其志舍下？以無剛來下之，則必從上之剛矣。四近而初遠，故也。卦義以剛下柔，而此爻以柔從剛，於時義則不合，而不失乎陽唱陰隨之常理，故聖人猶嘉其志焉。
九四：隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎
本義
九四以剛居上之下，與五同德，故其佔隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。佔者當時之任，宜審此戒。
程傳
九四以陽剛之才處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦兇。有獲謂得天下之心，隨於已為臣之道。當使恩威一齣於上，眾心皆隨於君。若人心從已，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？惟孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安。其至誠存乎中，是有孚也。其所施為無不中道，在道也。惟其明哲，故能如是，以明也。復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，非聖人大賢則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也。非明哲能如是乎？
集說
虞氏翻曰：謂獲三也。
王氏弼曰：處說之初，下據二陰。三求系已，不距則獲，故曰“隨有獲也”。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，故曰“貞兇”。雖違常義，心存公誠，著信在道，以明其功，何咎之有？
郭氏雍曰：六三“隨有求得”，蓋隨人而有得者。九四“隨有獲”，蓋以得人之隨為獲也。夫尊近之臣，勢疑於君，又獲天下之隨，守此為貞，則兇矣。是必有至誠之道，足以使天下無疑焉，斯無咎。
徐氏幾曰：六三、九四相比相從，三言“有得”者，得乎四也；四言“有獲”者，獲乎三也。
龔氏煥曰：隨卦諸爻皆以陰陽相隨為義。三、四皆無正應，相比而相隨者也。然六三上而從陽，理之正也；九四下為陰從，固守則兇。若心所孚信在於道焉，以明自處，何咎之有？
案
郭氏、徐氏、龔氏之說皆與卦意爻義相合，龔氏尤簡明也。
象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也
程傳
居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。
集說
- 袁氏樞曰 ：其義兇者，有兇之理也。處得其道，如下所云，則無咎矣。
案
義者，謂卦義也。卦義剛下於柔，而四剛為柔隨，且處近君之地，尤有招納之嫌，故曰其義兇也。
九五：孚於嘉，吉
本義
陽剛中正，下應中正，是信於善也。佔者如是其吉，宜矣。
程傳
九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉善也，自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。
集說
楊氏萬里曰：九五以陽剛居兌之中正，為一卦說隨之主。此聖君至誠樂從天下之善者也，吉孰大焉？孚誠也，嘉善也。
王氏應麟曰：信君子者，治之原。隨之九五曰“孚於嘉吉”，信小人者，亂之機。兌之九五曰“孚於剝有厲”。
案
九五陽剛中正，下應二之陰柔中正，體現了隨善之道，故為吉兆。
象曰：孚於嘉，吉；位正中也
程傳
處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者，正中也。所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也。蓋心所說隨，則不知其過矣。
案
當隨之時，居尊位而有正中之德，則所孚者皆善矣。初、五皆言吉，而五尤吉，以其正中故爾。
上六：拘繫之，乃從維之，王用亨於西山
本義
居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其佔為王用亨於西山。亨亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其誠意如是，則吉也。
程傳
上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘繫之謂，隨之極如拘持縻繫之，乃從維之又從而維繫之也。謂隨之固結如此。王用亨於西山，隨之極如是。昔者太王用此道亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨固結如此。用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業蓋興於此。上居隨極固為太過，然在得民之隨與隨善之固如此，乃為善也。施於他則過矣。
集說
呂民祖謙曰：拘繫而不可解，隨之極者也。如有客詩言“授之縶，以縶其馬”，白駒詩“縶之維之，以永今朝”，正合此爻。
項氏安世曰：大有九三“公用亨於天子”，隨上六“王用亨於西山”，益六二“王用亨於帝”，升六四“王用亨於岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即“享”字，今獨益作“享”讀，俗師不識古字，獨於“享帝”不敢作“亨帝”也。
案
上六爻描述了隨之極的情境，象徵民心固結，難以解脫。這種隨善的固結，可以帶來王業的興盛，如周太王避狄來岐，得民心之隨，從而興盛王業於西山（岐山）。此爻強調的是隨善之固與民心之隨的重要性，與九五爻的“孚於嘉”相呼應，共同體現了隨卦的主旨。
象曰：拘繫之上，窮也
本義
窮極也。
程傳
隨之固如拘繫，維持隨道之窮極也。
案
上窮則有高亢之意，在人如絕世離群，往而不返者是也。卦之陰爻皆雲系，至上六獨曰拘繫，之故夫子發明其義，以為因上六之不易系也。
總論
王氏宗傳曰：“隨之六爻，其半陰也，其半陽也。陽剛之才，則有所隨而無所繫，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之有獲，五之孚於嘉，此有所隨而無所繫者也。以柔從之才而當隨之時，則均不免於有所繫，六二、六三、上六是也。故二則系小子失丈夫，三則系丈夫失小子，上則曰拘繫之，此均不免於有所繫者也。”