火水未濟
程傳
〈未濟序卦〉：“物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟之後，受之以未濟而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。”
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
本義
未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用。卦之六爻皆失其位，故為未濟。汔，近也。濡，溼也。汔濟而濡尾，猶未濟也。佔者如此，何所利哉？
程傳
未濟之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道，惟在愼處。狐能度水，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏愼，故勇於濟。汔，當為仡，壯勇之狀。《書》曰：“仡仡勇夫。”小狐果於濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當致慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。
集說
- 胡氏炳文曰：天地不交為否，否不曰亨，否不通也。水火不交為未濟，非不濟也，未焉爾。故曰“未濟亨”。
案
小狐當從程傳之解，汔濟當從本義之解。要之是戒人敬愼之意，自始濟以至於將濟，不可一息而忘敬愼也。
象曰：火在水上，未濟；君子以愼辨物居方
本義
水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。
程傳
水火不交，不相濟為用，故為未濟。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以愼處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。
集說
朱氏震曰 ：火上水下，各居其所，未濟也。君子觀此，愼辨萬物。有辨然後有交，有未濟乃有既濟。而末濟含既濟之象。
何氏楷曰 ：愼辨物者，物以群分也；愼居方者，方以類聚也。
彖曰：未濟 亨，柔得中也
本義
指六五言
程傳
以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時，可以亨也。
集說
- 蔡氏淵曰：既濟之後必亂，故主在下卦而亨取二；未濟之後必濟，故主在上卦而亨取五。
小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利；不續終也
程傳
據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地，五有當從之理，故果於濟如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，無所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應，當未濟而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。雜卦雲：“未濟，男之窮也”，謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隠者。
集說
朱子語類雲：“小狐汔濟”，“汔”字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未出坎中。
郭氏鵬海曰：既濟之吉以柔得中，未濟之亨亦以柔得中，則敬慎勝也。既濟之亂以終止，未濟之無攸利以不續終，則克終難也。既濟之貞以剛柔正，未濟之可濟以剛柔應，則交濟之功也。既曰柔得中，而又有不續終之戒，可見濟事無可輕忽之時。既曰不當位，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之事。
呉氏曰慎曰：既濟曰“終止則亂”，此曰“無攸利不續終也”。蓋事之既濟而生亂與未濟而無終者，皆一念之怠為之。君子是以貴自強不息。
初六：濡其尾，吝。
本義
以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象佔如此。
程傳
六以陰柔在下，處險而應四。處險則不安其居，有應則志行於上。然已既陰柔，而四非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水必掲其尾，尾濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。
集說
- 張氏振淵曰：卦辭所謂“小狐”，正指此爻。新進喜事，急於求濟，而反不能濟，可吝孰甚焉。
象曰：濡其尾，亦不知極也
本義
極字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是“敬”字，今且闕之。
程傳
不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。
集說
- 張氏振淵曰 ：事必敬始而後可善其用於終。初所以致尾之濡，不是時不可為，心不知敬愼故耳。
九二：曳其輪，貞吉。
本義
以九二應六五而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象佔如此。
程傳
在他卦，九居二為居柔得中，無過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，眀事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳，尤當盡恭順之道。故戒“曵其輪”則得正而吉也。倒曵其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉，光輝盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。
集說
- 潘氏夢旗曰：九二剛中，力足以濟者也。然身在坎中，未可以大用，故曵其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力而勇於赴難，適以敗事矣。
案
既濟之時，初二兩爻猶未敢輕濟，況未濟乎？故此爻“曳輪”之戒與既濟同，而差一位者，時不同也。觀此初二兩爻，“濡其尾”則吝，而“曳其輪”則吉，可知既濟之初所謂“濡其尾”者，非自止不進之謂也。
象曰：九二貞吉，中以行正也
本義
九居二本，非正以中，故得正也。
程傳
九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。案程子言正未必中，中無不正，故凡九二六五皆非正也，而多言貞吉者，以其中也。惟此象傳釋義最明。
六三：未濟，徵兇，利涉大川。
本義
陰柔不中正，居未濟之時，以徵則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其佔如此。葢行者可以水浮而不可以陸走也。或疑“利”字上當有“不”字。
程傳
未濟徵兇，謂居險無出險之用而行則兇也。必出險而後可徵，三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道出險之用而徵，所以兇也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能渉險而往從之，則濟矣。故利涉大川也。然三之陰柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。
集說
趙氏汝梅曰：三居未濟之終，過此則近於濟矣，故特表以卦名也。
胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險。陰柔非能濟者，故明言“未濟徵兇”。案此爻之義最為難眀。葢上下卦之交有濟之義。既濟之三剛也，故能濟；未濟之三柔也，故未能濟。傳曰“其柔危，其剛勝”邪？於此兩爻見之矣。又既、未濟兩卦爻辭未有舉卦名者，獨此爻曰“未濟”。葢他爻之既濟、未濟者時也，順時以處之而已；此爻時可濟矣而未能濟，是未濟在己而不在時，故言“未濟”，見其失時也。無濟之才，故於徵則兇；有畏愼之心，故於步大川則利。葢渉大川不可以輕進，未濟無陽也。聖人之戒失時而又欲人審於赴時也如此。
象曰：未濟徵兇，位不當也
程傳
三徵則兇者，以位不當也。謂陰柔不中正，無濟險之才也。若能涉險以從應，則利矣。
集說
吳氏澄曰 ：未濟諸爻皆位不當，而獨於六三言之，以未濟由六三故也。
俞氏琰曰 ：六爻皆位不當，而獨於六三曰位不當，以六三才弱而處下體之上也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。
本義
以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛，用力之久不能也。故為伐鬼方三年而受賞之象。
程傳
九四陽剛，居大臣之位，上有虛中眀順之主，又已出於險，未濟已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟，有悔者也。震動之極也，古之人用力之甚者伐鬼方也，故以為義。力勤而遠伐，至於三年然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。
集說
- 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震動而使之驚畏也。《詩·時邁》雲：“薄言震之，莫不震疊。”與此“震”同。
案
此伐鬼方亦與既濟同而差一位也。“三年克之”是已克也，“震用伐鬼方”是方伐也。“三年有賞於大國”，言三年之間賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也，與《師》之“王三錫命”同，不與《師》之“大君有命”同。
三四非君位而以髙宗之事言者，葢《易》中有論時者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運而利於艱貞，《革》之論變革之道而宜於改命，皆以上下卦之交時義論之也。
象曰：貞吉悔亡，志行也
程傳
如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，貞之至也。
集說
- 俞氏琰曰 ：爻以六三為未濟，則九四其濟矣，是以其志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。
本義
以六居五，亦非正也。然文明之主居中，應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
程傳
五，文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。貞其固有，非戒也。以此而濟，無不濟也。五文明之主，故稱其光。君子徳輝之盛而功實稱之，有孚也。上雲“吉以貞”也，柔而能貞，徳之吉也；下雲“吉以功”也，既光而有孚，時可濟也。
集說
- 楊氏萬里曰：六五逢未濟之世，而光輝何也？日之在夏，曀之益熱；火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟為既濟，文明之盛，又何疑焉。
案
易卦有“悔亡無悔”者，必先悔亡而後無悔。葢無悔之義進於悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則鹹、大壯及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟之時也。以髙宗論之，四其奮伐荊楚之時，而五其嘉靖殷邦之候乎。凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍於常時。觀之雨後之日光，焚餘之山色，可見矣。
象曰：君子之光，其暉吉也
本義
暉者，光之散也。
程傳
光盛則有暉，暉光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重雲吉。
集說
- 張氏振淵曰 ：光而言暉，昭其盛也。貞吉之吉，吉在五；暉吉之吉，吉在天下。
上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
本義
以剛明居未濟之極時，將可以有為而自信自養，以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之渉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。
程傳
九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決，明能燭理，剛能斷義。居未濟之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已。若否終則有傾時之變也，未濟則無極而自濟之理。故止為未濟之極，至誠安於義命而自樂，則可無咎。飲酒自樂也，不樂其處則忿躁隕穫，入於兇咎矣。若從樂而耽肆，過禮至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信於中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何而放意不反者，豈安於義命者哉？
集說
劉氏牧曰：既濟以柔居上，止則亂也，故濡其首厲。未濟以剛居上，窮則通矣，故有孚於飲酒無咎。
石氏介曰：上九以剛眀之徳，是內有孚也。在未濟之終，終又反於既濟，故得飲酒自樂。若樂而不知節，復濡其首，則雖有孚，必失於此。此戒之之辭也。
丘氏富國曰：既言飲酒之無咎，復言飲酒濡首之失，何也？葢飲酒可也，耽飲而至於濡首，則昔之有孚者，今失於是矣。
李氏簡曰：未濟之終，甫及既濟，而復以濡首戒之，懼以終始。其要無咎，此之謂易之道也。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也
程傳
飲酒至於濡首，不知節之甚也。所以至如是不能安義命，能安則不失其常矣。
集說
- 孔氏穎達曰 ：釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。
案
既濟之上，彖所謂終亂；未濟之上，則彖所謂汔濟者也。緣尾之象在初，故此不用濡尾之義，但戒以不可濡首而失其節，則猶之不續終之意也。
總論
鄭氏汝諧曰：既濟初吉終亂，未濟則初亂終吉。以卦之體言之，既濟則出明而之險，未濟則出險而之明。以卦之義言之，濟於始者必亂於終，亂於始者必濟於終。天之道，物之理，固然也。
丘氏富國曰：內三爻坎險也，初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有徵兇位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻離眀也，四言伐鬼方有賞，五言君子之光有孚，上言飲酒無咎，則未濟為既濟矣。
萬氏善曰：泰之變為既濟，否之變為未濟。葢既濟自泰而趨否者也，未濟自否而趨泰者也。故既濟爻辭無吉者，以其趨於否也；未濟爻辭多吉，以其趨於泰也。否泰者治亂對待之理，既未濟者否泰變更之漸也。
呉氏曰：愼曰易之為義，不易也，交易也變易也。乾坤之純不易者也，既濟未濟交易變易者也。以是始終，易之大義。