澤天夬
程傳
〈夬序卦〉：“益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也。夬所以次益也。為卦兌上幹下，以二體言之，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為夬也。夬者，剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰將盡之時也。”
夬：揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往
本義
夬，決也。陽決陰也。三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武。則利有所往也，皆戒之之辭。
程傳
小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡。故云“揚於王庭”，孚信之在中，誠意也。號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也。聖人設戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝之。革之故，聖人誅亂必先脩己，舜之敷文徳是也。邑，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽之盛決於一陰，力固有餘，然不可極其剛至於太過，太過乃如䝉上九之為寇也。戎兵者，強武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。即從也，“從戎”尚武也。“利有攸往”，陽雖盛未極乎上，陰雖微猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武而其道益進，乃夬之善也。
集說
- 遊氏酢曰 ：揚於王庭，誦言於上也。孚號，誕告於下也。告自邑，自近而及遠也。
遊氏酢曰 ：揚於王庭，誦言於上也。孚號，誕告於下也。告自邑，自近而及遠也。
- 胡氏炳文曰 ：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必揚於王庭，使小人之罪明，以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往往而為臨、為泰、為夬也。夬利往往而為幹也。蓋陰之勢雖微蔓，或可滋窮或為敵，君子固無時不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。
胡氏炳文曰 ：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必揚於王庭，使小人之罪明，以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往往而為臨、為泰、為夬也。夬利往往而為幹也。蓋陰之勢雖微蔓，或可滋窮或為敵，君子固無時不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。
案
以彖傳觀之，則“揚於王庭”者，聲罪正辭也；“孚號有厲”者，警戒危懼也。有厲不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚於王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰“告自邑，不利即戎”，意似相反，何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自脩；雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑，不利即戎”是終“孚號有厲”之意，“利有攸往”是終“揚於王庭”之意。
象曰：澤上於天夬，君子以施祿及下，居德則忌
本義
澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。
程傳
澤水之聚也，而上於天至髙之處，故為夬象。君子觀澤決於上而注漑於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德謂安處其德，則約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無潰散也。王弼作“明忌”，亦通。不雲“澤在天上”，而云“澤上於天”，上於天則意不安而有決潰之勢。雲“在天上”，乃安辭也。案澤上於天，所謂稽天之浸也，必潰決無疑矣。財聚而不散，則悖出，故君子以施祿及下。居身無所畏忌，則滿而溢，故君子之居德也，則常存畏忌而已。《禮》曰“積而能散”，《書》曰“敬忌而罔有擇言在躬”，夫如是，則何潰決之患之有？
彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和
本義
釋卦名義而贊其德。
程傳
夬為決義，五陽決上之一陰也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。
集說
- 何氏楷曰 ：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人未嘗仇視而物畜之也。惟獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意未嘗不存，此和意也。
案
凡釋卦名之後復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言“健而說，決而和”，起揚於王庭以下之意也。
揚於王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也
本義
此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純幹。
程傳
柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時所尚謂剛武也。陽剛雖盛長，猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。
集說
孔氏穎達曰 ：剛克之道不可常行，若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以惟告自邑不利即戎者，只為所尚乃窮故也。
項氏安世曰 ：“其危乃光”與中“未光”相應，“不利即戎”與“暮夜有戎”相應，“剛長乃終”與“終有兇”相應。
胡氏炳文曰 ：復“利有攸往，剛長也”，夬“利有攸往，剛長乃終也”。小人有一人之未去，猶足為君子之憂；人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為乾，方為剛長乃終也。
吳氏慎曰 ：復“利有攸往，剛長也”，譬如平地之一簣，故喜其進而曰“剛長也”。夬“利有攸往，剛長乃終也”，譬如九仞之尚虧一簣，故恐其止而曰“剛長乃終也”。
初九：壯於前趾，往不勝為咎
本義
前猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象佔如此。
程傳
九陽爻而幹體剛健，在上之物乃在下而居決時，壯於前進者也。前趾謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是；往而不宜，則決之過也。故往而不勝，則為咎也。夬之時而往往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。
集說
- 蘇氏軾曰 ：大壯之長則為夬，故夬之初九與大壯之初九無異。
蘇氏軾曰 ：大壯之長則為夬，故夬之初九與大壯之初九無異。
- 朱子語類雲 ：壯於前趾與大壯初爻同，此卦大率似大壯，只爭一畫。
朱子語類雲 ：壯於前趾與大壯初爻同，此卦大率似大壯，只爭一畫。
- 蔡氏清曰 ：其不勝者自為不勝也，故曰為咎，明非時勢不利也。
蔡氏清曰 ：其不勝者自為不勝也，故曰為咎，明非時勢不利也。
象曰：不勝而往，咎也
程傳
人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝而往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。
集說
王氏申子曰：謂非往之為咎，不能度其可勝而後往之為咎也。
谷氏家傑曰：夬之道，其危乃光，勝心不可有也，況不勝而往乎？
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤
本義
九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備，而莫夜有戎亦可無患也。
程傳
夬者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。
集說
- 張子曰 ：警懼中號，能孚號而有厲也。以必勝之剛決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤？
張子曰 ：警懼中號，能孚號而有厲也。以必勝之剛決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤？
- 蘇氏軾曰 ：莫夜警也，有戎勿恤靜也。
蘇氏軾曰 ：莫夜警也，有戎勿恤靜也。
- 王氏中子曰 ：彖言孚號而以有厲處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦惕號。蓋必如是而後可免小人乘閒抵隙之憂，故雖莫夜陰伏之時，有兵戎亦不足慮矣。以防之密而備之素也。
王氏中子曰 ：彖言孚號而以有厲處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦惕號。蓋必如是而後可免小人乘閒抵隙之憂，故雖莫夜陰伏之時，有兵戎亦不足慮矣。以防之密而備之素也。
- 吳氏曰愼曰 ：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑不利即戎”者也。雖莫夜有戎而無憂。
吳氏曰愼曰 ：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑不利即戎”者也。雖莫夜有戎而無憂。
案
此爻辭有以“惕號莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者。言莫夜人所忽也，而猶惕號，則所以警懼者素矣；有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號有厲，不利即戎”者也。夫惟無事而惕號，故有事而能勿恤。史稱終日欽欽如對大敵，及臨陳則志氣安閒若不欲戰者，是也。此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主於平時，則發“孚號告邑不利即戎”之義；九五近陰，主於臨事，則發“揚於王庭利有攸往”之義。然其為中行中道，則一也。
象曰：有戎勿恤，得中道也
程傳
莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰陽決陰，君子決小人而得中，豈有不正也？知時識勢，學易之大方也。
集說
張子曰：能得中道，故剛而不暴。
蘇氏軾曰：能靜而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二“貞吉”同，故皆稱其得中。
案
“有戎勿恤”者，謂不輕於即戎也，此所以為得中道。
九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎
本義
頄，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見於面目也。如是則有兇道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
程傳
爻辭差錯安定，胡公移其文曰：“壯於頄有兇，獨行遇雨，若濡，有慍，君子夬夬無咎。”亦未安也。當雲：“壯於頄有兇，獨行遇雨，君子夬夬，若濡，慍無咎。”夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯於頄者也，有兇之道也。獨行遇雨，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，已若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂陰陽和也。君子道長，決去小人之時，而已獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與當遠絕之，若見濡汙，有慍惡之色，如此則無過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。
集說
- 陸氏希聲曰 ：當君子之世而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之心，然後獲無咎者，志存焉。
陸氏希聲曰 ：當君子之世而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之心，然後獲無咎者，志存焉。
- 王氏安石曰 ：九三幹體之上，剛亢外見，壯於頄者也。夬夬者，必乎夬之辭也。應乎上六，疑於汙也，故曰若濡。君子之所為，眾人固不識。若濡，則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？
王氏安石曰 ：九三幹體之上，剛亢外見，壯於頄者也。夬夬者，必乎夬之辭也。應乎上六，疑於汙也，故曰若濡。君子之所為，眾人固不識。若濡，則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？
- 郭氏雍曰 ：夬與大壯內卦三爻相類，故初九、九三言壯。壯者，小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故大壯曰“小人用壯，君子用罔”，而此曰“壯於頄有兇，君子夬夬”。是也。以小人用壯言之，則知壯於頄者小人之事也，是以兇也。唯君子明夬夬之義，則終無咎矣。
郭氏雍曰 ：夬與大壯內卦三爻相類，故初九、九三言壯。壯者，小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故大壯曰“小人用壯，君子用罔”，而此曰“壯於頄有兇，君子夬夬”。是也。以小人用壯言之，則知壯於頄者小人之事也，是以兇也。唯君子明夬夬之義，則終無咎矣。
- 朱子語類雲 ：君子之去小人，不必悻悻然見於面目。至於遇雨而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得無咎也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象，故壯於頄則有兇，而和柔以去之乃無咎。
朱子語類雲 ：君子之去小人，不必悻悻然見於面目。至於遇雨而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得無咎也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象，故壯於頄則有兇，而和柔以去之乃無咎。
- 蔡氏清曰 ：大意為君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合而為善類之慍，終必能決之而無咎。不愈於壯於頄而有兇乎？此所以貴於決而和也。
蔡氏清曰 ：大意為君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合而為善類之慍，終必能決之而無咎。不愈於壯於頄而有兇乎？此所以貴於決而和也。
- 何氏楷曰 ：上六為成兌之主，澤上於天，故稱雨。以其適值而非本心也，故稱遇。本非濡也，而跡類之，故稱若。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。
何氏楷曰 ：上六為成兌之主，澤上於天，故稱雨。以其適值而非本心也，故稱遇。本非濡也，而跡類之，故稱若。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。
象曰：君子夬夬，終無咎也
程傳
牽梏於私好，由無決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。
集說
- 黃氏淳耀曰：終對始言之，始雖若濡有慍，終必決去而無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信
本義
以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。佔者聞言而信，則轉兇而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
程傳
臀無膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進雖之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊悔亡，羊者群行之物，牽者挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。
集說
- 方氏應祥曰 ：牽羊之說，木義謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象。若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣。是亦壯頄有兇之意。
案
臀者與陰相背之物也。夬四、姤三皆與陰連體而相背，故皆以臀為象。夫相背，則勢猶和，遠緩以處之可也。若臀有膚，則能安坐矣；臀無膚，喻四之不能安坐也。不能安坐，故次且而欲進。所以然者，不能自制其剛壯故也。苟能制其剛壯，如牽羊然，則可亡其悔。特恐當此時也，聞持重之言而不信耳。聖人於佔戒之外，又設為反辭者，凡人有所憂畏瞻慮，則受警戒也。易時之可為，勢之可乘，一則恐失事機，二則恐犯眾議，是以聞言而多不信也。牽羊之說，方氏說善。
象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也
程傳
九處陰位不當也，以陽居柔，失其剛決，故不能強進，其行次且。剛然後能明，處柔則遷失其正性，豈復有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。
案
四與陰尚隔，位不當者，借爻位以明四之未當事任，而欲次且前進之非宜也。
九五：莧陸夬夬，中行無咎
本義
莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒佔者當如是也。
程傳
五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如莧陸然，則於其中行之德為無咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也，曝之難幹，感陰氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於中行無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。
集說
- 鄭氏汝諧曰 ：莧陸，《本草》雲一名商陸，其根至蔓雖盡取之而旁根復生，小人之類難絕如此。
鄭氏汝諧曰 ：莧陸，《本草》雲一名商陸，其根至蔓雖盡取之而旁根復生，小人之類難絕如此。
- 朱子語類雲 ：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者草陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難幹，其子紅。
朱子語類雲 ：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者草陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難幹，其子紅。
- 項氏安世曰 ：夬夬者，重夬也。當夬者上六也，三應之，五比之。嫌其不能夬也，故皆以夬夬明之。三謂之遇雨，五謂之莧陸，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。案此言莧陸夬夬，猶姤言包瓜，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也，以杞剛之體不失也；其決之也，以中行柔之用兼濟也。
項氏安世曰 ：夬夬者，重夬也。當夬者上六也，三應之，五比之。嫌其不能夬也，故皆以夬夬明之。三謂之遇雨，五謂之莧陸，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。案此言莧陸夬夬，猶姤言包瓜，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也，以杞剛之體不失也；其決之也，以中行柔之用兼濟也。
象曰：中行無咎，中未光也
本義
程傳備矣。
程傳
卦辭言“夬夬”，則於中行為無咎矣。象復盡其義，雲“中未光也”。夫人心正意誠，乃能極中正之道而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此示人之意深矣。
集說
張子曰：陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。
趙氏汝梅曰：他卦貴於中行，此爻乃止於無咎，其亦體兌之說溺於上而致然乎？故於中為未光也。
案
張子之說極是。蓋因中未光，故貴於中行，非謂雖中行而猶未光也。
上六：無號，終有兇
本義
陰柔小人居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有兇也。佔者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
程傳
陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號啕畏懼，終必有兇也。
集說
- 蘇氏軾曰 ：無號者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。
蘇氏軾曰 ：無號者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。
- 楊氏簡曰 ：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號，則亦終有兇。雖未必兇遂至，而既不警戒，則放逸，逸則失道矣。失道者終於兇。
楊氏簡曰 ：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號，則亦終有兇。雖未必兇遂至，而既不警戒，則放逸，逸則失道矣。失道者終於兇。
- 蔣氏悌生曰 ：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如傳義說，似為小人謀。恐只依卦辭“孚號有厲”之意言，雖是五陽決去一陰，尚存為君子之計。苟或黙然養禍，則其終必致兇。聖人之情，何當慮小人兇也。
蔣氏悌生曰 ：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如傳義說，似為小人謀。恐只依卦辭“孚號有厲”之意言，雖是五陽決去一陰，尚存為君子之計。苟或黙然養禍，則其終必致兇。聖人之情，何當慮小人兇也。
總論
- 徐氏幾曰：夬決也，以盛進之五剛決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦丁寧深切，所以周防戒備者無所不至。
徐氏幾曰：夬決也，以盛進之五剛決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦丁寧深切，所以周防戒備者無所不至。
- 龔氏煥曰：夬卦似大壯，故諸爻多與大壯相似。初之壯於趾，三之壯於頄之類是也。夬以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。
龔氏煥曰：夬卦似大壯，故諸爻多與大壯相似。初之壯於趾，三之壯於頄之類是也。夬以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。
案
夬之與壯，前三爻全相類是已，後三爻先儒未詳說。須知壯之當前者四也，夬之當前者五也。故壯四之藩決，即夬五之夬。夬若壯之六五，則壯已過而非用壯之時；夬之九四，則夬未及而亦未可為果決之事。故壯五之喪羊，即夬四之牽羊也。若壯上之艱，夬上之號，則戒之始終不忘危懼而已。壯不如夬之盛，故猶曰不能遂；夬則可以遂矣，然其危懼之心同也。
象曰：無號之兇，終不可長也
程傳
陽剛君子之道，進而益盛，小人之道既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎？雖號啕無以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有“孚號惕”，號欲以“無號”為無號作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害而讀易者率皆疑之？或曰：“聖人之於天下，雖大惡未嘗必絕之也。今直使之無號，謂必有兇可乎？”曰：“夬者，小人之道消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。”