乾為天
周易上經
本義
周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易，其辭則文王閣公所繫，故系之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。
乾：元，亨，利，貞。
本義
六畫者，伏羲所畫之卦也。“▃▃▃▃” 者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。
本注：乾字三畫，卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文：乾字六畫，卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰，見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上再倍而三以成八卦。見陽之性健而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名天之象皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦而六爻皆不變者，言其佔當得大通而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。
程傳
上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之以盡天下之變故，六畫而成卦。重乾為乾，乾天也。天者，天之形體；乾者，天之性情。乾健也，健而無息之謂乾。夫天專言之則道也，“天且弗違”是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天、為陽、為父、為君。元亨利貞謂之四徳。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。惟乾坤有此四徳，在他卦則隨事而變焉。故元專為善，大利主於正固，亨貞之體各稱其事。四徳之義廣矣大矣。
集說
- 孔氏穎達曰 ：乾者，此卦之名。卦者，掛也。言懸掛物象以示於人，故謂之卦。二畫之體雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也。繫辭雲：“八卦成列，象在其中矣。”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六爻皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者，定體之名；乾者，體用之稱。故說卦雲：“乾健也。”言天之體以健為用。聖人作易本以教人，欲使人法天之用不法天之體，故名乾不名天也。
孔氏穎達曰 ：乾者，此卦之名。卦者，掛也。言懸掛物象以示於人，故謂之卦。二畫之體雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也。繫辭雲：“八卦成列，象在其中矣。”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六爻皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者，定體之名；乾者，體用之稱。故說卦雲：“乾健也。”言天之體以健為用。聖人作易本以教人，欲使人法天之用不法天之體，故名乾不名天也。
- 邵子曰 ：不知乾無以知性命之理。
邵子曰 ：不知乾無以知性命之理。
- 《朱子語類》：原文沒有標點符號和分段，故從《朱子語類·朱子語類卷第六十八 易四》原文摘取，意無刪減，更加全面。 朱熹：乾只是個健，坤只是個順。純是陽，所以健；純是陰，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。 問：「『乾者，天之性情，健而無息之謂乾。』何以合性情言之？」 曰：「『性情』二字常相參 在此。情便是性之發，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」。 問：「『乾元亨利貞』注云：『見陽之性健而成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也。』竊謂卦辭未見取象之意，其『成形之大者為天』及『擬之於天』二句，恐當於大象言之。」 曰：「才設此卦時，便有此象了，故於此豫言之。又後面卦辭亦有兼象說者，故不得不豫言也。」 周貴卿問：「『元亨利貞』，以此四者分配四時，卻如何雲『乾之德也』？」 曰：「他當初只是說大亨利於正，不以分配四時。孔子見此四字好後，始分作四件說。孔子之易與文王之易，略自不同。」 朱熹蓋雲：元亨利貞四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作彖傳文言，始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體認之，其不同處自不相妨，不可遽以己意橫作主張也。
《朱子語類》：原文沒有標點符號和分段，故從《朱子語類·朱子語類卷第六十八 易四》原文摘取，意無刪減，更加全面。
朱熹：乾只是個健，坤只是個順。純是陽，所以健；純是陰，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。
問：「『乾者，天之性情，健而無息之謂乾。』何以合性情言之？」 曰：「『性情』二字常相參 在此。情便是性之發，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」。
問：「『乾元亨利貞』注云：『見陽之性健而成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也。』竊謂卦辭未見取象之意，其『成形之大者為天』及『擬之於天』二句，恐當於大象言之。」 曰：「才設此卦時，便有此象了，故於此豫言之。又後面卦辭亦有兼象說者，故不得不豫言也。」
周貴卿問：「『元亨利貞』，以此四者分配四時，卻如何雲『乾之德也』？」 曰：「他當初只是說大亨利於正，不以分配四時。孔子見此四字好後，始分作四件說。孔子之易與文王之易，略自不同。」 朱熹蓋雲：元亨利貞四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作彖傳文言，始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體認之，其不同處自不相妨，不可遽以己意橫作主張也。
胡氏炳文曰 ：元亨利貞，諸家便作四徳解，惟本義以為佔辭，大通而至正，此天道之本然。大通則必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，佔得之者，其事雖大通而非正固，尚不能保其終，況他卦乎？
胡氏炳文曰 ：元亨利貞，諸家便作四徳解，惟本義以為佔辭，大通而至正，此天道之本然。大通則必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，佔得之者，其事雖大通而非正固，尚不能保其終，況他卦乎？
- 蔡氏清曰 ：成形之大者為天，坤卦亦曰陰之成形莫大於地。可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而彖傳之言所以為專。以天道明乾義，以地道明坤義也。
蔡氏清曰 ：成形之大者為天，坤卦亦曰陰之成形莫大於地。可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而彖傳之言所以為專。以天道明乾義，以地道明坤義也。
- 林氏希元曰 ：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至，本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，何天之衢殆不足以擬之。是不惟亨，而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及。體用之分也，中正而天地之情可見矣。可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。
林氏希元曰 ：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至，本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，何天之衢殆不足以擬之。是不惟亨，而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及。體用之分也，中正而天地之情可見矣。可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。
案
乾坤之『元亨利貞』，諸儒俱作四德說，惟朱子以為佔辭而與他卦一例，其言當矣。然四字之中雖只兩意，實有四層。何則？元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。人能至健，則事當大通，然必宜於正固，是佔辭只兩意也。但易之中有言小亨者矣，有言不可貞者矣。一時之通，其亨則小，惟有大者存焉，而後其亨乃大，是大在亨之先也。硜硜之固，固則非宜，惟有宜者在焉，而後可以固守，是宜在貞之先也。其在六十四卦者皆是此理，故其言『元亨』者合乎此者也，其但言亨或曰小亨者次乎此者也，其言『利貞』者合乎此者也，其言『不可貞』、『勿用永貞』或曰『貞兇、貞厲、貞吝』者反乎此者也。乾坤諸卦之宗，則其亨無不大，而其貞無不宜。文王繫辭備此四字，故孔子推本於天之道性之蘊，而以四德明之，實所以發文王之意，且以為六十四卦詳略偏全之例。非孔子之說異乎文王之說，又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。學者以是讀朱子之書，庶乎不謬厥旨矣。
象
本義
象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也
象曰：天行健，君子以自強不息
本義
天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言“天行”，則見其一日一週而明日又一週，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天徳之剛，則自強而不息矣。
程傳
卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體。欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。
集說
遊氏酢曰：至誠無息，天行健也。若文王之徳之純是也。未能無息而不息者，君子之自強也。若顏子三月不違仁是也。
朱子語類雲：乾重卦上下皆乾，不可言兩天。昨日行一天也，今日又行亦一天也，其實一天而行健不已。有重天之象，此所以為天行健。坤重卦上下皆坤，不可言兩地。地平則不見其順，必其高下層層有重地之象，此所以為地勢坤。 問：天運不息，君子以自強不息。 曰：非是說天運不息，自家去趕逐也。要學他如此不息，只是常存得此心，則天理常行而周流不息矣。 又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時頃刻之閒，其運未嘗息也。
問：天運不息，君子以自強不息。 曰：非是說天運不息，自家去趕逐也。要學他如此不息，只是常存得此心，則天理常行而周流不息矣。
又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時頃刻之閒，其運未嘗息也。
胡氏炳文曰：上經四卦，乾曰“天行”，坤曰“地勢”，坎曰“水洊至”，離曰“眀兩”。作先體而後用也。下經四卦，震曰“洊雷”，艮曰“兼山”，巽曰“隨風”，兌曰“麗澤”。先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。
蔡氏清曰：孔子於釋卦名卦辭之後，而復加之以大象者，蓋卦名卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上未濟”，自“君子自強不息”至“愼辨物居方”，皆聖人之蘊，因卦以發者也。
林氏希元曰：夫子贊易既釋卦名卦辭，而有彖傳、文言諸作矣。見得易理無窮，又合二體之象作傳以發眀之。
何氏楷曰：健而無息之謂乾。中庸言“至誠無息”者，通之於天也。自強言不息，不言無息。學之為法天事耳。始於不息，終於無息。故中庸於無息之下文而推原之曰：“不息則久”。自強之法何如？曰：主敬。君子莊敬日強。
案
彖傳釋名或舉卦象，或舉卦徳，或舉卦體。大象傳則專取兩象以立義，而徳體不與焉。又彖下之辭，其於人事所以效動趨時者，既各有所指矣。象傳所謂先王大人後君子之事，固多與彖義相發明者，亦有自立一義而出於彖傳之外者。其故何也？曰：彖辭爻辭之傳，專釋文周之書。大象之傳，則所以示人讀伏羲之易之凡也。葢如卦體之定尊卑，分比應，條例詳宻，疑皆至文王而始備。伏羲畫卦之初，但如說卦所謂天地山澤雷風水火之象而已。因而重之，亦但如說卦所謂八卦相錯者而已。其象則無所不像，其義則無所不包。故推以制器，則有如系傳之所陳。施之卜筮，亦無往不可以類物情而該事理也。夫子見其如此，是故象則本乎羲，名則因乎周，義則斷以己。若曰：先聖立象以盡意，而意無窮也。後聖繫辭以盡言，而言難盡也。存乎學者之神而眀之而已矣。此義既立，然後學者知有伏羲之書，知有伏羲之書，然後可以讀文王之書。此夫子傳大象之意也。
彖傳
本義
彖即文王所繫之辭，上者經之上篇。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。案彖傳者，孔子所以釋文王之意。先釋名，後釋辭。其釋名，則雜取諸卦象、卦德、卦體，有兼取者，有但取其一二者。要皆以傳中首一句之義為重。如屯則“剛柔始交而難生”，蒙則“山下有險”，皆第一義也。釋辭之體尤為不一，有直據卦名而論其理者，有雜取卦象、卦德、卦體者。蓋辭生於名，就文王本文觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦，則辭亦不離乎卦。雜而取之一，則所以盡名中之縕，以見辭義之有所從來；一則以為二體六爻吉凶之斷例，而見辭義之無所不包也。惟乾坤坎離震艮巽兌八卦不釋名者，八卦之名，文王無改於伏羲之舊，而其德其象相傳已久，不待釋也。惟坎加“習”字，有取於重卦之義，故特釋之。其釋辭，則亦雜取德象與其爻位。如釋乾“元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。釋坤辭以地，釋坎辭以水，釋震辭以雷，則皆卦象也。釋坎以“剛中”，釋離以“柔中”，釋艮曰“上下敵應不相與也”，釋巽曰“剛巽柔順”，釋兌曰“剛中柔外”，則皆爻位也。先明乾卦，則諸卦可通矣。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天
本義
此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以發明之。而此一節首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
集說
九家易曰：乾者純陽，天之象也。觀乾之始，以知天德。惟天為大，故曰大哉。元者，氣之始也。
朱子語類雲：乾元只是天之性，不是兩個物事。又云，元者用之端，而亨利貞之理具焉。至於為亨、為利、為貞，則亦元之為耳。此元之所以包四德也。若分而言之，則元亨誠之通，利貞誠之復，其體用固有在矣。以用言，則元為主；以體言，則貞為主。又云，元者天地生物之端倪也。元者生意在，亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本生意，生意則惻隱之心也。苟傷著這生意，則惻隱之心便發。若羞惡也是仁去那義上發，若辭讓也是仁去那禮上發，若是非也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有義禮智。
蔡氏清曰：天地間凡大者皆為始，始者便自大。有生之初自然之理是如此，有生之後當然之序亦如此。彖辭“元”字只訓大者，以本文原無始字義也。此以有“萬物資始”句，故兼言之。抑乾元之大，亦於“萬物資始”處見也。
雲行雨施，品物流形
本義
此釋乾之亨也。
集說
楊氏萬里曰：彖言元、利、貞，而獨不言亨者，蓋雲行雨施即氣之亨也，品物流形即形之亨也。
俞氏琰曰：前言“萬物”，此言“品物”。萬與品同與異。與元為稟氣之始，未可區別，故總謂之萬。亨則流動形見，而洪纖高下各有區別，故特謂之品。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天
本義
始即元也，終謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
集說
朱子語類雲：乾道終始即四德也。始則元，終則貞。蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成，如潛、見、飛躍皆以時耳。然皆四德之流行也。 又云：六龍只是六爻，龍只是譬喻，明此六爻之義。潛、見、飛躍以時而動，便是乘六龍，便是御天。聖人便是天，天便是聖人。
又云：六龍只是六爻，龍只是譬喻，明此六爻之義。潛、見、飛躍以時而動，便是乘六龍，便是御天。聖人便是天，天便是聖人。
蔡氏清曰：謂之乘者，因龍字生也。御者，如御車之御。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞
本義
變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。大和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得於有生之初；保合者，全於已生之後。此言乾道變化無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
集說
朱子語類雲：各正性命，他那元亨時雖正了，然未成形質，到這裡方成，如百穀堅實了方喚作正性命。 又云：乾道變化，各正性命，總只是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還複本形。一穗有百粒，每粒個個完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已。初間只是這一粒，分去物物各有理，總只是一個理。 又云：保合大和，即是保合此生理也。天地氤氳，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理。不保合，則無物矣。 又云：保合大和，天地萬物皆然。天地便是大底，萬物萬物便是小底天地。 又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間。不貞，則無以為元也。
又云：乾道變化，各正性命，總只是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還複本形。一穗有百粒，每粒個個完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已。初間只是這一粒，分去物物各有理，總只是一個理。
又云：保合大和，即是保合此生理也。天地氤氳，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理。不保合，則無物矣。
又云：保合大和，天地萬物皆然。天地便是大底，萬物萬物便是小底天地。
又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間。不貞，則無以為元也。
項氏安世曰：推其本統言之，則曰乾元；極其變化言之，則曰乾道。始乎乾元，終乎大和，萬物出於元，入於元，此元之所以為大也。
胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機（元亨是也），化者萬物之入機（利貞是也）。以一氣之運言，則變者其漸，化者其成。先言品物流形，後言各正性命。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之各正，則命之稟也，乃性之所以一定而不易；謂之保合，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋大和者，陰陽會合沖和之氣，而乾元資始之理固在其中矣。
薛氏瑄曰：大哉乾元，萬物資始，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。
蔡氏清曰：各正保合，雖合為乾之利貞，然細分之，各正者利也，保合者貞也。文言本義雲：“利者生物之遂，物各得宜，不相妨害”，非即此之各正性命乎？“貞者生物之成，實理具備，隨在各足”，非即此之保合大和乎？
林氏希元曰：各正性命是利，保合大和是貞。向之資始於元，流形於亨者，今則各效法象，各成形質，而性命於是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機內蘊而不外見，則大和於是保合矣。
首出庶物，萬國咸寧
本義
聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合大和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道而致太平之佔也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。坤卦放此。
程傳
卦下之辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義，故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。萬物資始，乃統天，言元也。乾元統言天之道也，天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位各以時成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合大和，乃利貞。保謂常存，合謂常和，保合大和，是以利且貞也。天地之道常久而不已者，保合大和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彚亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。
集說
朱子語類雲：大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。那元字便是生物之仁，資始是得其氣，資生是成其形。到得亨，便是他彰著；利，便是結聚；貞，便是收斂。收斂既無形跡，又須復生。至如夜半子時，此物雖存猶未動，在到寅卯便生，巳午便著，申酉便結，亥子醜便實，及至寅又生。他這個只管運轉，一歲有一歲之運，一月有一月之運，一日有一日之運，一時有一時之運。雖一息之微，亦有四個段子恁地運轉。 又曰：元亨利貞無斷處，貞了又元。今日子時前便是昨日亥時，物有夏秋冬生底，是到這裡方感得生氣，他自有個小小元亨利貞。
又曰：元亨利貞無斷處，貞了又元。今日子時前便是昨日亥時，物有夏秋冬生底，是到這裡方感得生氣，他自有個小小元亨利貞。
林氏希元曰：伏羲所畫乾卦，其義所該者廣，不止天道。文王元亨利貞之系，只是個佔辭，原無他意。夫子贊易，則專以天道來發明乾義，又將元亨利貞之辭分為四德以發明乾義。以天道明乾義，他無所見，只在析元亨利貞為四德上見得。又曰：元亨利貞本在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而後世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字，首見於尚書，只作愛人說。至夫子始作心德說，以此立教，仁道始行於世。又曰：利者生物之遂，貞者生物之成。遂與成如何分別？《論語》“遂事不諫”注云：“遂，謂事雖未成而勢不能已也。”則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰：利則向於實也，貞則實之成也。
案
乾者健也。彖辭但言至健之道，大通而宜於正固，以為人事之佔而已。夫子作彖傳，乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者，乾之象莫大於天也；以卦位明之者，乾之位莫尊於五也。以天之元亨言之，其以一時統四時之德者，莫如元；至於澤流萬物，則亨也。以君之元亨言之，九五以一位統六位之德，是亦天之元矣；澤流萬民，是亦天之亨矣。其言六位又言六龍者，蓋以切“飛龍在天”之義，言四德之終始寓於六爻之中，而獨九五備眾爻之德，處在天之位，如乘駕六龍以御於天路，則能行雲施雨，與天之雲行雨施同也。又以天之利貞言之，萬物成遂、性命正而大和洽者，利貞之至也。以君之利貞言之，九五一爻為卦之主，上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理以休養於大和之化，是亦天之利貞矣。其言“庶物”言“萬國”者，又以切“利見大人”之義。以德位之所統言之，則曰“庶物”；以功化之所及言之，則曰“萬國”。首出則為物所睹，至於咸寧而臻乎上治矣。乾之為義無所不包，夫子舉其大者，故以天道、君道盡之。
初九：潛龍勿用。
本義
初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其佔曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其佔也。餘爻放此。
程傳
下爻為“初”。“九”，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俟時。
集說
沈氏驎士曰 ：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
孔氏穎達曰 ：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為佔，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以揲蓍之數，九過操則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。
崔氏憬曰 ：九者老陽之數，動之所佔，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子語類》 問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？ 曰：此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有佔，佔辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其佔曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其佔，隱晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。
問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？ 曰：此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有佔，佔辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其佔曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其佔，隱晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕”“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。
梁氏寅曰：夫《易》者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於文言，皆以聖人事明之。今觀之，六爻則象之所示，佔之所決，夫人可用也。獨聖人乎？如初九之潛龍勿用，在聖人則方居側微也；在君子則遁世無悶也；在學者則養正於學也。以是而推其用，何不可哉？朱子以象佔言易，而不願以事論，懼人之泥而失之也。
林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是“龍”也。
象曰：潛龍勿用，陽在下也
本義
陽謂九，下謂潛。
程傳
陽氣在下，君子處微未可用也。
集說
- 胡氏炳文曰 ：夫子於乾坤初爻揭陰陽二字以眀易之大義。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝。扶陽抑陰之意已見於言辭之表。
九二：見龍在田，利見大人。
本義
二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所“利見”，故其象為“見龍在田”，其佔為“利見大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與佔者相為主賓，自為一例。若有“見龍”之德，則為“利見”九五在上之“大人”矣。
程傳
田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。
集說
鄭氏康成曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
幹氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰“利見大人”。
孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事託之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒雲，若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。
象曰：見龍在田，徳施普也
本義
（無具體解釋，按照原文無此項）
程傳
見於地上，徳化及物，其施已普也。
集說
陸氏希聲曰 ：陽氣見於田，則生植利於民。聖人見於世，則教化漸於物。故曰徳施普也。
梁氏寅曰 ：徳施普，正孟子所謂正已而物正者也。所謂徳施，豈必博施濟眾乃謂之施乎？蓋聞其風而興起者，無非其徳之施也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
本義
九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其佔如此。君子，指佔者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。
程傳
三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。
集說
鄭氏康成曰：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。
孔氏穎達曰：以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。
楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》於九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，於九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。
《朱子語類》 問：伊川雲，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖聖人亦有此心。 曰：“《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。
問：伊川雲，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖聖人亦有此心。 曰：“《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。
故氏炳文曰：凡卦爻有佔無象，象在佔中；有象無佔，佔在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與佔；九三“終日乾乾夕惕若”，皆佔辭也，而象在其中。
象曰：終日乾乾反覆道也
本義
反覆，重複踐行之意。
程傳
進退動息必以道也。
集說
- 項氏安世曰 ：三以自脩，故曰反覆；四以自故，曰進退。
九四：或躍在淵，無咎。
本義
或者疑而未定之辭。躍者無所縁而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此。其佔能隨時進退，則無咎也。
程傳
淵，龍之所安也。或疑辭，謂非必也。躍不躍，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試時也。
集說
幹氏寶曰：躍者暫起之言。
孔氏穎逹曰：或疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍於在淵，未即飛也。
程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶大壯九三羝羊觸藩，羸其角，而九四不言羊，知藩決不羸，即羊也。
李氏過曰：躍者，未飛而習飛者也。
林氏希元曰：本義進退未定之時，通承上文“九陽四陰，居上之下，改革之際”三句說。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰進退未定之時。又曰：或躍在淵，將進而未必於進也，也未必於進非不進也。審進退之時，必時可進然後進也，是謂隨時進退。
陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資，又居上之下，適當改革之時，是其欲進以有為而商度之未決，蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之或躍在淵焉，其象如此。佔者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名，可以投事幾之㑹，可以免失身之辱，何咎之有哉！
象曰：或躍在淵進無咎也
本義
可以進而不必進也。
程傳
量可而進，適其時則無咎也。
集說
- 石氏介曰 ：進無咎也，一句是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進，斯無咎耳。
九五：飛龍在天，利見大人
本義
剛健中正以居尊位，如以聖人之徳居聖人之位，故其象如此。而佔法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
程傳
進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大徳之人，與共成天下之事。天下固利見夫大徳之君也。
集說
揚氏雄曰：龍之潛亢不獲中矣。過中則惕，不及中則躍，二五其中乎，故有利見之佔。
鄭氏康成曰：五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。
幹氏寶曰：聖功既就，萬物既睹，故曰利見大人。
孔氏穎逹曰：言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天，此自然之象。猶若聖人有龍徳，飛騰而居天位，為萬物所瞻睹，故天下利見此居上位之大人。
朱子語類雲：太祖一日問王昭素曰：“九五飛龍在天，利見大人，常人何可佔得此卦？”昭素曰：“何害？若臣等佔得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人。”此說得最好。此易之用所以不窮也。
胡氏炳文曰：九五以天徳居天位，剛健而純，中正而粹者也。文言曰：“剛健中正，純粹精也。”其九五之謂與？“雲行雨施，天下平也。”則飛龍在天之事矣。
林氏希元曰：此爻剛健中正以居尊位，與他卦九五不同。蓋乾是純陽至健之卦，九五又得乾道之純，在人則聖人也。故本義特曰如以聖人之徳居聖人之位，以別於他卦。
象曰：飛龍在天大人造也
夲義
造猶作也。
程傳
大人之為聖人之事也。
集說
- 徐氏㡬曰 ：大人造者，聖人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位。大人釋龍字，造釋飛字。
上九：亢龍有悔
本義
上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象佔如此。
程傳
九五者，位之極；中正者，得時之極。過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。
集說
王氏肅曰：窮髙曰亢，知進忘退，故悔也。
郭氏雍曰：九三過而惕，故無咎；上九過而亢，故有悔。然則龍徳莫善於惕，而莫不善於亢也。
朱子語類雲：若佔得此爻，必湏以亢滿為戒。當極盛之時，便湏慮其亢。如這般處，最是易之大義。大抵於盛滿時致戒。
象曰：亢龍有悔盈不可久也
程傳
盈則變，有悔也。
集說
- 谷氏家傑曰 ：亢不徒以時勢言，處之者與時勢俱亢，方謂之盈。不可二字，聖人深為處盈者致戒。
總論
範氏仲淹曰：九二君之徳，九五君之位。成徳於其內，得位於其外。餘爻則從其進退安危之㑹言之。
饒氏魯曰：一爻有一爻之中。如初則以潛為中，二則以見為中，三則以乾惕為中，四則以或躍為中。卦有才有時，有位不同，聖人使之無不合乎中。
用九：見群龍無首吉
本義
用九，言凡筮得陽爻者皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此佔之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為群龍無首之象，而其佔為如是則吉也。春秋傳曰：“乾之坤曰見群龍無首吉。”蓋即純坤卦辭“牝馬之貞，先迷後得，東北䘮朋”之意。
程傳
用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義。無為首，則吉也。以剛為天下先，兇之道也。
集說
朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰而居篇首，故就此發之。此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例佔其所繫之辭，不必更看所變之卦。左傳蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。
又《朱子語類》雲：荊公言用九隻在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰見群龍無首吉。用九便是行健處。
林氏希元曰 ：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。又曰：或疑無首之吉，剛而能柔則吉也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔與順而健者，性體自是不同。而春秋傳曰：“乾之坤曰見群龍無首吉。”何也？曰：乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同；坤變之乾，雖為乾之所為，然本自柔來，與本是乾者不同。故乾無首之吉，終不可同於坤牝馬之貞；坤永貞之利，終不可同於乾之元亨。聖人不教人即所變之卦以考其佔，而別著自此至彼之象佔，者正以其有不可同耳。
案
爻辭雖所以發眀乎卦之理，而實以為占筮之用。故以九六名爻者，取用也。爻辭動則用，不動則不用；卦辭則不論動不動，而皆用也。但不動者以本卦之彖辭佔，其動者則合本卦變卦之彖辭佔。如乾之六爻全變，則坤；坤之六爻全變，則乾也。先儒之說以為全變則棄本卦而觀變卦，而乾坤者，天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之佔辭。此其說亦善矣。
以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄本卦而不觀之理，不獨乾坤也。故湏合本卦變卦而佔之者近是。如此，則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已；坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也；自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意。故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也；永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。
如自復而姤，則長而防其消可也；自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之以示例爾。然乾雖不變，而用九之理自在，故乾元無端，即無首之妙也；坤雖不變，而用六之理自在，故坤貞能安，即永貞之道也。陰陽本自合徳者，交易之機；其因動而益顯者，則變易之用。學易者尤不可以不知。
象曰：用九天徳不可為首也
本義
言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。
程傳
用九天徳也。天徳陽剛，複用剛而好先，則過矣。
集說
- 谷氏家傑曰 ：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之烏有其始，更無可為首也。用九者，全體天徳，循環不已。聖人之御天者，此也。
案
此“不可為首”與“不可為典要”語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先，則“天徳”兩字是至純至粹，無以復加之穪。非若剛柔仁義倚於一偏者之謂，尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天徳矣。程子嘗曰：“動靜無端，陰陽無始。”蓋即“不可為首”之義。如所謂“不可端倪”，“不可方物”，亦此意也。