天雷無妄
程傳
無妄序卦：復則不妄矣，故受之以無妄。復者，反於道也；既復於道，則合正理而無妄，故復之後受之以無妄也。為卦，幹上震下，震動也；動以天為無妄，動以人慾則妄矣。無妄之義大矣哉！
無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。
本義
無妄，實理自然之謂。《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其佔大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。
程傳
無妄者，至誠也。至誠者，天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂與天地合其德也。無妄有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。無妄，天之道也；卦言人由無妄之道也。利貞，法無妄之道，利在貞正。失貞正則妄也，雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過眚。既已無妄，不宜有往，往則妄也。
集說
朱子語類雲：無妄一卦，雖雲禍福之來也無常，然自家所守者不可不利於正，不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也。故曰“無妄，元亨利貞，其匪正有眚”。 問 ：雖無邪心，苟不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？ 曰：有人自是其心，全無邪而卻不合於正理，如賢者過之，其心豈曾有邪，卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者。
問 ：雖無邪心，苟不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？ 曰：有人自是其心，全無邪而卻不合於正理，如賢者過之，其心豈曾有邪，卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者。
丘氏富國曰：惟其無妄，所以無望也。若其處心未免於妄，則無道以致福，而妄欲徼福，非所謂無望之福；有過以召災，而妄欲免災，非所謂無望之災。此皆未免容心於禍福間，非所謂無妄也。若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無苟得幸免之心也。
胡氏炳文曰：朱子解《中庸》“誠”字，以為“真實無妄”之謂；此解無妄，則以為“實理自然”之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。
胡氏居仁曰：無妄，誠也。誠，天理之實也。聖人只是循其實理之自然，無一毫私意造為。故出乎實理無妄之外，則為過眚。循此實理無妄而行之，則吉無不利。不幸而災疾之來，亦守此無妄之實理而不足憂。卦辭、爻辭皆此意。
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物
本義
天下雷行，震動發生，萬物各得其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。
程傳
雷行於天下，陰陽交和相薄而成聲，於是驚蟄藏振，萌芽發生。萬物其所賦與，洪纖髙下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。先王觀天下雷行發生，賦與之象，而以茂對天時，養育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。茂盛也，“茂對”之為言，猶“盛行”永言之比。對時謂順合天時，天道生萬物，各正其性命而不妄。王者體天之道，養育人民以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。
集說
九家易曰 ：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰物與也。
朱子語類 問：“物與無妄”眾說不同。文蔚曰：是各正性命之意。 答：然，一物與他一個無妄。
問：“物與無妄”眾說不同。文蔚曰：是各正性命之意。 答：然，一物與他一個無妄。
俞氏琰曰 ：天有是時，先王非能先後之也，對而循之耳；物有是生，先王非能損益之也，育而成之耳。中庸之所謂誠，即易之所謂無妄也。中庸雲：“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。”子思之說，蓋本於此。
蔡氏清曰 ：物與無妄者，萬物各正其性命也；對時育物者，因其所性而不為私，乃聖人盡物之性也。
彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
本義
以卦變、卦德、卦體言，卦之善如此，故其佔當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命而天不祐之，故不可以有行也。
程傳
謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由此，故初為無妄之主。動以天為無妄，動而以天動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，無妄之義也。九居初正也，下動而上健，是其動剛健也。剛健無妄之體也，剛中而應五，以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命謂天道也，所謂無妄也。所謂無妄，正而已。小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，蓋由有往。若無妄而不往，何由有匪正乎？無妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉？
集說
王氏宗傳曰：初九之剛，幹一索於坤而得之，是以為震而無妄之外體，又幹也，則初九之剛實自幹來，故曰“剛自外來”。震以初爻為主，其在無妄則內體也，故曰“為主於內”。
趙氏彥肅曰：剛自外來，寄象爾，其實天之所賦，我固有也。
胡氏炳文曰：外卦為幹，震之剛自幹來也。無妄釋元亨利貞與臨同，命即道也。無妄之往，程子以為無妄而又往，本義只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。
何氏楷曰：震初一剛，其所從來即幹之初畫。無妄外幹內震，初九得外卦乾剛初爻以為內卦之主，故曰“剛自外來而為主於內”。
案
彖言“剛來柔來”，未有言“自外來者”，則王氏諸家謂指外卦幹體者信矣。在卦為震，得幹最初之畫；在人為吾心，得天最初之理。此所以為無妄也。天理非由外鑠，我者此特指卦象言之，見自幹來之意。趙氏之說是矣。
初九：無妄往吉。
本義
以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象佔如此。
程傳
九以陽剛為主於內，無妄之象。以剛實變柔而居內，中誠不妄者也。以無妄而往，何所不吉？卦辭言“不利有攸往”，謂既無妄不可復有往也，過則妄矣。爻言“往吉”，謂以無妄之道而行，則吉也。
集說
蘭氏廷瑞曰：初則當行，終則當止。行止適當，則無妄。不妄則吉。無妄之初，當行者也，故往則有吉。無妄之終，當止者也，故行則有眚。
胡氏炳文曰：彖曰：“剛自外來而為主於內。”本義於此曰“以剛在內，誠之主也”。主字最有力。蓋妄者誠之反也，誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。
何氏楷曰：此爻足蔽無妄全卦。震陽初動，誠一未分，是之謂無妄。以此而往，動與天合，何不吉之有？
象曰：無妄之往，得志也
程傳
以無妄而往，無不得其志也。蓋誠之於物，無不能動。以之脩身，則身正；以之治事，則事得其理；以之臨人，則人感而化，無所往而不得其志也。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
本義
柔順中正，因時順理而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畬之象。言其無所為於前，無所兾於後也。佔者如是，則利有所往也。
程傳
凡理之所然者，非妄也；人所欲為者，乃妄也。故以耕穫、菑畬譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順為動，能順乎中正，乃無妄者也。故極言無妄之義。耕農之始獲其成終也，田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也；因事之當然，則是順理應物，非妄也。獲與畬是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：“聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？”曰：“聖人隨時製作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。”
集說
朱子語類 ：問：《程傳》爻辭恐未明白，竊謂無不耕而獲、不菑而畬之理，只是不於耕而計獲之利。如程子所解，象傳移之以解爻辭則可。 曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。
問：《程傳》爻辭恐未明白，竊謂無不耕而獲、不菑而畬之理，只是不於耕而計獲之利。如程子所解，象傳移之以解爻辭則可。 曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。
陳氏埴曰 ：伊川大意只謂不為獲而耕，不為畬而菑。凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故易傳中頗費言語。始謂不耕而獲、不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲、菑則必有畬，非心造意作，則以耕穫、菑畬為非私意；終謂既耕則必有獲、既菑則必成畬，非必以獲畬之富而為，則又似以獲畬為私意。三說不免自相抵捂，所以本義但據經文直說，謂無耕穫、菑畬之私心。
胡氏炳文曰 ：耕穫者，種而斂之也；菑畬者，墾而熟之也。一歲之農始於耕終於獲，三歲之田始於菑終於畬。不耕穫、不菑畬，諸家以為不耕而獲、不菑而畬，惟本義以為始終無所作為之象。而必曰因時順理者，理本自然，無所作為，自始至終，絕無計功謀利之心。故其佔曰：“利有攸往。”
林氏希元曰 ：田必耕然後獲，必菑然後畬。其耕也，正以望獲；其菑也，正以望畬。豈有不耕穫、不菑畬之理？為此語者，特以明自始至終，絕無營為計較之心焉耳。
何氏楷曰 ：人之有妄，在於期望。不耕穫者，不方耕而即望有其獲也；不菑畬者，不方菑而即望成其畬也。學者之除妄心而必有事焉，當如此矣。故曰“則利有攸往”，言必如此而後利也。
案
何氏說與傳義頗異，質諸夫子“先事後得”、“先難後獲”之訓，則於理尤長。且象傳以“未富”釋之，正謂其無望獲之心，未必以耕為可廢也。
象曰：不耕穫，未富也
本義
富，如非富天下之富，言非計其利而為之也。
程傳
未者，非必之辭（臨卦曰“未順命”是也）。不耕而獲，不菑而畬，因其事之當然。既耕則必有獲，既菑則必成畬，非必以獲畬之富而為也。其始耕菑，乃設心在於求獲畬，是以其富也。心有欲而為者，則妄也。
集說
- 豐氏寅初曰 ：未猶非也。富謂利也，不於力耕之際遽有望獲之心，乃仁人不計功謀利而天德全矣。其行之所以利也。
六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
本義
卦之六爻皆無妄者也，六三處不得正，故遇其佔者無故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。
程傳
三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災害也。人之妄動由有欲也，妄動而得亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣。況復兇悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象而發明其理，雲“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。言如三之為妄，乃無妄之災害也。設如有得，其失隨至。如或繫之牛，或謂設或也，或系得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人系得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。行人邑人但言有得則有失，非以為彼已也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。
集說
關氏朗曰 ：無妄而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃無妄之災。
朱子語類雲 ：此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有無妄之災。言無故而有災也，如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之擾，此正無妄之災之象。
胡氏炳文曰 ：匪正有眚，人自為之也；無妄之災，天實為之也。六爻皆無妄，三之時則無妄而有災者也。《雜卦》曰：“無妄災也。”其此之謂與。
象曰：行人得牛，邑人災也
程傳
行人得牛，乃邑人之災也。有得則有失，何足以為得乎？
集說
- 豐氏寅初曰 ：邑人之災，所謂無妄之災。然無故被誣者，反己無怍，君子求其無妄而已，禍福聽之於天，悉置度外也。
九四：可貞無咎。
本義
陽剛乾體，下無應與，可固守而無咎，不可以有為之佔也。
程傳
四剛陽而居幹體，復無應與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守此，自無咎也。九居陰得為正乎？曰以陽居幹體，若復處剛則為過矣，過則妄也。居四無尚剛之志也，可貞與利貞不同。可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。
集說
胡氏炳文曰 ：貞，正而固也。曰“利貞”，則訓“正”字而兼“固”字之義；曰“不可貞”，則專訓“固”字而無“正”字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其佔不可有為也。
何氏楷曰 ：四剛陽而居幹體，本自無妄者也。可貞固守此，則無咎。初九之“無妄往吉”，行乎其所當行者也；九四之“可貞無咎”，止乎其所當止者也。
象曰：可貞無咎，固有之也
本義
有，猶守也。
程傳
貞，固守之則無咎也。
集說
蘇氏軾曰 ：固有之者，生而性之，非外掠而取之也。
王氏宗傳曰 ：正者人之性也，非外鑠我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可貞無咎”。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
本義
乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象佔如此。
程傳
九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂無妄之至者也。其道無以加矣。疾，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥，則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苖，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當自如無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄而遷於妄也。五既處無妄之極，故惟戒在動，動則妄矣。
案
勿者，禁止之辭。言無妄矣而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿複用藥以生他候。如人有無妄之災，則亦順其自然而事自平，勿複用智以生他咎也。凡《易》中言“勿”者，皆同義。此爻之疾與六三之災同然，此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。
象曰：無妄之藥，不可試也
本義
既已無妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。
程傳
人之有妄，理必脩改。既無妄矣，復藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云“不可試也”。試，暫用也，猶曰少嘗之也。
集說
林氏希元曰 ：既無妄而復藥，則為以無妄之疾試無妄之藥，反為妄而生疾矣。然則所處既當於理，豈可因非意之事而改圖乎？
錢氏志立曰 ：九五陽剛中正，本無致疾之道，而有疾焉，此無妄之疾也。惟守正安常以處之，疾且自去。而試之藥焉，則必以吾之常者為非，而悉反其道，斯紛紛召疾之方至矣。故曰“無妄之藥不可試也”。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
本義
上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象佔如此。
程傳
上九居卦之終，無妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理，則妄也。故上九而行，則有過眚而無所利矣。
集說
龔氏煥曰 ：無妄者，實理自然之謂。循是理則吉，拂是理則兇。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動者也；四“可貞無咎”，守是理而不動者也；三有災，五有疾，不幸而遇無故非意之事，君子亦聽之而已，守是理而不為動者也。或動或靜，惟理是循，所以為無妄。上九居無妄之極，不可有行。若不循理而動，則反為妄矣。其有眚而不利也，宜哉。
何氏楷曰 ：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者，正指此爻而言。
象曰：無妄之行，窮之災也
程傳
無妄既極而復加進，乃為妄矣。是窮極而為災害也。
集說
趙氏玉泉曰 ：無妄之行宜無災矣，但處時之窮，則有其德而無其時，故有災也。
何氏楷曰 ：無妄之行，猶彖傳所云“無妄之往”。上九幹之窮與幹亢龍義同，故二小象亦同。以其意於行，故曰“眚”；以其時位使然，故曰“災”。
總論
- 胡氏炳文曰 ：六爻皆無妄也。特初九得位而為震動之主，時之方來，故“無妄往吉”；上九失位而居幹體之極，時已去矣，故其行雖無妄，有眚無攸利。是故善學《易》者，在識時。初曰吉，二曰利，時也；三曰災，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動也；四可貞，五勿藥，上“行有眚”，時當靜而靜也。