雷水解
程傳
〈解序卦〉：“蹇者，難也；物不可以終難，故受之以解。物無終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震動也，坎險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。”
解：利西南，無所往，其來複吉；有攸往，夙吉
本義
解難之散也，居險能動，則出於險之外矣。解之象也，難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來複其所而安靜；若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。
程傳
西南坤方，坤之體廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寛大簡易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無所往，其來複吉；有攸往，夙吉。無所往，謂天下之難已解散，無所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂而後禍患生。聖人既解其難而平安無事矣，是無所往也，則當脩復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來複也，謂反正理也，天下之吉也。其發語辭，自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知眾復之義也。攸往夙吉，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛；事之復生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。
集說
- 王氏弼曰 ：解之為義，解難而濟厄者也。以解來複，則不失中；有難而往，則以速為吉也。無難則能復，其中有難則能濟其厄也。
王氏弼曰 ：解之為義，解難而濟厄者也。以解來複，則不失中；有難而往，則以速為吉也。無難則能復，其中有難則能濟其厄也。
- 孔氏穎達曰 ：褚氏雲，世有無事求功，故誠以無難宜靜；亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。
孔氏穎達曰 ：褚氏雲，世有無事求功，故誠以無難宜靜；亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。
- 林氏栗曰 ：蹇止乎坎中，是以言利西南不利東北；解動於險外，是以但言西南之利，不復言東北之不利也。
林氏栗曰 ：蹇止乎坎中，是以言利西南不利東北；解動於險外，是以但言西南之利，不復言東北之不利也。
- 胡氏炳文曰 ：解之時，以平易為利，略有苛急即非利；以安靜為吉，久為煩擾即非吉。本義曰，“若無所往，則宜來複其所而安靜”，是以安靜為吉也；“曰若有所往，則宜早往早復，不可久為煩擾”，亦以安靜為吉也。本義兩“若”字，未定之辭，顧其時何如耳。然其吉也，皆在於來複。
胡氏炳文曰 ：解之時，以平易為利，略有苛急即非利；以安靜為吉，久為煩擾即非吉。本義曰，“若無所往，則宜來複其所而安靜”，是以安靜為吉也；“曰若有所往，則宜早往早復，不可久為煩擾”，亦以安靜為吉也。本義兩“若”字，未定之辭，顧其時何如耳。然其吉也，皆在於來複。
案
解之時異於蹇之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言利西南不言不利東北，是辭小異也。然西南者退後也，猶蹇所云“來”也；東北者前進也，偤蹇所謂“往”也。今無事則來，周以西南為利矣；有事雖可以往，而必以夙為吉，不可以往而忘返也。是猶不以東北為利，而終以西南為利也。其與處蹇之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自脩為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。
象曰：雷雨作解，君子以赦過宥罪
程傳
天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與“明兩而作離”語不同。赦釋之，宥寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育則施恩仁，體其解散則行寬釋也。
集說
孔氏穎達曰：“赦”謂放免，“過”謂誤失，“宥”謂寬宥，“罪”謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
趙氏汝梅曰：雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，猶刑獄之有赦宥。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解
本義
以卦德釋卦名義。
程傳
坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。
集說
- 何氏楷曰 ：以畫觀之，蹇之反；以卦觀之，屯之反。蹇止於險下，不如屯動乎險中；屯動乎險中，又不如解動乎險外也。
解，利西南，往得眾也；其來複吉，乃得中也；有攸往，夙吉，往有功也
本義
以卦變釋卦辭，坤為眾，得眾謂九四入坤體，得中有功皆指九二。
程傳
解難之道，利在廣大平易。以寬易而往，濟解則得眾心之歸也。不雲無所往，省文爾。救亂除難一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來複先王之治，乃得中道。謂合宜也，有所為則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。
集說
王氏安石曰 ：有難則往，所以濟難；難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。
郭氏雍曰 ：“其來複吉，乃得中者”，險難既解，而來複乃得中道，所謂“獲三狐而得黃矢”者也。“有攸往，夙吉，往有功者”，如射隼於高墉之上者也。
徐氏幾曰 ：“乃得中”指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。
丘氏富國曰 ：大抵處時方平者易緩，除惡不盡者易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。
案
之東北為進前，之西南為退後。然則“來複”即“利西南”之義也。而以“得眾”、“得中”重釋之者，“得眾”釋“利”字之義，言能修內固本，則得人心之歸也。“乃”字即承此意言之，謂惟其“利西南”，故必“來複”乃得中道也。“得眾”、“得中”亦但論義理，似不必牽合卦象。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉
本義
極言而贊其大也。
程傳
既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣開散交感而和暢，則成雷雨。雷雨作而萬物皆生髮甲拆，天地之功由解而成，故贊解之時大矣哉。王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。
集說
王氏弼曰 ：天地否結，則雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，否結則散，故百果草木皆甲拆。
胡氏炳文曰 ：解上下體易為屯，動乎險中為屯，動而出乎險之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲拆。當蹇之未解，必動而免乎險，方可以為解；蹇之既解，則宜安靜而不可久煩擾。故蹇、解之時，聖人皆贊其大。
初六：無咎
本義
難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其佔如此。
程傳
六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義。既無患難而自處得剛柔之宜，患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為無咎矣。方解之初，宜安靜以休息之，爻之辭寡，所以示意。
集說
- 郭氏雍曰 ：處解之初，得“無所往，其來複吉”之義，故無咎也。
郭氏雍曰 ：處解之初，得“無所往，其來複吉”之義，故無咎也。
- 胡氏炳文曰 ：恆九二“悔亡”，大壯九二“貞吉”，解初六“無咎”，三爻之佔只二字，其言甚簡，象在爻中不復言也。
胡氏炳文曰 ：恆九二“悔亡”，大壯九二“貞吉”，解初六“無咎”，三爻之佔只二字，其言甚簡，象在爻中不復言也。
- 蔡氏清曰 ：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何咎之有？案彖“利西南”者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。
蔡氏清曰 ：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何咎之有？案彖“利西南”者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。
象曰：剛柔之際，義無咎也
程傳
初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際為得其宜，難既解而處之剛柔得宜，其義無咎也。
集說
- 蔡氏淵曰：柔居解初而承剛，應剛得剛柔交際之宜，難必解矣。故曰“義無咎也”。
案
初本以居最內，最後得來複之義，故無咎。孔子恐人謂其一無所為也，故以從陽補其義。在後之例與遁初同。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉
本義
此爻取象之意未詳。或曰，卦凡四陰，除六五君位，餘三陰即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正則無不吉矣。
程傳
九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有閒而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者去害之事，狐者邪媚之獸，三狐指卦之三陰，時之小人也。獲謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃中色，矢直物，黃矢謂中直也。群邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去武三思是也。
集說
- 楊氏萬里曰 ：當解之時，此爻欲其獲狐三，戒其致寇四，欲其解拇五，欲其退小人六，欲其射隼一。卦六爻而去小人之象居其五，然則召天下多讒諛者誰乎？人君亦何利於天下之多難而樂於近小人以疏君子哉？
楊氏萬里曰 ：當解之時，此爻欲其獲狐三，戒其致寇四，欲其解拇五，欲其退小人六，欲其射隼一。卦六爻而去小人之象居其五，然則召天下多讒諛者誰乎？人君亦何利於天下之多難而樂於近小人以疏君子哉？
- 王氏應麟曰 ：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐，得黃矢。”世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”
王氏應麟曰 ：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐，得黃矢。”世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”
- 何氏楷曰 ：天下之難率自小人始，欲解天下之難者，必有以處小人然後可。然非柔者所能辦，又非剛而過者所能辦也。九二以陽居陰，秉剛中之德，果而不激，故有“田獲三狐”之象。黃矢所以取狐，狐獲則黃矢亦得矣。
何氏楷曰 ：天下之難率自小人始，欲解天下之難者，必有以處小人然後可。然非柔者所能辦，又非剛而過者所能辦也。九二以陽居陰，秉剛中之德，果而不激，故有“田獲三狐”之象。黃矢所以取狐，狐獲則黃矢亦得矣。
象曰：九二貞吉，得中道也
程傳
所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。
案
黃者中也，矢者直也。人臣之道固主乎直，然直而不中，則有以嫉惡去邪而激成禍亂者多矣。得中道正釋得黃矢之義。
六三：負且乘，致寇至，貞吝
本義
繫辭備矣，貞吝言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。
程傳
六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車非其據也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也。若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時而小人竊位，復致寇矣。
集說
- 孔氏穎達曰 ：乘者，君子之器也；負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。
孔氏穎達曰 ：乘者，君子之器也；負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。
- 胡氏瑗曰 ：六三以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至，為害於己而奪取之。然而小人得在高位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之害也。
胡氏瑗曰 ：六三以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至，為害於己而奪取之。然而小人得在高位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之害也。
案
繫辭傳釋此爻雲：“盜斯奪之者，奪負乘之人也。”又云：“盜斯伐之者，非伐負乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。”蓋上䙝其名器，則是上慢，如慢藏之誨盜；下肆其貪竊，則是下暴，如冶容之誨淫。夫是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？
象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也
程傳
負荷之人而且乘載，為可醜惡也。處非其據，德不稱其器，則寇戎之致，乃已招取，將誰咎乎？聖人又於《繫辭》明其致寇之道，謂“作易者其知盜乎？”盜者乘釁而至，苟無釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下。盜則乘其過惡而伐之矣。“伐”者聲其罪也，盜橫暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。
集說
- 雷氏思曰：負且乘，小人自以為榮，而君子所恥，故可醜。寇小則為盜，大則為戎。任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。
案
雷氏說極得此傳及系傳之意。此傳所謂“致戎”，系傳所謂“盜斯伐之”，皆謂有國家者也。
九四：解而拇，朋至斯孚
本義
拇指（初六）與九四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然九四陽剛，初六陰柔，其類不同。若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。
程傳
九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，拇在下而微者謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之党進而誠相得也。四能薢去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。
集說
- 劉氏牧曰 ：拇謂初也，居下體之下而應於己，故曰拇。
劉氏牧曰 ：拇謂初也，居下體之下而應於己，故曰拇。
- 何氏楷曰 ：解去小人之卦也。卦惟二四兩陽爻皆任解之責者，而九四也。拇，足大指也。九四居近君之位，苟暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，彼必肆其離閒之術矣。
何氏楷曰 ：解去小人之卦也。卦惟二四兩陽爻皆任解之責者，而九四也。拇，足大指也。九四居近君之位，苟暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，彼必肆其離閒之術矣。
象曰：解而拇，未當位也
程傳
四雖陽剛，然居陰於正，疑不足。若復親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來君子。以其處未當位也。解者本合而離之也，必解拇而後朋孚。蓋君子之交而小人容於其閒，是與君子之誠未至也。
集說
- 鄭氏汝諧曰：四之所自處者不當，宜小人之所附麗也。必解去之，然後孚於其朋。朋，剛陽之類。拇在下之陰。
案
德非中正而應初比三，故曰未當位。
六五：君子維有解，吉，有孚於小人
本義
卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。
程傳
六五居尊位，為解之主人。君之解也，以君子通言之。君子所親比者必君子也，所解去者必小人也。故君子維有解，則吉也。小人去則君子進矣，吉孰大焉？有孚者，世雲見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進，正道自行，天下不足治也。
集說
- 鄭氏汝諧曰 ：益之戒曰“任賢勿貳，去邪勿疑”。如使世之小人皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。惟未孚於小人，此小人所以猶有覬倖之心也。五為解之主也，以其陰柔故有戒意。
鄭氏汝諧曰 ：益之戒曰“任賢勿貳，去邪勿疑”。如使世之小人皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。惟未孚於小人，此小人所以猶有覬倖之心也。五為解之主也，以其陰柔故有戒意。
- 胡氏炳文曰 ：卦惟四五言解。九四能解小人，可以來君子；六五能解小人，亦可驗其能為君子。案鄭氏說，“有孚於小人”與傳義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也；“有孚於小人”者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善；小人信，故化而不為惡。往往國家有舉錯而小人未革心者，未信之也。信，則枉者直而不仁者遠矣。
胡氏炳文曰 ：卦惟四五言解。九四能解小人，可以來君子；六五能解小人，亦可驗其能為君子。案鄭氏說，“有孚於小人”與傳義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也；“有孚於小人”者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善；小人信，故化而不為惡。往往國家有舉錯而小人未革心者，未信之也。信，則枉者直而不仁者遠矣。
象曰：君子有解，小人退也
程傳
君子之所解者，謂退去小人也。小人去則君子之道行，是以吉也。
集說
- 吳氏曰愼曰：君子能有解，則小人退矣。小人若未退，則是君子未能解也。以小人之退驗君子之解，雖不言有孚，而有孚之義明矣。
案
如鄭氏說，則須雲君子果能有解，則雖小人亦信之而回心易行，不待黜抑而自退矣。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利
本義
繫辭備矣。
程傳
上六尊高之地而非君位，故曰公。但據解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內外之限也。害若在內，則是未解之時也；若出墉外，則是無害矣，復何所解？故在墉上，離乎內而未去也。雲高，見防限之嚴而未去者，上解之極也。解極之時而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繫辭復伸其義曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。”語成器而動者也。鷙害之物在墉上，苟無其器與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當解與已解之之道，至者時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此發明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，苟無其器與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功或顛覆者，皆由是也。
集說
- 沈氏該曰 ：隼之為物，果於悖害者也。墉所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也；出乎墉之外，則非射之所能及。高墉之上，在內外之間，據衛限之勢。於此而射之，則擬而後動，動而不括，獲之無不利矣。在外卦之上，射於高墉之象也。
沈氏該曰 ：隼之為物，果於悖害者也。墉所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也；出乎墉之外，則非射之所能及。高墉之上，在內外之間，據衛限之勢。於此而射之，則擬而後動，動而不括，獲之無不利矣。在外卦之上，射於高墉之象也。
- 鄭氏汝諧曰 ：所謂公者，非上六也，言公於此爻當用射隼之道也。隼指上之陰而言也，墉指上之位而言也。
鄭氏汝諧曰 ：所謂公者，非上六也，言公於此爻當用射隼之道也。隼指上之陰而言也，墉指上之位而言也。
- 王氏申子曰 ：隼指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之隼。上以陰柔處震之極而居一卦之上，是陰鷙而居高者。解之既極，尚何俟乎？故獲之無不利。
王氏申子曰 ：隼指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之隼。上以陰柔處震之極而居一卦之上，是陰鷙而居高者。解之既極，尚何俟乎？故獲之無不利。
案
此言“公用”乃隨上離上王用之例，皆非以本爻之位當王公也。鄭氏、王氏之說似可從。或以解終言之而不指隼之為誰亦可。蓋狐者邪而穴於城社，在內之奸也；隼者鷙而翔於坰野，化外之悍也。自二至五所以解內難者備矣，於是而猶有外來之強猛，乘高墉以射之，動而有功矣。何則？內脩者外攘之具，所謂“藏器於身，待時而動”者也。前四爻所謂“其來複吉”，此爻所謂“有攸往，夙吉”也。
象曰：公用射隼，以解悖也
程傳
至解終而未解者，悖亂之大者也。射之所以解之也，解則天下平矣。
集說
- 吳氏曰愼曰：天下之難由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鷙害如隼。解拇獲狐，射隼而難解矣。故解卦以去小人為要義。案五以前所謂者但總名之為小人耳，此則曰悖，內亂外亂之別也。在有虞則共驩者內亂也，三苖者外亂也。
總論
- 徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。