雷水解
程传
〈解序卦〉：“蹇者，难也；物不可以终难，故受之以解。物无终难之理，难极则必散。解者，散也，所以次蹇也。为卦震上坎下，震动也，坎险也，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为解。解者，天下患难解散之时也。”
解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉
本义
解难之散也，居险能动，则出于险之外矣。解之象也，难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自升来，三往居四，入于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静；若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。
程传
西南坤方，坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以寛大简易，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐而以寛治，武王诛纣之暴而反商政，皆从寛易也。无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。无所往，谓天下之难已解散，无所为也。有攸往，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱而后祸患生。圣人既解其难而平安无事矣，是无所往也，则当脩复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也，谓反正理也，天下之吉也。其发语辞，自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定则为可久可继之治。自汉以下，乱既除则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知众复之义也。攸往夙吉，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛；事之复生者，不早为则将渐大，故夙则吉也。
集说
- 王氏弼曰 ：解之为义，解难而济厄者也。以解来复，则不失中；有难而往，则以速为吉也。无难则能复，其中有难则能济其厄也。
王氏弼曰 ：解之为义，解难而济厄者也。以解来复，则不失中；有难而往，则以速为吉也。无难则能复，其中有难则能济其厄也。
- 孔氏颖达曰 ：褚氏云，世有无事求功，故诚以无难宜静；亦有待败乃救，故诫以有难须速也。
孔氏颖达曰 ：褚氏云，世有无事求功，故诚以无难宜静；亦有待败乃救，故诫以有难须速也。
- 林氏栗曰 ：蹇止乎坎中，是以言利西南不利东北；解动于险外，是以但言西南之利，不复言东北之不利也。
林氏栗曰 ：蹇止乎坎中，是以言利西南不利东北；解动于险外，是以但言西南之利，不复言东北之不利也。
- 胡氏炳文曰 ：解之时，以平易为利，略有苛急即非利；以安静为吉，久为烦扰即非吉。本义曰，“若无所往，则宜来复其所而安静”，是以安静为吉也；“曰若有所往，则宜早往早复，不可久为烦扰”，亦以安静为吉也。本义两“若”字，未定之辞，顾其时何如耳。然其吉也，皆在于来复。
胡氏炳文曰 ：解之时，以平易为利，略有苛急即非利；以安静为吉，久为烦扰即非吉。本义曰，“若无所往，则宜来复其所而安静”，是以安静为吉也；“曰若有所往，则宜早往早复，不可久为烦扰”，亦以安静为吉也。本义两“若”字，未定之辞，顾其时何如耳。然其吉也，皆在于来复。
案
解之时异于蹇之时，故其辞小异。然处解之道，犹然处蹇之道，故其意大同。言利西南不言不利东北，是辞小异也。然西南者退后也，犹蹇所云“来”也；东北者前进也，偤蹇所谓“往”也。今无事则来，周以西南为利矣；有事虽可以往，而必以夙为吉，不可以往而忘返也。是犹不以东北为利，而终以西南为利也。其与处蹇之道，意大同矣。盖国家无论有事无事，皆以退而自脩为本。以爻义与卦相参，皆可见矣。
象曰：雷雨作解，君子以赦过宥罪
程传
天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解也。与“明两而作离”语不同。赦释之，宥宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育则施恩仁，体其解散则行宽释也。
集说
孔氏颖达曰：“赦”谓放免，“过”谓误失，“宥”谓宽宥，“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
赵氏汝梅曰：雷者天之威，雨者天之泽。威中有泽，犹刑狱之有赦宥。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解
本义
以卦德释卦名义。
程传
坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎险难也，故为解。
集说
- 何氏楷曰 ：以画观之，蹇之反；以卦观之，屯之反。蹇止于险下，不如屯动乎险中；屯动乎险中，又不如解动乎险外也。
解，利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往，夙吉，往有功也
本义
以卦变释卦辞，坤为众，得众谓九四入坤体，得中有功皆指九二。
程传
解难之道，利在广大平易。以宽易而往，济解则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱除难一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道。谓合宜也，有所为则夙吉也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。
集说
王氏安石曰 ：有难则往，所以济难；难已则来而复，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。
郭氏雍曰 ：“其来复吉，乃得中者”，险难既解，而来复乃得中道，所谓“获三狐而得黄矢”者也。“有攸往，夙吉，往有功者”，如射隼于高墉之上者也。
徐氏几曰 ：“乃得中”指二也。盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。
丘氏富国曰 ：大抵处时方平者易缓，除恶不尽者易滋。圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。
案
之东北为进前，之西南为退后。然则“来复”即“利西南”之义也。而以“得众”、“得中”重释之者，“得众”释“利”字之义，言能修内固本，则得人心之归也。“乃”字即承此意言之，谓惟其“利西南”，故必“来复”乃得中道也。“得众”、“得中”亦但论义理，似不必牵合卦象。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉
本义
极言而赞其大也。
程传
既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气开散交感而和畅，则成雷雨。雷雨作而万物皆生发甲拆，天地之功由解而成，故赞解之时大矣哉。王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。
集说
王氏弼曰 ：天地否结，则雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，否结则散，故百果草木皆甲拆。
胡氏炳文曰 ：解上下体易为屯，动乎险中为屯，动而出乎险之外为解。屯象草穿地而未申，解则雷雨作而百果草木皆甲拆。当蹇之未解，必动而免乎险，方可以为解；蹇之既解，则宜安静而不可久烦扰。故蹇、解之时，圣人皆赞其大。
初六：无咎
本义
难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。
程传
六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义。既无患难而自处得刚柔之宜，患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为无咎矣。方解之初，宜安静以休息之，爻之辞寡，所以示意。
集说
- 郭氏雍曰 ：处解之初，得“无所往，其来复吉”之义，故无咎也。
郭氏雍曰 ：处解之初，得“无所往，其来复吉”之义，故无咎也。
- 胡氏炳文曰 ：恒九二“悔亡”，大壮九二“贞吉”，解初六“无咎”，三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中不复言也。
胡氏炳文曰 ：恒九二“悔亡”，大壮九二“贞吉”，解初六“无咎”，三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中不复言也。
- 蔡氏清曰 ：初六以柔在下，则能安静而不生事以自扰，何咎之有？案彖“利西南”者，处后也。初应刚承刚而处其后，得卦义矣。义明故辞寡。
蔡氏清曰 ：初六以柔在下，则能安静而不生事以自扰，何咎之有？案彖“利西南”者，处后也。初应刚承刚而处其后，得卦义矣。义明故辞寡。
象曰：刚柔之际，义无咎也
程传
初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际为得其宜，难既解而处之刚柔得宜，其义无咎也。
集说
- 蔡氏渊曰：柔居解初而承刚，应刚得刚柔交际之宜，难必解矣。故曰“义无咎也”。
案
初本以居最内，最后得来复之义，故无咎。孔子恐人谓其一无所为也，故以从阳补其义。在后之例与遁初同。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉
本义
此爻取象之意未详。或曰，卦凡四阴，除六五君位，馀三阴即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正则无不吉矣。
程传
九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然犹常存警戒，虑其有闲而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑。小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者去害之事，狐者邪媚之兽，三狐指卦之三阴，时之小人也。获谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄中色，矢直物，黄矢谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。
集说
- 杨氏万里曰 ：当解之时，此爻欲其获狐三，戒其致寇四，欲其解拇五，欲其退小人六，欲其射隼一。卦六爻而去小人之象居其五，然则召天下多谗谀者谁乎？人君亦何利于天下之多难而乐于近小人以疏君子哉？
杨氏万里曰 ：当解之时，此爻欲其获狐三，戒其致寇四，欲其解拇五，欲其退小人六，欲其射隼一。卦六爻而去小人之象居其五，然则召天下多谗谀者谁乎？人君亦何利于天下之多难而乐于近小人以疏君子哉？
- 王氏应麟曰 ：世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”
王氏应麟曰 ：世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”
- 何氏楷曰 ：天下之难率自小人始，欲解天下之难者，必有以处小人然后可。然非柔者所能办，又非刚而过者所能办也。九二以阳居阴，秉刚中之德，果而不激，故有“田获三狐”之象。黄矢所以取狐，狐获则黄矢亦得矣。
何氏楷曰 ：天下之难率自小人始，欲解天下之难者，必有以处小人然后可。然非柔者所能办，又非刚而过者所能办也。九二以阳居阴，秉刚中之德，果而不激，故有“田获三狐”之象。黄矢所以取狐，狐获则黄矢亦得矣。
象曰：九二贞吉，得中道也
程传
所谓贞吉者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。
案
黄者中也，矢者直也。人臣之道固主乎直，然直而不中，则有以嫉恶去邪而激成祸乱者多矣。得中道正释得黄矢之义。
六三：负且乘，致寇至，贞吝
本义
系辞备矣，贞吝言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。
程传
六三阴柔居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。三阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时而小人窃位，复致寇矣。
集说
- 孔氏颖达曰 ：乘者，君子之器也；负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。
孔氏颖达曰 ：乘者，君子之器也；负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。
- 胡氏瑗曰 ：六三以不正之质居至贵之地，是小人在君子之位也，故致寇盗之至，为害于己而夺取之。然而小人得在高位者，盖在上之人慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺，而致寇戎之害也。
胡氏瑗曰 ：六三以不正之质居至贵之地，是小人在君子之位也，故致寇盗之至，为害于己而夺取之。然而小人得在高位者，盖在上之人慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺，而致寇戎之害也。
案
系辞传释此爻云：“盗斯夺之者，夺负乘之人也。”又云：“盗斯伐之者，非伐负乘之人，乃伐上慢下暴之国家也。”盖上䙝其名器，则是上慢，如慢藏之诲盗；下肆其贪窃，则是下暴，如冶容之诲淫。夫是以贼民兴而国家受其害，难又将何时而解乎？
象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也
程传
负荷之人而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃已招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓“作易者其知盗乎？”盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下。盗则乘其过恶而伐之矣。“伐”者声其罪也，盗横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也。女子而夭冶其容，是教诲淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也。皆自取之之谓也。
集说
- 雷氏思曰：负且乘，小人自以为荣，而君子所耻，故可丑。寇小则为盗，大则为戎。任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。
案
雷氏说极得此传及系传之意。此传所谓“致戎”，系传所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。
九四：解而拇，朋至斯孚
本义
拇指（初六）与九四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然九四阳刚，初六阴柔，其类不同。若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。
程传
九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也。而下与初六之阴为应，拇在下而微者谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能薢去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为解。
集说
- 刘氏牧曰 ：拇谓初也，居下体之下而应于己，故曰拇。
刘氏牧曰 ：拇谓初也，居下体之下而应于己，故曰拇。
- 何氏楷曰 ：解去小人之卦也。卦惟二四两阳爻皆任解之责者，而九四也。拇，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，彼必肆其离闲之术矣。
何氏楷曰 ：解去小人之卦也。卦惟二四两阳爻皆任解之责者，而九四也。拇，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，彼必肆其离闲之术矣。
象曰：解而拇，未当位也
程传
四虽阳刚，然居阴于正，疑不足。若复亲比小人，则其失正必矣。故戒必解其拇，然后能来君子。以其处未当位也。解者本合而离之也，必解拇而后朋孚。盖君子之交而小人容于其闲，是与君子之诚未至也。
集说
- 郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。朋，刚阳之类。拇在下之阴。
案
德非中正而应初比三，故曰未当位。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人
本义
卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者必解而去之，则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。
程传
六五居尊位，为解之主人。君之解也，以君子通言之。君子所亲比者必君子也，所解去者必小人也。故君子维有解，则吉也。小人去则君子进矣，吉孰大焉？有孚者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。
集说
- 郑氏汝谐曰 ：益之戒曰“任贤勿贰，去邪勿疑”。如使世之小人皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。惟未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五为解之主也，以其阴柔故有戒意。
郑氏汝谐曰 ：益之戒曰“任贤勿贰，去邪勿疑”。如使世之小人皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。惟未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五为解之主也，以其阴柔故有戒意。
- 胡氏炳文曰 ：卦惟四五言解。九四能解小人，可以来君子；六五能解小人，亦可验其能为君子。案郑氏说，“有孚于小人”与传义异，而其理尤精。盖“朋至斯孚”者，君子信之也；“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故乐于为善；小人信，故化而不为恶。往往国家有举错而小人未革心者，未信之也。信，则枉者直而不仁者远矣。
胡氏炳文曰 ：卦惟四五言解。九四能解小人，可以来君子；六五能解小人，亦可验其能为君子。案郑氏说，“有孚于小人”与传义异，而其理尤精。盖“朋至斯孚”者，君子信之也；“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故乐于为善；小人信，故化而不为恶。往往国家有举错而小人未革心者，未信之也。信，则枉者直而不仁者远矣。
象曰：君子有解，小人退也
程传
君子之所解者，谓退去小人也。小人去则君子之道行，是以吉也。
集说
- 吴氏曰愼曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也。以小人之退验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。
案
如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之而回心易行，不待黜抑而自退矣。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利
本义
系辞备矣。
程传
上六尊高之地而非君位，故曰公。但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也；若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云高，见防限之严而未去者，上解之极也。解极之时而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于系辞复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。”语成器而动者也。鸷害之物在墉上，苟无其器与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也；事之当解与已解之之道，至者时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功或颠覆者，皆由是也。
集说
- 沈氏该曰 ：隼之为物，果于悖害者也。墉所以卫内而限外也。害在内，小人在君侧也；出乎墉之外，则非射之所能及。高墉之上，在内外之间，据卫限之势。于此而射之，则拟而后动，动而不括，获之无不利矣。在外卦之上，射于高墉之象也。
沈氏该曰 ：隼之为物，果于悖害者也。墉所以卫内而限外也。害在内，小人在君侧也；出乎墉之外，则非射之所能及。高墉之上，在内外之间，据卫限之势。于此而射之，则拟而后动，动而不括，获之无不利矣。在外卦之上，射于高墉之象也。
- 郑氏汝谐曰 ：所谓公者，非上六也，言公于此爻当用射隼之道也。隼指上之阴而言也，墉指上之位而言也。
郑氏汝谐曰 ：所谓公者，非上六也，言公于此爻当用射隼之道也。隼指上之阴而言也，墉指上之位而言也。
- 王氏申子曰 ：隼指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之隼。上以阴柔处震之极而居一卦之上，是阴鸷而居高者。解之既极，尚何俟乎？故获之无不利。
王氏申子曰 ：隼指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之隼。上以阴柔处震之极而居一卦之上，是阴鸷而居高者。解之既极，尚何俟乎？故获之无不利。
案
此言“公用”乃随上离上王用之例，皆非以本爻之位当王公也。郑氏、王氏之说似可从。或以解终言之而不指隼之为谁亦可。盖狐者邪而穴于城社，在内之奸也；隼者鸷而翔于坰野，化外之悍也。自二至五所以解内难者备矣，于是而犹有外来之强猛，乘高墉以射之，动而有功矣。何则？内脩者外攘之具，所谓“藏器于身，待时而动”者也。前四爻所谓“其来复吉”，此爻所谓“有攸往，夙吉”也。
象曰：公用射隼，以解悖也
程传
至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也，解则天下平矣。
集说
- 吴氏曰愼曰：天下之难由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐，射隼而难解矣。故解卦以去小人为要义。案五以前所谓者但总名之为小人耳，此则曰悖，内乱外乱之别也。在有虞则共驩者内乱也，三苖者外乱也。
总论
- 徐氏几曰：下三爻不言解，上三爻言解，所谓动而免乎险也。