坤为地
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
本义
“▃▃ ▃▃” 者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也，经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。“牝马”，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。“西南”，阴方。“东北”，阳方。安顺之为也，“贞”，健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则“先迷后得而主”于利。往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”。大抵能安于正则吉也。
程传
坤乾之对也。四徳同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。君子所行，柔顺而利且贞，合坤徳也。阴从阳者也，待唱而和。阴而先阳则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤。生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者臣之职也。西南阴方，东北阳方，阴必从阳，离䘮其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
集说
王氏弼曰：至顺而后乃亨，故惟利于牝马之贞。西南致飬之地，与坤同道者也，故曰得朋。东北反西南者也，故曰䘮朋。阴之为物，必离其党之于反类，而后获安贞吉。
乾氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马。故乾以龙繇，坤以马象。
孔氏颖逹曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云元亨，与乾同也。牝对牡为柔，故云利牝马之贞。不云牛而云马者，牛虽柔顺不能行地无疆，无以见坤之徳。马虽比龙为钝，而亦能逺象地之广育也。先迷后得主利者，以其至阴当待唱而后和。凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。
崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰西南得朋。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰东北䘮朋。安于承天之正，故言安贞吉也。
张氏浚曰：君造始，臣代终。人臣立事建业以有为于下，失朋侪之助，有不能独胜其任者矣。故西南以得朋为利。若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私，其何以上得君心合徳以治天下哉？然则得朋臣之职也，䘮朋臣之心也。以是心行是职，非曰今日得之，明日䘮之也。但见君徳而莫或有专事擅权之咎，曰东北䘮朋。
朱子语类问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健何也？曰：守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。
项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之元，行者坤之利。亨者利此而已，贞者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。君子有攸往，此一句总起下文也。先迷后得主利，言利在得主，不利为主也。
杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主。后而得主，利莫大焉。
王氏申子曰：乾健行故为马，坤亦为马者，坤乾之配。乾行而坤止，则无以承天之施而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之徳也。
胡氏一桂曰：元亨利牝马之贞，已尽坤之全体。君子以下，则申占辞也。又曰：彖辞文王所作，西南得朋，东北䘮朋，后天卦位。
俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为元亨。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群，是为牝马之贞。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡，则利，故曰利牝马之贞。易中凡称君子，皆指占者而言。有攸往，谓有所行也。坤从乾而行，先乎乾则迷而失道，后乎乾则得乾为主而利，故曰君子有攸往，先迷后得主利。朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为得朋。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为䘮朋。君子之出处随寓，能安壹是，皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰西南得朋，东北䘮朋，安贞吉。
蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰安贞。坤卦地道也，妻道臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。
郑氏维岳曰：坤配乾者也。坤之徳即乾之徳，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰利牝马之贞。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷而后则得其所主。西南得朋者，率类以从阳，以人事君之道也。东北䘮朋者，绝类以从阳，涣群朋亡之道也。此皆阴道之正而能安之所以得吉也。
乔氏中和曰：坤惟合乾，故得主。得主故西南东北皆利，方得朋䘮朋皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。案后得主当以孔子文言为据。盖坤者，地道臣道也，乾其主也。居先则无主，故迷；居后则得其所主矣。利字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于䘮朋也。得朋䘮朋，正与上文得主相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜，于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。惟东方者，受命之先；北方者，告成之候，禀令归功，已无私焉，而又何朋类之足云？故必䘮朋而后得主也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党；睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰朋、盍、簪者，有曰朋至者，有曰以其彚、以其邻者，皆得朋之义也；有曰朋亡者，有曰涣群者，有曰绝类上者，皆䘮朋之义也。斯义也，质之文王卦圗、孔子彖传而皆合，故自此卦首发眀之，而六十四卦臣道准焉。
象曰：地势坤君子以厚徳载物
本义
地坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。
程传
坤道之大，犹干也。非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之徳容载庶物。
集说
朱子语类云 ：高下相因，只是顺然。惟其厚，所以高下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，惟至厚为能载物。
林氏希元曰 ：地势坤，言地势顺也。于此就见其厚，故君子以厚徳载物。葢坤之象为地，重之又得坤焉，则是地之形势高下相因，顿伏相仍。地势之顺，亦惟其厚耳。不厚，则高下相因便倾陷了，安得如此之顺？惟其厚，故能无不持载。故君子厚徳以承载天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之责，群黎百姓倚我以为安，鸟兽昆虫草木亦倚我以为命。使褊心凉徳，其何以济？而天下之望于我者，亦孤矣。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
本义
此以地道明坤之义而首言元也，至极也，比大义差缓。始者气之始，生者形之始，顺承天施地之道也。
集说
吕氏大临曰：乾之体大矣，坤之效乾之法至。乾之大而后已，故乾元曰大哉，坤元曰至哉。
朱子语类云：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生即坤元也。
蔡氏清曰：若徒曰至哉坤元，万物资生，则疑于与大哉乾元，万物资始者敌矣。今曰乃顺承天，非惟可以见坤道无成有终之义，而乾坤之合徳以共成生物之功者，亦于此乎见之。不然，乾有乾四徳，坤有坤四徳，而名实混矣。
坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
本义
言亨也，徳合无疆谓配乾也。
集说
崔氏憬曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故曰品物咸亨也。
游氏酢曰：其静也翕，故曰含弘，含言无所不容；弘言无所不有。其动也辟，故曰光大，光言无所不著，大言无所不被。此所以徳合无疆也。
林氏希元曰：无所不包可见其弘，无所不逹可见其大。含弘光大，坤之亨也。品物咸亨，是物随坤亨而亨也。变万言品者，与乾云行雨施，品物流形一般。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
本义
言利贞也。马，乾之象，而以为地类者，牝阴物而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之徳也。君子攸行，人之所行如坤之徳也。所行如是，则其占如下文所云也。
程传
资生之道可谓大矣，乾既称大，故坤称至，至义差缓不若大之盛也。圣人于尊卑之辨谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功。坤之厚徳，持载万物，合于乾之无疆也。以含弘光大四者形容坤道，犹乾之刚健中正纯粹也。含，包容也；弘，寛裕也；光，昭明也；大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤徳也。君子之所行也，君子之道合坤徳也。
集说
王氏弼曰：地之所以得无疆者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。
朱子语类云：牝马地类，行地无疆，便是那柔顺利贞，君子攸行。本连下面，缘他趁押韵后，故说在此。 又云：程传云“未有乾行而坤止”，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既生物，便是动，若不是他健，后如何配乾？只是健得来顺。
又云：程传云“未有乾行而坤止”，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既生物，便是动，若不是他健，后如何配乾？只是健得来顺。
龚氏焕曰：坤先迷后得，而亦有元亨者，坤之元亨承乾而已。故曰“至哉坤元，乃顺承天”，又曰“徳合无疆，品物咸亨”。坤之利贞，乃坤之徳，故曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”。此亦先迷后得之意。坤所以能承乾之元亨以为元亨者，以其柔顺利贞也。
熊氏良辅曰：君子攸行合聮下文“先迷”之上，不必以韵为拘。当时夫子只是从头说下来。
蔡氏清曰：以象言，则为“牝马地类，行地无疆”，以义言，则为“柔顺利贞”。本义谓“马行地之物者，明龙之能飞乎天而为乾之象也”。
林氏希元曰：牝马地类，顺也。行地无疆，顺而健也。故承之曰“柔顺利贞”。言此即坤徳之顺健云尔。不敢自主，承天之施，以生万物，柔顺也。承天生物，直至于有终，利贞也。彖辞“利牝马之贞”，本无四徳，夫子以四徳解，故为之说如此。
先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆
本义
阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之徳常减于干之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。
集说
程子曰：东北丧朋，阴必从阳，然后乃终有庆也。
项氏安世曰：东北丧朋，乃终有庆者，所以发文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆丧朋之庆也。
丘氏富国曰：坤道主成，成在后，故先干而动则迷而失其道，从干而动则顺而得其常。西南为后于坤，为得地，故往西南则与类行；东北为先于坤，为不得地，故往东北则必丧朋。
王氏申子曰：马而非牝则不顺，而非地之类；牝而非马则不能配干而行。地无疆，此坤之柔顺利贞也。故君子行坤之道者，先乎阳则迷而失，后乎阳则顺而得。以阴从阴，犹与类行；以阴从阳，然后有庆。
林氏希元曰：“先迷失道”是以失道解，先迷盖阴本居后，今居先是失道，故迷也；“后顺得常”是以顺解得常，盖阴本居后，居先为逆，居后为顺，故得其常道也。
金氏贲亨曰：丧朋犹泰之“朋亡”，舎其朋而从阳，则有得主之庆。
何氏楷曰：君子攸行虽趁上韵，然意连下文释卦辞“君子有攸往也”。君子之行以阳刚为主，以阴抗阳故迷而失道，以阴顺阳故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。得朋者，合群阴以从阳，后代终也；丧朋者，敛群阴以避阳，先无成也。
安贞之吉，应地无疆
本义
安而且贞，地之徳也。
程传
干之用阳之为也，坤之用阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类得朋也；东北阳方，离其类丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道？《彖》有三“无疆”，盖不同也。徳合无疆，天之不已也；应地无疆，地之无穷也；行地无疆，马之健行也。
集说
- 孔氏颖达曰：“万物资生者”，言万物资地而生。干本气初，故云资始；坤据成形，故云资生。“乃顺承天者”，干是刚健，能统领于天；坤是阴柔，以和顺承奉于天。以其广厚，故能载物，有此生长之徳。合㑹无疆，凡言无疆者有二义：一是广博无疆，二是长久无疆也。自此已上论坤元之徳也。包含弘厚，光着盛大，故品类之物皆得亨通。此二句释“亨”也。“牝马以其柔顺，故云地类”，以柔顺为体，故行地无疆，不复穷已。此二句释“利贞”，故上文云“利牝马之贞”是也。柔顺利贞，君子攸行者，重释“利贞”之义，是君子之所行，兼释前文“君子有攸往也”。先迷失道者，以阴在物之先，失其为阴之道；后顺得常者，以阴在物之后，阳唱而阴和，是后顺得常。乃与类行者，以阴而造坤位，是乃与类行。乃终有庆者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若静而能正，即得其吉应，合地之无疆也。
初六：履霜，坚冰至。
本义
六阴爻之名。阴数六，老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属眀之，而无所偏主；至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之义焉。盖所以赞化育而参天地者，其义深矣。不言其占者，谨微之意已可见于象中矣。
程传
阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。
集说
- 王氏应麟曰：乾初九复也，潜龙勿用即闭闗之义；坤初六姤也，履霜坚冰至即女壮之义。
案
阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也；臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于乾阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。
在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》，以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰至”，其大旨如此。
推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。
象曰：履霜坚冰阴始凝也，驯致其道至坚冰也
本义
按魏志作“初六履霜”，今当从之。驯，顺习也。
程传
阴始凝而为霜，渐盛则至于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯，谓习习而至于盛。习，因循也。
集说
孔氏颖达曰 ：驯，犹狎顺也。若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰也。于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始。
丘氏富国曰 ：干初九小象释之以“阳在下”，坤初六小象释之以“阴始凝”。圣人欲明九六之为阴阳，故于乾坤之初画言之。
胡氏炳文曰 ：上六曰“其道穷也”，由初六顺习其道以至于穷耳。两“其道”字具载始末。经曰“坚冰至”，要其终也；传曰“至坚冰”，原其始也。
六二：直方大，不习无不利。
本义
柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
程传
二阴位在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以直方大三者形容其徳，用尽地之道矣。由直方大，故不习而无所不利。不习谓其自然。在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直方大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体故以方易刚，犹贞加牝马也。言气则先大，大气之体也；于坤则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体以位相应，二坤之主，故不取五应。不以君道处五也，乾则二五相应。
集说
王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎。
孔氏颖逹曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性以明人事，居在此位，亦当如地之所为。
沈氏该曰：坤至柔而动也，刚直也；至静而徳方，方也；含万物而化光，大也。坤之道至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于脩习，是以不习无不利也。
朱子语类云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻破了体了；四重阴而不中；三又不正；惟此爻得中正，所以就这说个直方大。此是说坤卦之本体，然而本意却是教人知道这爻有这个徳，不待学习而无不利。人占得这个时，若能直能方能大，则亦不习无不利，却不是要发明坤道。
蔡氏清曰：乾九五一爻当得乾一卦，盖乾孔子以为得天位行天道而致太平之占，正是圣人作而物睹者，故时乘六龙以御天而致万国之咸寜者，惟九五一爻足以当之。若坤之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，惟六二之柔顺中正，为独得坤道之纯。
又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动直，方可分内外，不可专分动静。
唐氏鹤徴曰：直而大者，乾之徳也。坤无徳以乾之徳为徳，故乾性直，坤亦未尝不直。乾体圆，坤则效之以方。徳合无疆，则与乾并其大矣。惟以乾之徳为徳，故不习而无不利，所谓坤以简能者如此。〉
案
乾为圜，则坤为方。方者，坤之徳，与圜为对者也，故曰至静而徳方。若直，则乾徳也，故曰夫乾其动也直。大亦乾徳也，故曰大哉乾元。今六二得坤徳之纯，方固其质也，而始曰直，终曰大者，盖凡方之物，其始必以直为根，其终乃以大为极。故数学有所谓线面体者，非线之直不能成面之方，因面之方而积之，则能成体之大矣。坤惟以乾之徳为徳，故因直以成方，因方以成大，顺天理之自然而无所増加造设于其间，故曰不习无不利。习者重习也，乃増加造设之意。不习无不利，即所谓坤以简能者是也。若以不习为无藉于学，则所谓敬以直内、义以方外者，岂无所用其心哉？
象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也
程传
承天而动，直以方耳。直方则大矣，直方之义，其大无穷。地道光显其功，顺成岂习而后利哉？
集说
王氏安石曰 ：六二之动者，六二之德动而后可见也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。
王氏宗传曰 ：坤之六二，以顺德而处正位，六爻所谓尽地之道者，莫二若也。故曰地道光也。
项氏安世曰 ：干以九五为主爻，坤以六二为主爻。盖二卦之中，惟此二爻既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。干主九五，故于五言干之大用，而九二止言干德之美；坤主六二，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之直，即至柔而动刚也；六二之方，即至静而德方也。其大，即后得主而有常，含万物而化光也。其不习无不利，即坤道其顺乎承天而时行也。六二盖全具坤德者，孔子惧人不晓六二何由兼有干直，故解之曰“六二之动直以方也”，言坤动也，刚所以能直也；又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰“地道光也”，言地道主六二，犹干之九五，言乃位乎天德也。
蔡氏清曰 ：地道是直方，地道之光是直方而大。处直方而大，即便不习无不利。
叶氏尔瞻曰 ：直以方看一“以”字，六二之动方矣。然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
本义
六阴三阳，内含章美可贞，以守然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此徳，则如此占也。
程传
三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无厌恶之心，下得柔顺之道也。可贞，谓可贞固守之，又可以常乆而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。
集说
王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳应斯义者，不为事始，湏唱乃应，待命乃发，含羙而可正者也。故曰含章可贞也。有事则从，不敢为首，故曰或从王事也。不为事主，顺命而终，故曰无成有终也。
杨氏简曰：无成无终亦不可也，无成有终，臣之道也。
胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰乾乾，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰括囊，主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰或进退，未定之际也。特其退也曰在渊，曰含章，惟进则皆曰或。圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。
俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。无成，谓持美以归于君，不居其成功也。有终，谓职分居此，则当终其劳也。
蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故无成有终，亦先迷后得，东北䖮朋乃终有庆之意。
陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也，是即安于后得主之贞者与。
象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也
程传
夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之。言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。或从王事，象只举上句解义，则并及下文，它卦皆然。或从王事而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善，唯恐人之不知，岂能含章也？
集说
吕氏祖谦曰 ：传云“唯其知之光大，故能含晦”，此极有意味。寻常人欲含晦者多，只去锄治骄矜，深匿名迹，然逾锄逾生，逾匿逾露者，盖不曾去根本上理会。自己知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处，虽强欲抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛溢。若瓶大，则自不泛溢，都不须闲费力。
王氏申子曰 ：含非含藏终不发也，待时而后发也。或从王事而能无成有终者，必其知之光大也。浅暗者有善，唯恐人不知，岂能含晦哉？
六四：括囊，无咎无誉。
本义
括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四，重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
程传
四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。
集说
刘氏牧曰：坤其动也辟，应二之徳；其静也翕，应四之位。翕闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。
俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑。唯能谨密，如囊口之结括，则无咎无誉。
象曰：括囊无咎愼不害也
程传
能愼如此，则无害也
六五：黄裳元吉
本义
黄中色裳下饰，六五以阴居尊，中顺之徳充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者徳必如是，则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服恵伯曰：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也和以率贞，信也，故曰黄裳元吉。黄中之色也，裳下之饰也，元善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有阙，筮虽当未也。后蒯果败，此可以见占法矣。
程传
坤虽臣道，五实君位，故为之戒云黄裳元吉。黄中色裳下服，守中而居下，则元吉。谓守其分也，元大而善也。爻象唯言守中居下，则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五尊位也，在它卦六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤则为居尊位，阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿莽是也，犹可言也；妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也。故有黄裳之戒，而不尽言也。或疑在革汤武之事，犹尽言之，独于此不言何也？曰废兴理之常也，以阴居尊位非常之变也。
集说
- 孔氏颖达曰：黄是中之色，裳是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云黄裳元吉。元大也，以其徳能如此，故得大吉也。
孔氏颖达曰：黄是中之色，裳是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云黄裳元吉。元大也，以其徳能如此，故得大吉也。
- 朱子语类云：黄裳元吉，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄中色裳，是下体之服，能似这个则无不吉。这是那居中处下之道。干之九五，自是刚健底道理；坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。
朱子语类云：黄裳元吉，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄中色裳，是下体之服，能似这个则无不吉。这是那居中处下之道。干之九五，自是刚健底道理；坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。
- 项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而干之天徳独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故干之九二为在下而有阳徳者；上非阴之位，故坤之六五为在上而秉阴徳者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而干之天徳独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故干之九二为在下而有阳徳者；上非阴之位，故坤之六五为在上而秉阴徳者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
案
易中五固尊位，但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之。虽九五犹然，况六五乎？故小过之六五则言公，离之六五则言王公。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。
象曰：黄裳元吉，文在中也
本义
文在中而见于外也。
程传
黄中之文在中，不过也。内积至美而居下，故为元吉。
集说
- 谷氏家杰曰 ：黄裳是中德之发为文治也。象又推本于在中，谓文岂由外袭者哉？文德实具于中故也。中具于内曰黄中，中见于外曰黄裳。文在中，乃暗然之章，不显之文也，即美在其中意。
上六：龙战于野，其血玄黄
本义
阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此。占者如是，其凶可知。
程传
阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战。故云战于野，野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。
集说
- 孔氏颖达曰 ：即说卦云战乎干是也。战于卦外，故曰于野。阴阳相伤，故其血玄黄。
孔氏颖达曰 ：即说卦云战乎干是也。战于卦外，故曰于野。阴阳相伤，故其血玄黄。
- 侯氏行果曰 ：坤十月卦也，乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故说卦云战乎干是也。
侯氏行果曰 ：坤十月卦也，乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故说卦云战乎干是也。
- 李氏开曰 ：曰龙战，则是干来战，不以坤敌干也。
李氏开曰 ：曰龙战，则是干来战，不以坤敌干也。
- 冯氏椅曰 ：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
冯氏椅曰 ：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
- 胡氏炳文曰 ：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋“王师败绩于茅戎”、“天王狩于河阳”同一书法也。
胡氏炳文曰 ：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋“王师败绩于茅戎”、“天王狩于河阳”同一书法也。
象曰：龙战于野，其道穷也
程传
阴盛至于穷极，则必争而伤也。
集说
- 赵氏汝梅曰 ：干曰“亢龙有悔”，穷之灾也；坤曰“龙战于野，其道穷也”。干至上而穷则灾，坤至上而穷则战，战则不止于悔。
用六：利永贞
本义
用六，言凡筮得阴爻者皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此。辞盖阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即干之利贞也。自坤而变，故不足于元亨云。
程传
坤之用六，犹干之用九。用阴之道也，阴道柔而难常，故用六之道利在常永贞固。
集说
- 孔氏颖达曰 ：言坤之所用，用此众爻之六。坤是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永长也，贞正也，言长能贞正也。
孔氏颖达曰 ：言坤之所用，用此众爻之六。坤是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永长也，贞正也，言长能贞正也。
- 朱子语类云 ：乾吉在无首，坤利在永贞。这只是说二用变卦。
朱子语类云 ：乾吉在无首，坤利在永贞。这只是说二用变卦。
- 胡氏炳文曰 ：坤安贞变而为干，则为永贞。安者，顺而不动；永者，健而不息。干变坤，刚而能柔；坤变干，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首；阴小于阳，而阴之极以大终。
胡氏炳文曰 ：坤安贞变而为干，则为永贞。安者，顺而不动；永者，健而不息。干变坤，刚而能柔；坤变干，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首；阴小于阳，而阴之极以大终。
- 顾氏宪成曰 ：用九无首，是以干入坤，盖坤者干之藏也；用六永贞，是以坤承乾，盖干者坤之君也。
顾氏宪成曰 ：用九无首，是以干入坤，盖坤者干之藏也；用六永贞，是以坤承乾，盖干者坤之君也。
- 何氏楷曰 ：乾道主元，故曰乾元用九；坤道主贞，故言用六永贞。
何氏楷曰 ：乾道主元，故曰乾元用九；坤道主贞，故言用六永贞。
象曰：用六永贞，以大终也
本义
初阴后阳，故曰大终。
程传
阴既贞固，不足则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。
集说
荀氏爽曰 ：阳欲无首，阴以大终。
程氏迥曰 ：干以元为本，所以资始；坤以贞为主，所以大终。
朱子语类云 ：阳为大，阴为小。阴皆变为阳，所谓以大终也。言始小而终大也。
俞氏琰曰 ：坤体本小，变为干则其用大，故曰以大终也。
陆氏振奇曰 ：元亨利贞虽乾坤有同德，然干重元以元为统，坤重贞以贞为安。
程氏敬承曰 ：阳之极不为首，是无首也；阴之极以大终，是无终也。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。