艮为山
程传
〈艮序卦〉：震者动也，物不可以终动，止之故受之以艮。艮者，止也。动静相因，动则有静，静则有动。物无常动之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成艮，一阳居二阴之上，阳动而上进之物既至于上，则止矣。阴者静也，上止而下静，故为艮也。然则与畜止之义何异？曰畜止者，制畜之义，力止之也；艮止者，安止之义，止其所也。
艮：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎
本义
艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也；止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖“艮其背而不获其身”者，止而止也；“行其庭而不见其人”者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。
程传
人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。不获其身，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不能无我，无可止之道。行其庭，不见其人，庭除之闲至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道。于止为无咎也。
集说
周子曰 ：艮其背，背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。莫道也，深乎。
郭氏忠孝曰 ：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背则无欲也。内欲不动，则外境不入。是以行其庭，不见其人；不获其身，止其止矣；不见其人，止于行矣。内外兼止，故人欲灭而天理固存。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”其“艮其背”之谓乎？
郭氏雍曰 ：《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中。”艮之为止，其在兹时乎？
朱子语类 ：云：“艮其背”只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。止其所，则廓然而大公。 又云：“艮其背”便不获其身，不获其身便不见其人。行其庭对“艮其背”只是对得轻。身是动物，不道动都是妄然，动斯妄矣，不动自无妄。 又云：“艮其背，不获其身”只是见道理，不见自家；“行其庭，不见其人”只是见道理，不见个人也。 又云：明道云：“与其非外而是内，不若内外之两忘也。”说得最好，便是不获其身，行其庭不见其人，不见有物，不见有我，只见所当止也。 问：伊川云：“内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。”似只说得静中之止否？ 曰：然。此假分作两截。“艮其背，不获其身”为静之止，“行其庭，不见其人”为动之止。总说则“艮其背”是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃“艮其背”之效验。 问：“艮其背，不获其身” 曰：“不见有身也。”“行其庭，不见其人”曰：“不见有人也。”曰：“不见有身，不见有人，所见者何物？”曰：“只是此理。”
云：“艮其背”只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。止其所，则廓然而大公。
又云：“艮其背”便不获其身，不获其身便不见其人。行其庭对“艮其背”只是对得轻。身是动物，不道动都是妄然，动斯妄矣，不动自无妄。
又云：“艮其背，不获其身”只是见道理，不见自家；“行其庭，不见其人”只是见道理，不见个人也。
又云：明道云：“与其非外而是内，不若内外之两忘也。”说得最好，便是不获其身，行其庭不见其人，不见有物，不见有我，只见所当止也。
问：伊川云：“内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。”似只说得静中之止否？ 曰：然。此假分作两截。“艮其背，不获其身”为静之止，“行其庭，不见其人”为动之止。总说则“艮其背”是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃“艮其背”之效验。
问：“艮其背，不获其身” 曰：“不见有身也。”“行其庭，不见其人”曰：“不见有人也。”曰：“不见有身，不见有人，所见者何物？”曰：“只是此理。”
陆氏九渊曰 ：艮其背，不获其身，无我；行其庭，不见其人，无物。
许氏衡曰 ：人平地行不困，沙行便困，为其立处不稳故也。
蔡氏清曰 ：“艮其背”本义云：背者，止之所也。夫天有四时，冬不用；地有四方，北不用；人有四体，背不用。一理也，盖体立而后用有以行此理。若充得尽，即是定之以中正仁义而主静。 又曰：四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将“行其庭”对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。
又曰：四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将“行其庭”对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。
陈氏琛曰 ：背者，北也。人之一心，静之所养有浅深，则发之所中有多寡。而于静全无得者，一步不可行也。
呉氏曰 ：慎曰程子“廓然而大公，物来而顺应”即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身；物来顺应，则忘物而不见其人。动静各止其所，斯能内外两忘。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位
程传
上下皆山，故为兼山。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所得，其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？
集说
董氏曰 ：两雷、两风、两火、两水、两泽皆有相往来之理，惟两山并立不相往来，此止之象也。
丘氏富国曰 ：凡人所为，所以易至于出位者，以其不能思也。思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。
案
思不出位，诸家皆作“思欲不出其位”，思字不甚重。今观咸卦云“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”，而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略。杂扰之思动于欲者也，通微之思浚于理者也。《大学》云：“安而后能虑”，盖思不出位之说也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明
本义
此释卦名“艮”之义，则止也。然行止各有其时，故时止则止，止也；时行则行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。
程传
艮为止，止之道唯其时。行止动静不以时，则妄也；不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃其道之光明也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。
集说
程子曰 ：时止则止，时行则行。时行对时止而言，亦止其所也。动静不失其时，皆止其所也。
张子曰 ：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。易言光明者多，艮之象著则明之义也。
朱子语类云 ：时止则止，时行则行。行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。 问：艮之象何以为光明？曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓“泰宇定而天光发”是也。
问：艮之象何以为光明？曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓“泰宇定而天光发”是也。
案
释名之下先著此四句，亦所以为释辞之端。时止则止，则所谓“艮其背，不获其身”也；时行则行，则所谓“行其庭，不见其人”也。
艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身；行其庭，不见其人，无咎也
本义
此释卦辞。易背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：“艮其止”当依卦辞作“背”。
程传
艮其止，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理。夫子曰：“于止知其所止，谓当止之所也。”夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所得。其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。上下敌应，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为艮其背，止之义也。相背故不获其身，不见其人，是以能止，能止则无咎也。
集说
孔氏颖达曰 ：易背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌。今上下之位爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。
苏氏轼曰 ：“艮其止，止其所也”，此所以不获其身也；“上下敌应，不相与也”，此所以行其庭不见其人也。
朱子语类云 ：“艮其止，止其所也”上句“止”字便是“背”字，故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字是解“艮”字，“所”字是解“背”字，盖云“止于所当止也”。“艮其背”是止于止，“行其庭不见其人”是止于动。故曰“时止则止，时行则行”。
又云 ：“艮其背”了，静时不获其身，动时不见其人。所以彖辞传中说“是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也”。周先生所以说“定之以仁义中正而主静”。
项氏安世曰 ：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：“传亦当为‘艮其背’”。自王弼以前无“艮其止”之说。今案古文，“背”字为“北”，有讹为“止”字之理。
胡氏炳文曰 ：“不获其身”以下三句，皆从“背”说。背则自视不获其身，行其庭则不见其人。本义所谓“止而止，行而行”，即程子所谓“静亦定，动亦定”也。
案
此是以卦体爻位释卦辞。以卦体言，阳上阴下，止其所也；以爻位言，阴阳无应，不相与也。“艮其背”内兼此二义，故其止所者为“不获其身”，不相与者为“不见其人”。孔氏所谓“卦既止而不交，爻又峙而不应者”，极为得之。
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初六 艮其趾，无咎，利永贞
本义
以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。
程传
六在最下，趾之象。趾动之先也，艮其趾，止于动之初也。事止于初，未至失正，故无咎也。以柔处下，当趾之时也，行则失其正矣，故止乃无咎。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道也。
集说
胡氏炳文曰：事当止者，当于其始而止之，乃可无咎。止于始，犹惧不能止于终，而况不能止于始者乎？初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以利永贞，欲常久而贞固也。
象曰：艮其趾，未失正也
程传
当止而行，非正也。止之于初，故未至失正。事止于始，则易而未至于失也。
集说
虞氏翻曰 ：动而得正，故未失正也。
郭氏雍曰 ：趾，初象也。动莫先于趾，止于动之先，则易；而止于既动之后，则难。传言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快
本义
六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则胜所随也。而过刚不中，以止乎上二。虽中正而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
程传
六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃刚而失中，不得止之宜。刚止于上，非能降而下求二。虽有中正之德，不能从也。二之行止系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随动，止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，则必勉而随之。不能拯而唯随也，虽咎不在已然，岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯有当随。有拯之不得，而后随。
集说
杨氏简曰：腓随上而动者也，上行而不见拯，不得不随而动，故心不快。
案
此爻“随”字与咸三同。咸三谓随四，此爻谓随三也。盖咸、艮皆以人身取象。凡人心属阳，体属阴。咸卦三阳居中，而九四尤中之中，故以四为心也。此卦惟九三一阳居中，故以三为心也。人心之动，则体随之。而易例以相近之下位为随，故咸三、艮二皆言随也。两卦直心位者皆德非中正，若一以随为道，则随之者亦失其正矣。故咸三则执其随而往吝，此爻则不拯其随而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其随为不快于心，与咸三之志在随人异矣。
象曰：不拯其随，未退听也
本义
三止乎上，亦不肯退而听乎二也。
程传
所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也。退听，下从也。
九三：艮其限，列其夤，厉熏心
本义
限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓则不进而已，九三以过刚不中，当限之处而艮其限，则不得屈伸而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。
程传
限，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。已在下体之上而隔上下之限，皆为止义，故为“艮其限”。是确乎止而不复能进退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉熏心”谓不安之势，薰烁其中也。
集说
王氏宗传曰：九三，下体之终也。以上下二体观之，则交际之地也，故曰限。夫人之身，虽有体节程度，然其脉络血气必也周流㑹通，曽无上下之间，故能屈伸俯仰无不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”而有所止焉，则截然不相关属，而所谓心者其能独寜乎？故曰“厉熏心”。
胡氏炳文曰：震所主在下，初九下之最下者也。九四虽亦震所主，而溺于四柔之中，有汎之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九上之最上者也。九三虽亦艮所主，然界乎四柔之中，有限之象，有列其夤之象，故不如上之吉。盖寂然不动者，心之体，如之何可以徇物感而遂通者，心之用，如之何可以绝物？三过刚不中，确乎止而不能进退，以至上下隔绝，是绝物者也。惟见其危厉熏心而已。
杨氏启新曰：此爻是恶动以为静，而反至于动心者。盖心之与物本相聨属，时止而止，时行而行，则事应于心而心常泰然。有意绝物，则物终不可绝，而心终不可静矣。
案
夤为夹脊骨，正与心相对列峙也。峙其脊骨而不得为艮背之象者，盖艮背者能动而止也，如人之坐尸立齐而揖让俯仰之用则未尝废，此所以能行其庭而与物酬酢也。此之列夤由于艮限，则因腰之不能屈伸而脊为之峙，是不能动而止如人之有戾疾者，安得不危而熏心哉？心犹火也，可扬而不可遏也。扬之则明，遏之则薰矣。危熏心者，言其堙郁昏塞，无光明通泰之象也。震之九四不当动而动，此爻则不当止而止。咸之九四感之妄，此爻则止之偏，皆因失中正之德故如此。
象曰：艮其限，危熏心也
程传
谓其固止不能进退，危惧之虑常薰烁其中心也。
集说
郑氏汝谐曰 ：三虽止而不与物交，而其危则实熏心也。
何氏楷曰 ：以强制故危熏心，艮限者，强制之谓也。
六四：艮其身，无咎
本义
以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎也。
程传
四大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物，唯自止其身，则可无咎。所以能无咎者，以止于正也。言止其身无咎，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。
集说
胡氏瑗曰 ：人之体，统而言之则谓之一身，分而言之，则腰足而上谓之身。六四出下体之上，在上体之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故无咎也。
呉氏曰 ：慎曰视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，艮其身也。时止而止，故无咎。若艮限则一于止，是犹绝视听言动而以寂灭为道者矣。
案
咸五居心上，故“咸其脢”者，背也。此爻亦居心上，则亦背之象矣。不言“艮其背”者，“艮其背”为卦义，非中正之德不足以当之。四虽直其位，而德非中，故但言“艮其身”而已。盖“艮其背”则不获其身矣，不获其身者，忘也。若“艮其身”则能止而未能忘也，然止者忘之路，故其占亦曰“无咎”。正犹同人之卦义曰“于野”，上九虽直野位，而其德未至，故次于野而曰“郊”。此之卦义曰“艮背”，此爻虽直背位，而其德亦未至，故次于“不获其身”而曰“艮其身”也。
象曰：艮其身，止诸躬也
程传
不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。
集说
孔氏颖达曰 ：止诸躬也者，躬犹身也。明能静止其身，不为躁动也。
王氏应麟曰 ：艮六四“艮其身”象，以躬解之。伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云：“反躬艮其背”。
案
止诸躬便是艮其身，但易其字为“诸”字尔。盖易其字为“诸”字，便见得是止之于躬，与夫正本淸源、自然而止者略异矣。王氏解姑备一说。
六五：艮其辅，言有序，悔亡
本义
六五当辅之处，故莫象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。
程传
五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义。言，人之所当慎而止者，惟言行也。五在上，故以辅言。辅，言之所由出也。艮于辅，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔；止之于辅，则悔亡也。有序，中节有次序也。辅与颊舌皆言所由出，而辅在中，艮其辅，谓止于中也。
集说
苏氏轼曰 ：口欲止，言欲寡。
赵氏彦肃曰 ：能黙故能言，非黙而不言也。由言以推行，所谓艮者，亦如是而已。
龚氏焕曰 ：艮其辅，非不言也，言而有序，所以为艮也。
谷氏家杰曰 ：止在言前，非出口方思止也。然有序为止，止亦非缄黙之谓也。
象曰：艮其辅，以中正也
本义
正字羡文，叶韵可见。
程传
五之所善者中也。艮其辅，谓止于中也。言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。
集说
- 余氏本曰 ：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。
上九：敦艮，吉
本义
以阳刚居止之极，敦厚于止者也。
程传
九以刚实居上，而又成艮之主，在艮之终，止之至坚笃者也。敦，笃实也。居止之极，故不过而为敦。人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此为吉。
集说
项氏安世曰 ：上九与三相类，皆一卦之主也。然九三当上下之交，时不可止而止，故危；上九当全卦之极，时可止而止，故吉。又曰：彖曰“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎”，惟六四一爻足以当之。象曰“兼山，艮；君子以思不出其位”，惟上九一爻足以当之。
胡氏炳文曰 ：敦临、敦复皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为敦，其占曰吉。艮之在上体者凡八，而皆吉。
象曰：敦艮之吉，以厚终也
程传
天下之事，唯终守之为难能。敦于止，有终者也。上之吉，以其能厚于终也。
集说
- 王氏申子曰 ：德愈厚而止愈安，是止之善终者也。其吉可知。
案
艮者，万物之所成终而所成始。故于上言“厚终”，凡人之心，惟患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮。厚其终，则万事皆由此始。
总论
朱子语类云 ：咸、艮皆以人身为象，但艮卦又差一位。
项氏安世曰 ：咸、艮二卦取象相类，艮四为背，故五为辅；咸四为心，故五为背。肉上为辅，又上兑为口，则辅宜在上也。
案
咸、艮之象所以差一位者，咸以四为心，故五为背而上为口；艮以三为心，故四为背而五为口，其位皆缘心而变者也。二之腓兼股为一象，故与咸三俱言随。