山风蛊
程传
蛊卦序：以喜随人者，必有事故。受之以蛊，承二卦之义以为次也。夫喜说以随于人者，必有事也。无事则何喜何随？蛊所以次随也。蛊，事也。蛊非训事，蛊乃有事也。为卦山下有风，风在山下，遇山而回，则物乱，是为蛊象。蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。左氏传云：“风落山，女惑男，以长女下于少男，乱其情也。”风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之所以成蛊也，以卦之才言之所以治蛊也。
蛊：元亨利涉大川，先甲三日，后甲三日
本义
蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自贲来者初上二下，自井来者五上，上下自既济来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨而利涉大川。甲日之始，事之端也。先甲三日辛也，后甲三日丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏。圣人之深戒也。
程传
既蛊，则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治理，自然也。如卦之才以治蛊，则能致元亨也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。甲数之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后为救弊可久之道。先甲谓先于此究其所以然也，后甲谓后于此虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久。此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者变更之首。制作政教之类，则云甲，举其首也；发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。
集说
- 王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳应斯义者，不为事始，湏唱乃应，待命乃发，含羙而可正者也。故曰含章可贞也。有事则从，不敢为首，故曰或从王事也。不为事主，顺命而终，故曰无成有终也。
王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳应斯义者，不为事始，湏唱乃应，待命乃发，含羙而可正者也。故曰含章可贞也。有事则从，不敢为首，故曰或从王事也。不为事主，顺命而终，故曰无成有终也。
- 杨氏简曰：无成无终亦不可也，无成有终，臣之道也。
杨氏简曰：无成无终亦不可也，无成有终，臣之道也。
- 马氏融曰：十日之中，唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
马氏融曰：十日之中，唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
- 孔氏颖达曰：蛊者，事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故利涉大川也。甲者，创制之令。既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。又曰：物既惑乱，终致损坏，当湏有事。故序卦云：“蛊者事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事。
孔氏颖达曰：蛊者，事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故利涉大川也。甲者，创制之令。既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。又曰：物既惑乱，终致损坏，当湏有事。故序卦云：“蛊者事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事。
- 集氏曰：先甲三日，殷勤告戒；后甲三日，丁宁宣布。
集氏曰：先甲三日，殷勤告戒；后甲三日，丁宁宣布。
案
二体则阳卦居上，阴卦居下；六位则刚爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦惟此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事隳矣。亦此卦名“蛊”之第一义也。坏极则有复通之理，但当济艰难，而不可狃于安维；始慎终而不可轻于动，故以利涉大川、先甲后甲为戒。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德
本义
山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
程传
山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民，君子之所事无大于此二者。
集说
李氏舜臣曰 ：山下有风，则风落山之谓，山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。振民者，犹巽风之鼓为号令也；育德者，犹艮山之养成材力也。易中育德多取于山，故蒙亦曰“果行育德”。
杨氏文焕曰 ：振万物者莫如风，育万物者莫如山。
李氏简曰 ：山下有风，振物之象也。蛊之时，民德败矣。败而育之，必振动之，使离其故习可也。犹风之挠物，适所以养之也。
俞氏琰曰 ：小畜之风在天上，观之风在地上，涣之风在水上，并无所阻，故皆言“行”。蛊之风则止于山下，为山所阻而不能条达，故不言“行”而言“有”。
沈氏一贯曰 ：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象。君子以振起民心而育其德，作新民也。
案
诸家以“振民育德”俱为治人之事，与传义不同。考其文意，似为得之。盖治己不应后于治人，而蒙之“果行育德”亦施于蒙者之事也。若渐之“居贤德善俗”为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊
本义
以卦体卦变卦德释卦名义。盖如此则积弊而至于蛊矣。
程传
以卦变及二体之义而言，刚上而柔下，谓干之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。阳刚尊而在上者也，今往居于上；阴柔卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理。治蛊之道，由刚之上柔之下，变而为艮巽。艮止也，巽顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨也。
集说
集氏曰：巽而止者，巽而不为因循至坏者也。
朱子语类云：“刚上柔下，巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。 又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非惟不成道理，且非易《彖》文义。巽而止蛊，犹“顺以动豫”，“动而说随”，皆言卦义。
又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非惟不成道理，且非易《彖》文义。巽而止蛊，犹“顺以动豫”，“动而说随”，皆言卦义。
俞氏琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊。惟其巽而止，所以蛊也。巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循苟且，积毙而至于蛊。故曰“巽而止蛊”，盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。
蛊，元亨而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也
本义
释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。
程传
治蛊之道如卦之才，则元亨而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止，齐安定之事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也。如此，则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。
集说
杨氏万里曰：蛊坏矣而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，蛊为饬源。虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，往有事也。
朱子语类云：“蛊元亨而天下治”，言蛊之时如此，必须是大善亨通而后天下治。
胡氏炳文曰：诸卦皆言“往有功”，蛊独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图；后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。
龚氏焕曰：蛊卦辞言“先甲后甲”，巽卦辞言“先庚后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故蛊《彖》传以“先甲后甲”为“终则有始”也。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故巽爻辞以“先庚后庚”为“无初有终”也。夫事之坏而新之，是谓“终则有始”；事之毙而革之，是谓“无初有终”。终则有始如创业之君新一代之法度也；无初有终如中兴之主革前朝之弊事也。
俞氏琰曰：“往有事者”，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：“流水之不腐，以其逝故也；户枢之不蠹，以其运故也。”大抵器欲常用，久不用则蠹生；体欲常动，久不动则病生。蛊之时，止而不动，则天下之事终于蛊而已矣。故勉之使往，不宜坐视其毙而弗救也。
初六：干父之蛊，有子考无咎，厉终吉
本义
干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为“有子则能治蛊，而考得无咎”。然亦危矣，戒占者宜如是。又知危而能戒，则终吉也。
程传
初六虽居最下，成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎；不然，则为父之累。故必惕厉，则得终吉也。处卑而尸尊事，自当兢畏。以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义。若以不克干而言，则其义甚小。故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。
集说
- 苏氏轼曰：器久不用而虫生之，谓之蛊；人久宴溺而疾生之，谓之蛊；天下久安无为而弊生之，谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见。故爻皆以父子言之。
苏氏轼曰：器久不用而虫生之，谓之蛊；人久宴溺而疾生之，谓之蛊；天下久安无为而弊生之，谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见。故爻皆以父子言之。
- 胡氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者。如蛊初六，以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊，以时言之，则为蛊之初，蛊犹未深，事犹易济，故其占为“有子，则其考可无咎矣”。然谓之蛊，则已危厉，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者，知危而能戒，则终吉。
胡氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者。如蛊初六，以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊，以时言之，则为蛊之初，蛊犹未深，事犹易济，故其占为“有子，则其考可无咎矣”。然谓之蛊，则已危厉，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者，知危而能戒，则终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也
程传
子干父蛊之道，意在承当于父之事也。故祇敬其事，以置父于无咎之地。常懐惕厉，则终得其吉也。尽诚于父事，吉之道也。
集说
项氏安世曰 ：干父之蛊，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也？孝子之于父，不失其忠爱之意而已。
杨氏简曰 ：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣。承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。
张氏清子曰 ：不承其事而承其意，此善继父之志者也。
杨氏启新曰 ：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。干父之蛊，乃承考之意而置之无过之地也。此圣人以子之贤善归之于父，为训之义大矣。
案
“意承考”释“考”所以无咎，如杨氏之说。
九二：干母之蛊，不可贞
本义
九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚承柔而治其坏，故又戒以“不可贞”，言当巽以入之也。
程传
九二阳刚为六五所应，是以阳刚之才在下而干在上阴柔之事也。故取子干母蛊为义。以刚阳之臣辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔顺，义为多干母之蛊之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩所害大矣。亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已。故曰“不可贞”，谓不可贞固尽其刚直之道，如是乃中道也。又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君尽诚竭忠，致之于中道，则可矣。又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲黄尧舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合“不可贞”之义，得干母蛊之道也。
集说
- 苏氏轼曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义。以是为之难也。二以阳居阴，有刚之实而无用刚之迹，可以免矣。
苏氏轼曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义。以是为之难也。二以阳居阴，有刚之实而无用刚之迹，可以免矣。
- 杨氏时曰：或曰卦以五为君位而可以母言乎？曰：母者，阴尊之称。如晋六二之称王母，小过六二之称遇其妣，皆谓六五也。
杨氏时曰：或曰卦以五为君位而可以母言乎？曰：母者，阴尊之称。如晋六二之称王母，小过六二之称遇其妣，皆谓六五也。
- 蒋氏悌生曰：九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象。但戒以“不可贞”，则与干父小异。然以巽顺而得中道，亦善干蛊者也。
蒋氏悌生曰：九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象。但戒以“不可贞”，则与干父小异。然以巽顺而得中道，亦善干蛊者也。
- 杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以“不可贞”。
杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以“不可贞”。
象曰：干母之蛊，得中道也
程传
一得中道而不过刚，干母蛊之善者也。
集说
- 吴氏曰 ：愼曰爻曰“不可贞”，所以戒占者。传曰“得中道”，则是本爻象言其能不至于贞者也。贞则非中道矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎
本义
过刚不中，故小有悔；巽体得正，故无大咎。
程传
三以刚阳之才，居下之上，主干者也。子干父之蛊也，以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺，顺事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才克干其事，虽以刚过而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔已非善事亲也。
集说
- 赵氏汝梅曰：二三之刚，三有馀于干。初四五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，则小悔固所宜也。然蛊由以亨，何大咎之有？
赵氏汝梅曰：二三之刚，三有馀于干。初四五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，则小悔固所宜也。然蛊由以亨，何大咎之有？
- 胡氏炳文曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六、六五柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊。不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔。故曰“小有悔”。若不足其过于刚，继之曰“无大咎”，犹幸其能刚也。
胡氏炳文曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六、六五柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊。不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔。故曰“小有悔”。若不足其过于刚，继之曰“无大咎”，犹幸其能刚也。
象曰：干父之蛊，终无咎也
程传
以三之才干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以终无咎也。
集说
- 蔡氏清曰 ：不曰“无大咎”而只曰“无咎”，盖不但无大咎也，有进而勉之之意。
六四：裕父之蛊，往见吝
本义
以阴居阴，不能有为，寛裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。
程传
四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为寛裕以处其父事者也。夫柔顺之才而处正，仅能循常自守而已。若往干过常之事，则不胜而见吝也。以阴柔而无应助，往安能济？
集说
- 朱子语类云：此两爻说得悔吝二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。
朱子语类云：此两爻说得悔吝二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。
- 刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止，而爻位俱柔。夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦。怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊耶？
刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止，而爻位俱柔。夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦。怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊耶？
象曰：裕父之蛊，往未得也
程传
以四之才守常居宽裕之时则可矣，欲有所往则未得也。加其所任则不胜矣。
集说
- 赵氏汝梅曰 ：谓重柔之往未得遂其有事之志，斯其为干蛊者之吝。
六五：干父之蛊，用誉
本义
柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉。故其象占如此。
程传
五居尊位，以阴柔之质当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣。故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才则不能；继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉。太甲、成王皆以臣而用誉者也。
集说
- 赵氏汝梅曰：六五德位适中刚柔，用以干蛊，宜有休誉。用誉则蛊之亨可知。
赵氏汝梅曰：六五德位适中刚柔，用以干蛊，宜有休誉。用誉则蛊之亨可知。
- 熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。六五至于用誉，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰：“幸哉有子矣。”
熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。六五至于用誉，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰：“幸哉有子矣。”
- 郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲。干蛊而亲不失于令名，是用誉以干之也。干蛊之最善者。
郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲。干蛊而亲不失于令名，是用誉以干之也。干蛊之最善者。
象曰：干父用誉，承以德也
程传
干父之蛊而用有令誉者，以其在下之贤承辅之以刚中之德也。
集说
项氏安世曰 ：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰“干父用誉，承以德也”，言不以才干而以德干也。
郑氏维岳曰 ：既曰蛊矣，何德之可承？夫使人不曰承敝而承德，若不知其为前人之蛊然者。
案
程传谓九二承以刚中之德，然凡言承者皆就父子之继而言，故初之意承考，此之承以德，文义相似也。不以事承考而以意承考，不承父以事而承父以德，父之德著则誉亦彰矣。承以德正释用誉之意。
上九：不事王侯，高尚其事
本义
刚阳居上，在事之外，故为此象。而占与戒皆在其中矣。
程传
上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时，而高尚自守，不累于世务者也。故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇时，既不得施设于天下，则自善其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚亦非一道，有怀抱道德不偶于时而高尚自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安于不求知者，有清介自守不屑天下之事独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓“志可则”者，进退合道者也。
集说
- 石氏介曰：在卦之终，事成也；在卦之上而无所承，身退者也；在外卦而心不累于内，志之高者也。
石氏介曰：在卦之终，事成也；在卦之上而无所承，身退者也；在外卦而心不累于内，志之高者也。
- 胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事犹子于父事也。上九独以“不事王侯”言者，盖君臣以义合也，子于父母有不可自诿于事之外。若王侯之事，君子有不可事者矣。是故君子之出处，在事之中尽力以干焉而不为污，在事之外洁身以退焉而不为僻。
胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事犹子于父事也。上九独以“不事王侯”言者，盖君臣以义合也，子于父母有不可自诿于事之外。若王侯之事，君子有不可事者矣。是故君子之出处，在事之中尽力以干焉而不为污，在事之外洁身以退焉而不为僻。
- 张氏振渊曰：阳刚非遗世不事事之人，居蛊之终则无事之时也，在蛊之外则不当事之人也。故曰“不事王侯”，然当事者以干蛊为事，不当事者以高尚为事。故不曰“无事”而曰“高尚其事”。
张氏振渊曰：阳刚非遗世不事事之人，居蛊之终则无事之时也，在蛊之外则不当事之人也。故曰“不事王侯”，然当事者以干蛊为事，不当事者以高尚为事。故不曰“无事”而曰“高尚其事”。
象曰：不事王侯，志可则也
程传
如上九之处，事外不累于世务，不臣事于王侯。盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎？其所存之志，可为法则也。
集说
- 陆氏铨曰 ：士何事尚志，志可则也，正是高尚其事。