天火同人
程传
同人序卦：物不可以终否，故受之以同人。夫天地不交，则为否；上下相同，则为同人。与否义相反，故相次。又世之方否，必与人同力，乃能济。同人所以次否也。为卦，干上离下。以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。以二体言之，五居正位，为干之主；二为离之主，二爻以中正相应，上下相同，同人之义也。又卦惟一阴，众阳所欲同，亦同人之义也。他卦固有一阴者，在同人之时而二五相应，天火相同，故其义大。
同人：同人于野，亨利涉大川，利君子贞
本义
离亦三画卦之名，一阴丽于二阳之闲，故其德为丽、为文明，其象为火、为日、为电。同人，人与人同也，以离遇干，火上同于天。六二得位得中而上应九五，又卦惟一阴而五阳同与之，故为“同人于野”，谓旷远而无私也。亨道矣，以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨而又可涉险，然必其所同合于君子之道，乃为利也。
程传
野，谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也。其亨可知，能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济，何艰危之不可亨？故利涉大川，利君子贞。上言于野，止谓不在昵比，此复言宜以君子正道。君子之贞，谓天下至公大同之道，故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同。小人则惟用其私意所比者，虽非亦同，所恶者，虽是亦异。故其所同者，则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。
集说
- 孔氏颖逹曰 ：同人谓和同于人，野是广远之处，借其野名喻其广远。言和同于人，必须寛广无所不同，用心无私，乃得亨通。故云“同人于野，亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”。与人和同，易涉邪僻，故“利君子贞”也。
孔氏颖逹曰 ：同人谓和同于人，野是广远之处，借其野名喻其广远。言和同于人，必须寛广无所不同，用心无私，乃得亨通。故云“同人于野，亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”。与人和同，易涉邪僻，故“利君子贞”也。
- 胡氏炳文曰 ：“同人于野”，其同也大。“利君子贞”，其同也正。与人大同，亨道也，虽大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又当以正为本。
胡氏炳文曰 ：“同人于野”，其同也大。“利君子贞”，其同也正。与人大同，亨道也，虽大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又当以正为本。
- 蔡氏清曰 ：大人之道，岂必人人而求与之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理也。不期同而自无不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，则彼之悖矣，吾何计哉？然同我者已亿万，而不同者仅一二，亦不害其为大同也。
蔡氏清曰 ：大人之道，岂必人人而求与之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理也。不期同而自无不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，则彼之悖矣，吾何计哉？然同我者已亿万，而不同者仅一二，亦不害其为大同也。
- 林氏希元曰 ：《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉。”同人于野，则物无不应，人无不助，而事无不济，故亨。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为于野而亨且利涉。使不以正，虽所同满天下，竟是私情之合，不足谓之于野，又何以致亨而利涉哉？
林氏希元曰 ：《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉。”同人于野，则物无不应，人无不助，而事无不济，故亨。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为于野而亨且利涉。使不以正，虽所同满天下，竟是私情之合，不足谓之于野，又何以致亨而利涉哉？
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物
本义
天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。
程传
不云“火在天下”或“天下有火”，而云天与火者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党、善恶是非之理、物情之离合、事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
集说
虞氏翻曰 ：方以类聚，物以群分。君子和而不同，故于同人以类族辨物也。
朱子语类云 ：类族是就人上说，辨物是就物上说。天下有不可皆同之理，故随他头项去分别。
彖曰：同人柔得位得中而应乎干，曰同人
本义
以卦体释卦名义，柔谓六二，干谓九五。
程传
言成卦之义，柔得位谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，得中而应乎干也。五刚健中正而二以柔顺中正应之，各得其正，其徳同也，故为同人。五干之主，故云应乎乾。象取天火之象，而彖专以二言。
集说
- 项氏安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也。必以天徳行之，故虽得位得中而必应乎干，乃可谓之同人。至于利涉大川，则又曰此乾行也，明非柔之所能办也。凡卦之以柔为主者皆然。履之六三不能以自亨也，必曰应乎干，是以履虎尾不咥人亨。小畜之六四不能以自亨也，必曰刚中而志行乃亨。大有之六五不能以自亨也，必曰应乎天而时行，是以元亨。凡此皆柔为卦主，而其济也必称干焉。此干之所以为大与。案传义皆以干为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之同人于野矣。盖干者阳爻之通称，一阴虗中与五阳相应，此卦所以为同人。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如比如小畜、如大有是也。若在下体，则但言应而已，蒙、师、履及此卦是也。
同人曰
本义
衍文
程传
此三字羡文
集说
- 孔氏颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也
同人于野，亨，利涉大川，乾行也；文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
本义
以卦徳、卦体释卦辞，通天下之志乃为大同，不然则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
程传
至诚无私，可以蹈险难者，干之行也。无私，天徳也。又以二体言其义，有文明之徳而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。然后能中正，合乎乾行也。
案
上专以乾行释“于野”、“涉川”者，但取刚健无私之义也；下释“利贞”，则兼取明健中正之义。盖健徳但主于无私而已，必也有文明在于先，而所知无不明；有中正在于后，而所与无不当，然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。
初九：同人于门，无咎
本义
同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎，故其象占如此。
程传
九居同人之初而无系应，是无偏私、同人之公者也。故为“出门同人”。出门谓在外，在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。
集说
- 王氏弼曰 ：居同人之始，为同人之首者也，无应于上，心无系吝，通夫大同。出门皆同，故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？
王氏弼曰 ：居同人之始，为同人之首者也，无应于上，心无系吝，通夫大同。出门皆同，故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？
- 王氏应麟曰 ：同人之初曰“出门”，随之初亦曰“出门”。谨于出门之初，则不苟同、不诡随。
王氏应麟曰 ：同人之初曰“出门”，随之初亦曰“出门”。谨于出门之初，则不苟同、不诡随。
- 胡氏炳文曰 ：同人与随皆易溺于私。随必出门而后可以有功，同人必出门而后可以无咎。
胡氏炳文曰 ：同人与随皆易溺于私。随必出门而后可以有功，同人必出门而后可以无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也
程传
出门同人于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也。有厚薄亲疏之异，过咎所由生也。既无所偏党，谁其咎之？
集说
林氏希元曰 ：出门同人是解“同人于门”，明“于门”为“出门”也。言出门外去同人，无私系而能同人者也。内不失己，外不失人，又谁得而咎之？
何氏楷曰 ：同人于门，传以“出门同人”释之，加“一”出字而意愈明。
六二：同人于宗，吝
本义
宗党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。
程传
二与五为正应，故曰“同人子宗”。宗谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可吝。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。
集说
- 冯氏当可曰 ：以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。
冯氏当可曰 ：以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。
- 蔡氏清曰 ：柔得位得中而应乎干，曰“同人”。今乃谓“同人于宗，吝”者，盖卦是就其全体上取其有相同之义。然同人之道贵乎广，今二五相同，虽曰两相与，则专然其道则狭矣。曰“于宗吝”，以见其利于野也。
蔡氏清曰 ：柔得位得中而应乎干，曰“同人”。今乃谓“同人于宗，吝”者，盖卦是就其全体上取其有相同之义。然同人之道贵乎广，今二五相同，虽曰两相与，则专然其道则狭矣。曰“于宗吝”，以见其利于野也。
象曰：同人于宗，吝道也
程传
诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝。故五不取君义，盖私比非人君之道。相同以私为可吝也。
集说
- 姜氏宝曰 ：必出门然后无咎，若于宗则门内之人而已，此所以吝也。
案
凡《易》例，九五、六二虽正应，然于六二每有戒辞。比之不自失，萃之志未变是也。在同人之卦，其应尤专，故曰吝道。言若同于情之专而不同于理之正，则其道可吝。亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应而因以发大公之义，各不相悖。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴
本义
刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
程传
三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同，卦惟一阴，诸阳之志皆欲同之。三又与之比，然二以中正之道与五相应，三以刚强居二五之闲，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望。如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。
集说
- 朱子语类 ：问“伏戎于莽，升其高陵”如何，曰：“只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。”
朱子语类 ：问“伏戎于莽，升其高陵”如何，曰：“只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。”
- 胡氏炳文曰 ：卦惟三四不言“同人”，三四有争夺之象，非同者也。
胡氏炳文曰 ：卦惟三四不言“同人”，三四有争夺之象，非同者也。
象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也
本义
言不能行。
程传
所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴矣，终安能行乎？
案
敌者应也。若艮言“敌应”，中孚言“得敌”，皆谓应爻也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉
本义
刚不中正，又无应与，亦欲同于六二而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。
程传
四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。墉垣所以限隔也，四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知义不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反；四以刚居柔，故有困而能反之义。能反则吉矣，畏义而能改，其吉宜矣。
集说
- 朱子语类 ：问同人三四皆有争夺之义，曰：“三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有返底道理。”系辞云：“近而不相得，则凶。”如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。
朱子语类 ：问同人三四皆有争夺之义，曰：“三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有返底道理。”系辞云：“近而不相得，则凶。”如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。
- 项氏安世曰 ：凡爻言“不克”者，皆阳居阴位。惟其阳，故有讼有攻；惟其阴，故不克。讼弗克攻者，九二、九四；同人之九四皆是物也。
项氏安世曰 ：凡爻言“不克”者，皆阳居阴位。惟其阳，故有讼有攻；惟其阴，故不克。讼弗克攻者，九二、九四；同人之九四皆是物也。
案
卦名“同人”，而三四两爻所以有乖争之象者，盖人情同极必异，异极乃复于同。正如治极则乱，乱极乃复于治，此人事分合之端，易道循环之理也。卦之内体自同而异，故于门、于宗同也；至三而有“伏戎”之象，则不胜其异矣。外体自异而同，故乘墉而弗克攻，大师而克相遇，渐反其异也；至上而有于郊之象，则复归于同矣。三四两爻正当同而异、异而同之际，故圣人因其爻位、爻德以取象。三之所谓“敌刚”者，敌上也；四之所谓“乘墉”者，攻初也。盖既非应则不同，不同则有相敌相攻之象矣。以为争六二之应而与九五相敌相攻，似非卦意也。
象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也
本义
乘其墉矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。
程传
所以乘其墉而弗克攻之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜、困穷而反于法则也。二者众阳所同欲也。独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也。初终远，故取义别。
九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇
本义
五刚中正，二以柔中正相应于下，同心者也。而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而闲之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。
程传
九五同于二，而为三四二阳所隔。五自以义直理胜，故不胜愤抑至于号啕。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故后笑也。大师克相遇，五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云“大师”、云“克”者，见二阳之强也。九五君位而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二而失其中正之德，人君当与天下大同而独私一人，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下尚以同于宗为吝，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道而明二人同心不可闲隔之义。系辞云：“君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利断金。”中诚所同，出处语黙无不同，天下莫能闲也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云“其利断金”。其理至微，故圣人赞之曰：“同心之言，其臭如兰。”谓其言意味深长也。
集说
- 杨氏万里曰 ：师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为小。
杨氏万里曰 ：师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为小。
- 胡氏炳文曰 ：同人九五刚中正而有应，故“先号啕而后笑”。旅上九刚不中正而无应，故“先笑后号啕”。
胡氏炳文曰 ：同人九五刚中正而有应，故“先号啕而后笑”。旅上九刚不中正而无应，故“先笑后号啕”。
- 吴氏曰愼曰 ：案程传论九五非人君大同之道，本义不用此意何也？盖六二为同人之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五则取其中正而应，故未合而号啕，既遇而笑乐，非以其私也。故象传明其中直，彖传与其中正而应，本义谓其义理所同，岂得以私昵病之哉？
吴氏曰愼曰 ：案程传论九五非人君大同之道，本义不用此意何也？盖六二为同人之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五则取其中正而应，故未合而号啕，既遇而笑乐，非以其私也。故象传明其中直，彖传与其中正而应，本义谓其义理所同，岂得以私昵病之哉？
案
居尊位而欲下交，居下位而欲获上，其中必多忌害闲隔之者。故此爻之号啕，鼎九二之“我仇有疾”亦论其理如此。尔说易者必欲求其爻以实之，则凿矣。
象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也
本义
直谓理直。
程传
先所以号啕者，以中诚理直故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强至用大师，然义直理胜，终能克之。故言能相克也。相克谓能胜，见二阳之强也。
集说
- 董氏铢曰 ：虽大师相克而后相遇，亦以义理之同，物终不得而闲之故也。
案
《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”。言至诚积于中也。当同人之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同，取象无他旁取也。
上九：同人于郊，无悔
本义
居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
程传
郊在外而远之地，求同者必相亲相与。上九居外而无应，终无与同者也。始有同则至终或有睽悔，处远而无与，故虽无同亦无悔。虽欲同之志不遂，而其终无所悔也。
集说
- 杨氏时曰 ：同人于野则亨，上九同人于郊，止于无悔而已。何也？盖以一卦言之，则于野无昵比之私焉，故亨。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故无悔而已。
杨氏时曰 ：同人于野则亨，上九同人于郊，止于无悔而已。何也？盖以一卦言之，则于野无昵比之私焉，故亨。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故无悔而已。
- 蔡氏渊曰 ：国外曰郊，郊外曰野。虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰郊。
蔡氏渊曰 ：国外曰郊，郊外曰野。虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰郊。
- 梁氏寅曰 ：上无所系应而同人于郊，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能吉亨，止于无悔而已。象传言“志未得”，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。
梁氏寅曰 ：上无所系应而同人于郊，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能吉亨，止于无悔而已。象传言“志未得”，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。
象曰：同人于郊，志未得也
程传
居远莫同，故终无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔非善处也。
集说
- 蔡氏渊曰 ：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰志未得。
案
卦外有野象，于野曰亨，而此爻但曰无悔，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也。孔子可谓善读周公之文矣。
总论
- 孔氏颖逹曰 ：凡处同人而不泰焉，则必用师矣者。王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，工有同宗之吝，三有伏戎之祸，四有不克之困，五有大师之患。是处同人之世，无大通之志，则必用师矣。
孔氏颖逹曰 ：凡处同人而不泰焉，则必用师矣者。王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，工有同宗之吝，三有伏戎之祸，四有不克之困，五有大师之患。是处同人之世，无大通之志，则必用师矣。
- 杨氏文焕曰 ：同人于野则亨，于门则无咎，于宗则吝，于郊则无悔。于宗不若于门，于门不若于郊，于郊不若于野。六爻有不能尽卦义者，同人是也。
杨氏文焕曰 ：同人于野则亨，于门则无咎，于宗则吝，于郊则无悔。于宗不若于门，于门不若于郊，于郊不若于野。六爻有不能尽卦义者，同人是也。
- 梁氏寅曰 ：同人之道，以大同而不私为善。故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大吉者。彖言“同人于野，则能绝其私与而廓然大公”，此其所以亨也。以一卦观之，由内而至外，初为同人于门，至近也；二为同人于宗，亦近也；至上而同人于郊，则远矣。然未如野之尤远也。同人于野，岂非超出于家邑之外乎？二为同人之主，而不能大同，故其有应者乃所以为吝。初上虽无咎无悔，然终不若于野之亨也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非同人于野之意哉？
梁氏寅曰 ：同人之道，以大同而不私为善。故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大吉者。彖言“同人于野，则能绝其私与而廓然大公”，此其所以亨也。以一卦观之，由内而至外，初为同人于门，至近也；二为同人于宗，亦近也；至上而同人于郊，则远矣。然未如野之尤远也。同人于野，岂非超出于家邑之外乎？二为同人之主，而不能大同，故其有应者乃所以为吝。初上虽无咎无悔，然终不若于野之亨也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非同人于野之意哉？