天火同人
程傳
同人序卦：物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交，則為否；上下相同，則為同人。與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力，乃能濟。同人所以次否也。為卦，幹上離下。以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為幹之主；二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦惟一陰，眾陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一陰者，在同人之時而二五相應，天火相同，故其義大。
同人：同人於野，亨利涉大川，利君子貞
本義
離亦三畫卦之名，一陰麗於二陽之閒，故其德為麗、為文明，其象為火、為日、為電。同人，人與人同也，以離遇幹，火上同於天。六二得位得中而上應九五，又卦惟一陰而五陽同與之，故為“同人於野”，謂曠遠而無私也。亨道矣，以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。佔者能如是，則亨而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為利也。
程傳
野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必於野，謂不以暱近情之所私，而於郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，無遠不同也。其亨可知，能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟，何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言於野，止謂不在暱比，此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之眾，莫不同。小人則惟用其私意所比者，雖非亦同，所惡者，雖是亦異。故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。
集說
- 孔氏穎逹曰 ：同人謂和同於人，野是廣遠之處，借其野名喻其廣遠。言和同於人，必須寛廣無所不同，用心無私，乃得亨通。故云“同人於野，亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”。與人和同，易涉邪僻，故“利君子貞”也。
孔氏穎逹曰 ：同人謂和同於人，野是廣遠之處，借其野名喻其廣遠。言和同於人，必須寛廣無所不同，用心無私，乃得亨通。故云“同人於野，亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”。與人和同，易涉邪僻，故“利君子貞”也。
- 胡氏炳文曰 ：“同人於野”，其同也大。“利君子貞”，其同也正。與人大同，亨道也，雖大川可涉。然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。
胡氏炳文曰 ：“同人於野”，其同也大。“利君子貞”，其同也正。與人大同，亨道也，雖大川可涉。然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。
- 蔡氏清曰 ：大人之道，豈必人人而求與之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理也。不期同而自無不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，則彼之悖矣，吾何計哉？然同我者已億萬，而不同者僅一二，亦不害其為大同也。
蔡氏清曰 ：大人之道，豈必人人而求與之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理也。不期同而自無不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，則彼之悖矣，吾何計哉？然同我者已億萬，而不同者僅一二，亦不害其為大同也。
- 林氏希元曰 ：《序卦傳》曰：“與人同者，物必歸焉。”同人於野，則物無不應，人無不助，而事無不濟，故亨。雖大川之險，亦利於涉矣。然必所同者合於君子之正道，乃為於野而亨且利涉。使不以正，雖所同滿天下，竟是私情之合，不足謂之於野，又何以致亨而利涉哉？
林氏希元曰 ：《序卦傳》曰：“與人同者，物必歸焉。”同人於野，則物無不應，人無不助，而事無不濟，故亨。雖大川之險，亦利於涉矣。然必所同者合於君子之正道，乃為於野而亨且利涉。使不以正，雖所同滿天下，竟是私情之合，不足謂之於野，又何以致亨而利涉哉？
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物
本義
天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。
程傳
不雲“火在天下”或“天下有火”，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨、善惡是非之理、物情之離合、事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。
集說
虞氏翻曰 ：方以類聚，物以群分。君子和而不同，故於同人以類族辨物也。
朱子語類雲 ：類族是就人上說，辨物是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。
彖曰：同人柔得位得中而應乎幹，曰同人
本義
以卦體釋卦名義，柔謂六二，幹謂九五。
程傳
言成卦之義，柔得位謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，得中而應乎幹也。五剛健中正而二以柔順中正應之，各得其正，其徳同也，故為同人。五幹之主，故云應乎乾。象取天火之象，而彖專以二言。
集說
- 項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也。必以天徳行之，故雖得位得中而必應乎幹，乃可謂之同人。至於利涉大川，則又曰此乾行也，明非柔之所能辦也。凡卦之以柔為主者皆然。履之六三不能以自亨也，必曰應乎幹，是以履虎尾不咥人亨。小畜之六四不能以自亨也，必曰剛中而志行乃亨。大有之六五不能以自亨也，必曰應乎天而時行，是以元亨。凡此皆柔為卦主，而其濟也必稱幹焉。此幹之所以為大與。案傳義皆以幹為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之同人於野矣。蓋幹者陽爻之通稱，一陰虗中與五陽相應，此卦所以為同人。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如比如小畜、如大有是也。若在下體，則但言應而已，蒙、師、履及此卦是也。
同人曰
本義
衍文
程傳
此三字羨文
集說
- 孔氏穎達曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也
同人於野，亨，利涉大川，乾行也；文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
本義
以卦徳、卦體釋卦辭，通天下之志乃為大同，不然則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
程傳
至誠無私，可以蹈險難者，幹之行也。無私，天徳也。又以二體言其義，有文明之徳而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。
案
上專以乾行釋“於野”、“涉川”者，但取剛健無私之義也；下釋“利貞”，則兼取明健中正之義。蓋健徳但主於無私而已，必也有文明在於先，而所知無不明；有中正在於後，而所與無不當，然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。
初九：同人於門，無咎
本義
同人之初，未有私主，以剛在下，上無系應，可以無咎，故其象佔如此。
程傳
九居同人之初而無系應，是無偏私、同人之公者也。故為“出門同人”。出門謂在外，在外則無私暱之偏，其同博而公，如此則無過咎也。
集說
- 王氏弼曰 ：居同人之始，為同人之首者也，無應於上，心無系吝，通夫大同。出門皆同，故曰“同人於門”也。出門同人，誰與為咎？
王氏弼曰 ：居同人之始，為同人之首者也，無應於上，心無系吝，通夫大同。出門皆同，故曰“同人於門”也。出門同人，誰與為咎？
- 王氏應麟曰 ：同人之初曰“出門”，隨之初亦曰“出門”。謹於出門之初，則不苟同、不詭隨。
王氏應麟曰 ：同人之初曰“出門”，隨之初亦曰“出門”。謹於出門之初，則不苟同、不詭隨。
- 胡氏炳文曰 ：同人與隨皆易溺於私。隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以無咎。
胡氏炳文曰 ：同人與隨皆易溺於私。隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也
程傳
出門同人於外，是其所同者廣，無所偏私，人之同也。有厚薄親疏之異，過咎所由生也。既無所偏黨，誰其咎之？
集說
林氏希元曰 ：出門同人是解“同人於門”，明“於門”為“出門”也。言出門外去同人，無私系而能同人者也。內不失己，外不失人，又誰得而咎之？
何氏楷曰 ：同人於門，傳以“出門同人”釋之，加“一”出字而意愈明。
六二：同人於宗，吝
本義
宗黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也，故其象佔如此。
程傳
二與五為正應，故曰“同人子宗”。宗謂宗黨也。同於所繫應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。
集說
- 馮氏當可曰 ：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。
馮氏當可曰 ：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。
- 蔡氏清曰 ：柔得位得中而應乎幹，曰“同人”。今乃謂“同人於宗，吝”者，蓋卦是就其全體上取其有相同之義。然同人之道貴乎廣，今二五相同，雖曰兩相與，則專然其道則狹矣。曰“於宗吝”，以見其利於野也。
蔡氏清曰 ：柔得位得中而應乎幹，曰“同人”。今乃謂“同人於宗，吝”者，蓋卦是就其全體上取其有相同之義。然同人之道貴乎廣，今二五相同，雖曰兩相與，則專然其道則狹矣。曰“於宗吝”，以見其利於野也。
象曰：同人於宗，吝道也
程傳
諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝。故五不取君義，蓋私比非人君之道。相同以私為可吝也。
集說
- 姜氏寶曰 ：必出門然後無咎，若於宗則門內之人而已，此所以吝也。
案
凡《易》例，九五、六二雖正應，然於六二每有戒辭。比之不自失，萃之志未變是也。在同人之卦，其應尤專，故曰吝道。言若同於情之專而不同於理之正，則其道可吝。亦因佔設戒之辭爾，非與卦義異也。但在卦則通言應眾陽而不專指九五之應，在爻則偏言與五位相應而因以發大公之義，各不相悖。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興
本義
剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
程傳
三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦惟一陰，諸陽之志皆欲同之。三又與之比，然二以中正之道與五相應，三以剛強居二五之閒，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎於林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼，時升高陵以顧望。如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰兇者，既不敢發，故未至兇也。
集說
- 朱子語類 ：問“伏戎於莽，升其高陵”如何，曰：“只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出。”
朱子語類 ：問“伏戎於莽，升其高陵”如何，曰：“只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出。”
- 胡氏炳文曰 ：卦惟三四不言“同人”，三四有爭奪之象，非同者也。
胡氏炳文曰 ：卦惟三四不言“同人”，三四有爭奪之象，非同者也。
象曰：伏戎於莽，敵剛也；三歲不興，安行也
本義
言不能行。
程傳
所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。至於三歲不興矣，終安能行乎？
案
敵者應也。若艮言“敵應”，中孚言“得敵”，皆謂應爻也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉
本義
剛不中正，又無應與，亦欲同於六二而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。佔者如是，則是能改過而得吉也。
程傳
四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉垣所以限隔也，四切近於五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知義不直而不克也。苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反；四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。
集說
- 朱子語類 ：問同人三四皆有爭奪之義，曰：“三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有返底道理。”繫辭雲：“近而不相得，則兇。”如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。
朱子語類 ：問同人三四皆有爭奪之義，曰：“三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有返底道理。”繫辭雲：“近而不相得，則兇。”如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。
- 項氏安世曰 ：凡爻言“不克”者，皆陽居陰位。惟其陽，故有訟有攻；惟其陰，故不克。訟弗克攻者，九二、九四；同人之九四皆是物也。
項氏安世曰 ：凡爻言“不克”者，皆陽居陰位。惟其陽，故有訟有攻；惟其陰，故不克。訟弗克攻者，九二、九四；同人之九四皆是物也。
案
卦名“同人”，而三四兩爻所以有乖爭之象者，蓋人情同極必異，異極乃復於同。正如治極則亂，亂極乃復於治，此人事分合之端，易道循環之理也。卦之內體自同而異，故於門、於宗同也；至三而有“伏戎”之象，則不勝其異矣。外體自異而同，故乘墉而弗克攻，大師而克相遇，漸反其異也；至上而有於郊之象，則復歸於同矣。三四兩爻正當同而異、異而同之際，故聖人因其爻位、爻德以取象。三之所謂“敵剛”者，敵上也；四之所謂“乘墉”者，攻初也。蓋既非應則不同，不同則有相敵相攻之象矣。以為爭六二之應而與九五相敵相攻，似非卦意也。
象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也
本義
乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。
程傳
所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝、困窮而反於法則也。二者眾陽所同欲也。獨三四有爭奪之義者，二爻居二五之間也。初終遠，故取義別。
九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇
本義
五剛中正，二以柔中正相應於下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而閒之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
程傳
九五同於二，而為三四二陽所隔。五自以義直理勝，故不勝憤抑至於號啕。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。雲“大師”、雲“克”者，見二陽之強也。九五君位而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二而失其中正之德，人君當與天下大同而獨私一人，非君道也。又先隔則號啕，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下尚以同於宗為吝，況人君乎？五既於君道無取，故更不言君道而明二人同心不可閒隔之義。繫辭雲：“君子之道，或出或處，或黙或語。二人同心，其利斷金。”中誠所同，出處語黙無不同，天下莫能閒也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云“其利斷金”。其理至微，故聖人贊之曰：“同心之言，其臭如蘭。”謂其言意味深長也。
集說
- 楊氏萬里曰 ：師莫大於君心，而兵革為小；克莫難於小人，而敵國為小。
楊氏萬里曰 ：師莫大於君心，而兵革為小；克莫難於小人，而敵國為小。
- 胡氏炳文曰 ：同人九五剛中正而有應，故“先號啕而後笑”。旅上九剛不中正而無應，故“先笑後號啕”。
胡氏炳文曰 ：同人九五剛中正而有應，故“先號啕而後笑”。旅上九剛不中正而無應，故“先笑後號啕”。
- 吳氏曰愼曰 ：案程傳論九五非人君大同之道，本義不用此意何也？蓋六二為同人之主，著於宗之吝，所以明大同之道也。至五則取其中正而應，故未合而號啕，既遇而笑樂，非以其私也。故象傳明其中直，彖傳與其中正而應，本義謂其義理所同，豈得以私暱病之哉？
吳氏曰愼曰 ：案程傳論九五非人君大同之道，本義不用此意何也？蓋六二為同人之主，著於宗之吝，所以明大同之道也。至五則取其中正而應，故未合而號啕，既遇而笑樂，非以其私也。故象傳明其中直，彖傳與其中正而應，本義謂其義理所同，豈得以私暱病之哉？
案
居尊位而欲下交，居下位而欲獲上，其中必多忌害閒隔之者。故此爻之號啕，鼎九二之“我仇有疾”亦論其理如此。爾說易者必欲求其爻以實之，則鑿矣。
象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也
本義
直謂理直。
程傳
先所以號啕者，以中誠理直故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強至用大師，然義直理勝，終能克之。故言能相剋也。相剋謂能勝，見二陽之強也。
集說
- 董氏銖曰 ：雖大師相剋而後相遇，亦以義理之同，物終不得而閒之故也。
案
《易》凡言“號”者，皆寫心抒誠之謂，故曰“中直”。言至誠積於中也。當同人之時，二五正應，必以相剋而後相遇者，因外卦以反異歸同，取象無他旁取也。
上九：同人於郊，無悔
本義
居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象佔如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
程傳
郊在外而遠之地，求同者必相親相與。上九居外而無應，終無與同者也。始有同則至終或有睽悔，處遠而無與，故雖無同亦無悔。雖欲同之志不遂，而其終無所悔也。
集說
- 楊氏時曰 ：同人於野則亨，上九同人於郊，止於無悔而已。何也？蓋以一卦言之，則於野無暱比之私焉，故亨。上九居卦之外而無應，不同乎人，人亦無同之者，則靜而不通乎物也，故無悔而已。
楊氏時曰 ：同人於野則亨，上九同人於郊，止於無悔而已。何也？蓋以一卦言之，則於野無暱比之私焉，故亨。上九居卦之外而無應，不同乎人，人亦無同之者，則靜而不通乎物也，故無悔而已。
- 蔡氏淵曰 ：國外曰郊，郊外曰野。雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰郊。
蔡氏淵曰 ：國外曰郊，郊外曰野。雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰郊。
- 梁氏寅曰 ：上無所繫應而同人於郊，則所同者遠，亦無私矣。然猶未能極乎遠，故不能吉亨，止於無悔而已。象傳言“志未得”，蓋其所同者未能周於天下，是其志之未遂也。
梁氏寅曰 ：上無所繫應而同人於郊，則所同者遠，亦無私矣。然猶未能極乎遠，故不能吉亨，止於無悔而已。象傳言“志未得”，蓋其所同者未能周於天下，是其志之未遂也。
象曰：同人於郊，志未得也
程傳
居遠莫同，故終無所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無悔非善處也。
集說
- 蔡氏淵曰 ：未及乎野，非盡乎大同之道者也，故曰志未得。
案
卦外有野象，於野曰亨，而此爻但曰無悔，則知郊去野猶一間，而大同之志未得也。孔子可謂善讀周公之文矣。
總論
- 孔氏穎逹曰 ：凡處同人而不泰焉，則必用師矣者。王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，工有同宗之吝，三有伏戎之禍，四有不克之困，五有大師之患。是處同人之世，無大通之志，則必用師矣。
孔氏穎逹曰 ：凡處同人而不泰焉，則必用師矣者。王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，工有同宗之吝，三有伏戎之禍，四有不克之困，五有大師之患。是處同人之世，無大通之志，則必用師矣。
- 楊氏文煥曰 ：同人於野則亨，於門則無咎，於宗則吝，於郊則無悔。於宗不若於門，於門不若於郊，於郊不若於野。六爻有不能盡卦義者，同人是也。
楊氏文煥曰 ：同人於野則亨，於門則無咎，於宗則吝，於郊則無悔。於宗不若於門，於門不若於郊，於郊不若於野。六爻有不能盡卦義者，同人是也。
- 梁氏寅曰 ：同人之道，以大同而不私為善。故卦之諸爻，或比或應，皆為同於所近，無大吉者。彖言“同人於野，則能絕其私與而廓然大公”，此其所以亨也。以一卦觀之，由內而至外，初為同人於門，至近也；二為同人於宗，亦近也；至上而同人於郊，則遠矣。然未如野之尤遠也。同人於野，豈非超出於家邑之外乎？二為同人之主，而不能大同，故其有應者乃所以為吝。初上雖無咎無悔，然終不若於野之亨也。聖人以四海為一家，中國為一人，而情無不孚，恩無不洽者，豈非同人於野之意哉？
梁氏寅曰 ：同人之道，以大同而不私為善。故卦之諸爻，或比或應，皆為同於所近，無大吉者。彖言“同人於野，則能絕其私與而廓然大公”，此其所以亨也。以一卦觀之，由內而至外，初為同人於門，至近也；二為同人於宗，亦近也；至上而同人於郊，則遠矣。然未如野之尤遠也。同人於野，豈非超出於家邑之外乎？二為同人之主，而不能大同，故其有應者乃所以為吝。初上雖無咎無悔，然終不若於野之亨也。聖人以四海為一家，中國為一人，而情無不孚，恩無不洽者，豈非同人於野之意哉？