風水渙
程傳
〈渙序卦〉：“兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。《說》則舒散也，人之氣，憂則結聚，說則舒散，故說有散義。《渙》所以繼《兌》也。為卦，巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙散，所以為《渙》也。”
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞
本義
渙散也，為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位而上同於四，故其佔可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水舟楫之象，故利涉大川。其曰“利貞”，則佔者之深戒也。
程傳
渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於中，能收拾人心則散可聚也。故卦之義皆主於中。利貞，合渙散之道，在乎正固也。
案
渙與萃對，假廟者所以聚鬼神之既散也；涉川者所以聚人力之不齊也。蓋盡誠以感格，則幽明無有不應；秦越而共舟，則心力無有不同。此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神犯難之事故，曰“利貞”。
象曰：風行水上，渙；先王以享於帝，立廟
本義
皆所以合其散。
程傳
風行水上有渙散之象，先王觀是象，救天下之渙散，至於享帝立廟也。收合人心，無如宗廟祭祀之報出於其心，故享帝立廟，人心之所歸也。系人心合離散之道，無大於此。
集說
程子曰 ：萃、渙皆享於帝立廟，因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。
呂氏大臨曰 ：風行水上，波瀾必作，振盪離散不寧之時，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立廟，所以明天人之本也。
彖曰：渙 亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同
本義
以卦變釋卦辭。
程傳
渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二六上，居四也。剛陽之來，則不窮極於下而處得其中；柔之往，則得正位於外而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通同。五乃從中也。當渙之時，而守其中，則不至於離散，故能亨也。
集說
王氏弼曰：二以剛來居內，而不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨也。
孔氏穎逹曰：此就九二剛徳居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。
馮氏椅曰：以二四往來明卦義，不窮、上同明亨。剛來不窮，即需剛徤不陷義，不困窮之象。
林氏希元曰：柔得位乎外而上同，是六四之柔得位乎外卦而上同九五。四五同徳，斯足以濟渙矣，故亨。本義已定，語錄雖謂未穩而未及更改。
案
剛來而不窮者，固其本也；柔得位乎外而上同者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聫屬有其具。
王假有廟，王乃在中也
本義
中謂廟中。
程傳
王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：“得其民有道，得其心斯得民矣。”亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，無大於此，故云“至於有廟，拯渙之道極於此也”。
集說
- 何氏楷曰：王乃在中者，非在廟中之謂。王者之心渾然在中，則不薦之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。
利涉大川，乘木有功也
程傳
治渙之道，當濟於險難，而卦有乘木濟川之象。上巽木也，下坎水大川也。利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉則有濟渙之功。卦有是義，有是象也。
集說
- 胡氏炳文曰：易以巽言利涉大川者三，皆以木言。益曰“木道乃行”，中孚曰“乘木舟虛”，渙曰“乘木有功也”。十三卦舟楫之利，獨取諸渙，亦以此也。
案
王乃在中，謂九五居中，便含至誠感格之意；乘木有功，謂木在水上，便含濟險有具之意。
初六：用拯馬壯，吉
本義
居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象佔如此。
程傳
六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初不雲渙者，離散之勢辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬人之所託也，託於壯馬，故能拯渙。馬謂二也，二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求。初之柔順而託於剛中之才以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。渙拯於始為力則易，時之順也。
集說
王氏宗傳曰 ：居渙散之初，則時未至於渙也。當此之時，順此之勢而亟救之，則用拯之道得矣，故必馬壯而後吉。
胡氏炳文曰 ：五爻皆言渙，初獨不言者，救之尚早，可不至於渙也。
象曰：初六之吉，順也
程傳
初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時也。
集說
- 郭氏雍曰 ：初六難之始也，方難之始而拯之，無不濟矣。天下之事，辦之於早，則順而易舉。故傳曰：“初六之吉，順也。”
九二：渙奔其機，悔亡
本義
九而居二，宜有悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也。故其象佔如此。蓋九奔而二機也。
程傳
諸爻皆雲渙，謂渙之時也。在渙離之時而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。機者，俯憑以為安者也，俯就下也，奔急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆無與，以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為機，初謂二為馬。二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體而不在險中也。或疑初之柔㣲何足賴，蓋渙之時合力為勝。先儒皆以五為機，非也，方渙離之時，二陽豈能同也。若能同，則成濟渙之功當大，豈止悔亡而已。機謂俯就也。
集說
郭氏雍曰 ：大二之剛自外來而得中，得去危就安之義，故有奔其機之象。惟得中就安，故彖傳所以言不窮也。
朱子語類雲 ：九二“渙奔其機”，以人事言之，是來就安處。
案
聚渙者先固其本，以剛中居內，固本之象也。機者，所以憑而坐也，有所憑依而安居，然後可以動而不窮矣。
象曰：渙奔其機，得願也
程傳
渙散之時，以合為安。二居險中，急就於初，求安也。賴之如機，而亡其悔，乃得所願也。
集說
- 王氏宗傳曰 ：當渙之時，以陽剛來居二，二安靜之位也，故有“奔其機”之象。夫惟安靜，然後能一天下之動。五奠王居於上，而二奔其機於下，各得所安，此所以能合天下之渙也。
六三：渙其躬，無悔
本義
陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其佔如此。大率此上四爻皆因渙以濟渙者也。
程傳
三在渙時，獨有應與，無渙散之悔也。然以陰柔之質，不中正之才，上居無位之地，豈能拯時之渙而及人也？止於其身，可以無悔而已。上加“渙”字，在渙之時，躬無渙之悔也。
集說
- 王氏申子曰 ：自此以上四爻，皆因渙以拯渙者。謂渙其所當渙，則不當渙者聚矣。案易中六三應上九，少有吉義，惟當渙時，則有應於上者，忘身徇上之象也。蹇之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以當蹇難之時，而與五相應，此爻之義同之。
象曰：渙其躬，志在外也
程傳
志應於上，在外也。與上相應，故其身得免於渙而無悔。悔亡者，本有而得亡；無悔者，本無也。
集說
- 黃氏淳耀曰 ：外指天下言，惟躬之渙，所以能濟天下之渙；惟志在天下之渙，所以有躬之渙也。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思
本義
居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。佔者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
程傳
渙四五二爻義相須，故通言之。彖故曰“上同也”。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散而能使之群聚，可謂大善之吉也。“渙有丘，匪夷所思”，讚美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙，夷常也。非平常之見所能思及也，非賢智孰能如是？
集說
胡氏瑗曰 ：天下之渙，起於眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當濟渙之任，而居陰得正，下無私應，是大臣秉大公之道，使天下之黨盡散，則天下之心不至於乖散，而兼得以萃聚，故得盡善元大之吉也。
朱子語類雲 ：老蘇雲：“渙之六四曰‘渙其群，元吉’。夫群者，聖人之所欲渙以混一天下者也。”此說雖程傳有所不及。如程傳之說，則是群其渙，非渙其群也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。
陳氏琛曰 ：天下之所以渙者，多由人心叛上而各締其私也。私黨既散，則公道大行，而勢合於一，如丘陵之高矣。所謂散小群以成大群也。然此必才識之高邁者乃能之，非常人思慮所及也。
案
孔安國《書序》雲：“丘，聚也。”則“丘”字即訓聚。“渙有丘，匪夷所思”，語氣蓋雲常人徒知散之為散，不知散之為聚也。散中有聚，豈常人思慮之所及乎？世有合群黨以為自固之術者，然徒以私相結，以勢相附耳，非真聚也。及其散也，相背相傾，乃甚於不聚者矣。惟無私者，公道足以服人；惟無邪者，正理可以動眾。此所謂散中之聚，人臣體國者之所當知也。
象曰：渙其群，元吉；光大也
程傳
稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。
集說
- 來氏知德曰 ：凡樹私黨者，皆心之闇昧狹小者也。惟無一豪之私，則光明正大，自能渙其群矣。故曰光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎
本義
陽剛中正以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而無咎矣。故其象佔如此。九五巽體有號令之象，汗謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。
程傳
五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽於人心，則順從也。當使號令洽於民心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是，則可以濟天下之渙，居王位為稱而無咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再雲“渙”，上謂渙之時，下謂處渙，如是則無咎也。在四已言元吉，五惟言稱其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之使合也，非君臣同功合力，其能濟乎？爻義相須，時之宜也。
集說
胡氏瑗曰 ：汗者，膚腠之所出，出則宣人之壅滯，愈人之疾。猶上有教令，釋天下之難，使天下各得其所者。九五居至尊之位，為渙散之主，居得其正，履得其中，能出其號令，布其德澤，宣天下壅滯，發天下堙鬱，使天下之人皆信於上，鹹有所歸，所以居位而無悔咎。
朱子語類雲 ：聖人就人身上說一汗字為象，不為無意。蓋人君之號令當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之，亦猶人身之汗出乎中而浹於四體也。
俞氏琰曰 ：散人之疾而使之愈者，汗也；散天下之難而使之愈者，號令也。王居，謂王者所居之位。
何氏楷曰 ：王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號以與天下更始，而後可凡大命令之下，大政事之布，大財用之施，以散則為和風，以潤則為甘雨。如人之汗從心而液，無不霑透，則群邪之鬱積盡渙，而天下之險難亦庶乎可解矣。
案
幾易中“號”字皆當作平聲，為呼號之號。在常人則是哀痛迫切寫情輸心也，在王者則是至誠懇惻發號施令也。“渙王居”，“渙”字當一讀，言其大號也，如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元氣，則雖當渙之時，而以王者居之，必得無咎矣。
象曰：王居無咎，正位也
程傳
王居謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而無咎也。
集說
- 熊氏良輔曰 ：天下渙散之時，須人君𤼵號施令，正位乎上，使人心知所歸向，而天下一矣。故曰“王居無咎”，而象曰“正位也”。此與萃“有位”之義同。本義以“渙王居”為“渙其居”，積然當渙散之時，必有為渙之主者，所當從“小象正位”之說。
上九：渙其血，去逖出，無咎
本義
上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象佔如此。血謂傷害，逖當作惕，與小畜六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。
程傳
渙之諸爻皆無系應，亦渙離之象。惟上應於三，三居險陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極為能巽順於事理，故云若能使其血去其惕出，則無咎也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有系而臨險，故以能出渙、逺害為善也。
集說
王氏弼曰 ：逖，逺也，最逺於害，不近侵克，散其憂傷，逺出者也。散患於逺害之地，誰將咎之哉？
朱氏震曰 ：逖，逺也。去逖出，一本作“去惕出”，然象曰“逺害”，當從逖矣。
王氏申子曰 ：以諸爻文法律之，“渙其血”句也，渙其所傷而免於難。
俞氏琰曰 ：當依爻傳作“渙其血”。上居渙終，去坎甚逺而無傷害，故其象為“渙其血”，其佔曰“無咎”。
錢氏一夲曰 ：去不復來，逖不復近，出不復入。其於坎血，逺而又逺，何咎之有？
案
萃以聚為義，故至卦終而猶齎諮涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也。渙以離為義，故至卦終而遂逺害離去以避咎者，亦樂天之智，安土之仁也。古之君子不㓗身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時而已矣。
象曰：渙其血，遠害也
程傳
若如象文為“渙其血”，乃與“屯其膏”同也，義則不然。蓋“血”字下脫去字，“血去惕出”，謂能遠害，則無咎也。
集說
- 項氏安世曰 ：上九爻辭“血”與“出”韻葉，皆三字成句，不以“血”連“去”字也。小畜之“血去惕出”與此不同。此“血已散”，不假更去；又“惕”與“逖”文義自殊。據小象言“遠害”也，則“逖”義甚明，不容作“惕”矣。卦中惟上九一爻去險最遠，故其辭如此。 又曰：散其汗以去滯鬱，散其血以遠傷害。
項氏安世曰 ：上九爻辭“血”與“出”韻葉，皆三字成句，不以“血”連“去”字也。小畜之“血去惕出”與此不同。此“血已散”，不假更去；又“惕”與“逖”文義自殊。據小象言“遠害”也，則“逖”義甚明，不容作“惕”矣。卦中惟上九一爻去險最遠，故其辭如此。
又曰：散其汗以去滯鬱，散其血以遠傷害。
陳氏友文曰 ：坎為血，卦逖遠也。小象“遠害”正是以“遠”釋“逖”字。上雖與三應，然超處渙上，故渙散其血，舍之遠去，去坎險之害而得無咎也。
陳氏友文曰 ：坎為血，卦逖遠也。小象“遠害”正是以“遠”釋“逖”字。上雖與三應，然超處渙上，故渙散其血，舍之遠去，去坎險之害而得無咎也。