風雷益

程傳

〈益〉序卦曰：“損而不已必益，故受之以益。盛衰損益如循環，損極必益，理之自然。益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風二物相益者也。風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。此以象言也。巽震二卦皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益。此以義言也。下厚則上安，故益下為益。”

益：利有攸往，利涉大川

本義

益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益卦。之九五、六二皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其佔利有所往，而利涉大川也。

程傳

益者，益於天下之道也。故利有攸往，益之道可以濟險難，利涉大川也。

集說

• 孔氏穎達曰 ：損卦則損下益上，益卦則損上益下。得名皆就下而不據上者，向秀雲：“明王之道，志在惠下。”故取下謂之損，與下謂之益。

孔氏穎達曰 ：損卦則損下益上，益卦則損上益下。得名皆就下而不據上者，向秀雲：“明王之道，志在惠下。”故取下謂之損，與下謂之益。

• 陸氏贄曰 ：損上益下曰益，損下益上曰損。約己而裕於人，人必悅而奉上矣，豈不謂之益乎？上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎？

陸氏贄曰 ：損上益下曰益，損下益上曰損。約己而裕於人，人必悅而奉上矣，豈不謂之益乎？上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎？

• 範氏仲淹曰 ：益上曰損，損上曰益者何也？益上則損下，損下則傷其本也；損上則益下，益下則固其本也。

範氏仲淹曰 ：益上曰損，損上曰益者何也？益上則損下，損下則傷其本也；損上則益下，益下則固其本也。

• 蔡氏清曰 ：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為損；損上益下，民富則君不能獨貧，益道也，故為益。損則上下通一，損益則上下通一益。要知關於上者為多，案彖辭與損同，亦不專主損己惠下為義。蓋益以興利，故利以圖大事而濟大難。天下事有動而後獲益者，不可坐以需時也。

蔡氏清曰 ：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為損；損上益下，民富則君不能獨貧，益道也，故為益。損則上下通一，損益則上下通一益。要知關於上者為多，案彖辭與損同，亦不專主損己惠下為義。蓋益以興利，故利以圖大事而濟大難。天下事有動而後獲益者，不可坐以需時也。

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改

本義

風雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。

程傳

風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己。為益之道無若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善；有過能改，則無過矣。益於人者，無大於是。

集說

• 王氏弼曰：遷善改過，益莫大焉。

• 胡氏炳文曰：雷與風自有相益之勢，速於遷善則過當益寡，決於改過則善當益純。是遷善改過，又自有相益之功也。

• 蔣氏悌生曰：風雷相益，迅速不遲。君子法之，見善則即遷，知過必速改，不可猶豫。

• 何氏楷曰：鹹言速，心之德通於虛也。不損不虛，懲忿窒欲，損之又損，致虛以復其為鹹。恆言久，心之德凝於實也。不益不實，遷善改過，益之又益，充實而成其為恆。

案

雷者動陽氣者也，故人心奮發而勇於善者如之。風者散陰氣者也，故人心蕩滌以消其惡者如之。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光

本義

以卦體釋卦名義。

程傳

以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之無疆，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。

集說

• 胡氏炳文曰 ：損其道上行（以上兩句皆釋損義）；益其道大光（以上四句皆釋益義）。

利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行

本義

以卦體卦象釋卦辭。

程傳

五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。益之為道，於平常無事之際，其益猶小；當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。

集說

• 朱氏震曰 ：利涉大川言木者三，益也、渙也、中孚也，皆巽也。

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行

本義

動、巽二卦之德，幹下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。

程傳

又以二體言卦才。下動而上巽，動而巽也，為益之道。其動巽順於理，則其益日進廣大，無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也？以天地之功言益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。方所也，有方所則有限量，無方謂廣大無窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理，與天地合，與時偕行也。

集說

• 顧氏象德曰 ：既奮發又沈潛，學所以日新，故日進無疆。天下施，地上行，化所以不已，故其益無方。此皆時之自然者，故曰凡益之道，與時偕行。

案

動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故姤有施命之象；雷者地生也，故解有甲拆之象。損之與時偕行者，時當損而損也；益之與時偕行者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至則不能強為益也。

初九：利用為大作，元吉無咎

本義

初雖居下，然當益下之時，受上之益者，也不可徒然無所報效，故利用為大作，必元吉然後得無咎。

程傳

初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無過咎。不能元吉，則不惟在已有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉然後得無咎。

集說

• 朱子語類雲 ：初九在下，為四所任，而大作者必盡善而後無咎，若所作不盡善，未免有咎也。

案

卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。“利用為大作”者，即彖所謂“利有攸往，利涉大川”也。必大為益人之事，然後可以自受其益，非然，則受大益者乃所以為大損矣。凡《易》中言“吉無咎”者，皆謂得吉而後可以免咎，而損彖辭及此爻與萃四之辭為尤著。

象曰：元吉無咎，下不厚事也

本義

下本不當任厚事，故不如是不足以塞咎也。

程傳

在下者本不當處厚事（厚事，重大之事也），以為在上所任。所以當大事必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，已當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。

集說

• 鄭氏汝諧曰：得益者非以是而自私也，故損之上利有攸往。得臣無家，益之初利用為大作。為大作者，當為大益之事也。然在下而為大益之事，位未崇也，誠未孚也。必元吉然後無咎，以其位非厚事之地也。

• 朱子語類雲：“利用大作”象曰“下不厚事也”，自此推之，則凡居下者不當厚事，如子之於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以逾分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無過。所以有“元吉無咎”之戒也。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉

本義

六二當益下之時，虛中處下，故其象佔與損六五同。然爻位皆陰，故以“永貞”為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

程傳

六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之？孟子曰：“夫苟好善，則四海之內皆將輕千里而來告之以善。”夫滿則不受，虛則來，物理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者眾辭，眾人所是，理之至當也。龜者佔吉凶、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求益之道，非永貞則安能守也。損之六五，“十朋之龜”則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固，則吉也。王用享於帝，吉。如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當吉，況與人接物，其意有不通乎？求益於人有不應乎？祭天，天子之事，故云“王用”也。

集說

• 王氏逢曰 ：為臣若是，王者用之可享上帝。

王氏逢曰 ：為臣若是，王者用之可享上帝。

• 郭氏雍曰 ：或益之者，人益之也；十朋之龜弗克違，鬼神益之也；王用享於帝吉，天益之也。天且弗違，況於人與鬼神乎？

郭氏雍曰 ：或益之者，人益之也；十朋之龜弗克違，鬼神益之也；王用享於帝吉，天益之也。天且弗違，況於人與鬼神乎？

• 蘭氏廷瑞曰 ：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉，如成湯用伊尹而享天心，太戊用伊陟而格上帝。

蘭氏廷瑞曰 ：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉，如成湯用伊尹而享天心，太戊用伊陟而格上帝。

• 李氏簡曰 ：王用享於帝吉，猶言使之主祭而百神享之也。

李氏簡曰 ：王用享於帝吉，猶言使之主祭而百神享之也。

• 鄭氏維嶽曰 ：王用享帝，言王用六二以享帝也。古人一德克享天心，又曰籲俊尊上帝。

鄭氏維嶽曰 ：王用享帝，言王用六二以享帝也。古人一德克享天心，又曰籲俊尊上帝。

案

郭氏之說於文意甚明。益之者人也，弗克違者鬼神也。然必克當天心，乃獲是應。故損五象傳推本於自上祐，而此爻辭又更有享於上帝之義也。鄭氏謂“王用六二以享帝”者極是。隨上升四其義皆同，但彼雲西山、岐山，而此雲上帝者，彼但言鬼神享之而已。此爻上文既雲“朋龜弗違”，則鬼神其依之義已見，故復推而上之至於上帝。若山川之神，則不大於蓍龜也。

象曰：或益之，自外來也

本義

或者眾無定主之辭。

程傳

既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來益之矣。或曰自外來，豈非謂五乎？曰：如二之中正虛中，天下孰不願益之？五為正應，固在其中矣。

集說

• 孔氏穎逹曰：自外來者，明益之者從外而來，不召而至也。

• 楊氏簡曰：或益之自外來也，亦猶損六五之“或益之自上祐也”，皆言本無求益之意，而益自至也。曰“自外來”，言非中心之所期，自外而至也。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭

本義

六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動乃所以益之也。佔者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行而告公用圭。用圭所以通信。

程傳

三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決果於為益者也。果於為益，用之凶事，則無咎。凶事謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎？唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身力庇其民，故無咎也。下專自任，上必忌疾。雖當兇難以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為，上愛民之至誠固不可也。雖有誠意而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。《禮》雲：“大夫執圭而使”，所以申信也。凡祭祀、朝聘用圭玉，所以通達誠信。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公用圭玉也。其孚能通逹於上矣。在下而有為之道，固當有孚中行。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：“三乃陰柔，何得反以剛眾任事為義？”曰：“三質雖本陰，然其居陽，乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何？易以所勝為義，故不論其本質也。”

集說

• 王氏安石曰 ：以至誠而中行，則不獨無咎，可以成功。圭者，所以告成功也。

王氏安石曰 ：以至誠而中行，則不獨無咎，可以成功。圭者，所以告成功也。

• 遊氏酢曰 ：益則吉矣，而用凶事者，所謂吉人兇其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。

遊氏酢曰 ：益則吉矣，而用凶事者，所謂吉人兇其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。

• 朱子語類雲 ：益之用凶事，猶書言“用降我凶德嘉績於朕邦”。

朱子語類雲 ：益之用凶事，猶書言“用降我凶德嘉績於朕邦”。

• 蔡氏淵曰 ：凶事困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

蔡氏淵曰 ：凶事困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

• 蔡氏清曰 ：當益之時，概當得益。而居下之上，乃危地也，故獨為益之以凶事之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂“苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也”。其功夫又在有孚中行上。

蔡氏清曰 ：當益之時，概當得益。而居下之上，乃危地也，故獨為益之以凶事之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂“苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也”。其功夫又在有孚中行上。

• 張氏振淵曰 ：益不以美事而以凶事，如投之艱難，寘之盤錯，儆戒震動之謂也。無咎，言可因是而遷善補過也。下二句正言其所以無咎，有孚者滌慮洗心，誠於體國而不欺；中行者履正奉公，合於中道而不悖。即此便是上通於君，處猶告公而用圭以通信者然。案此爻與損之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益而曰疾曰凶事，蓋三四凶懼之位也，故其獲益亦與他爻不同。在上位者而知損四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在損四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。

張氏振淵曰 ：益不以美事而以凶事，如投之艱難，寘之盤錯，儆戒震動之謂也。無咎，言可因是而遷善補過也。下二句正言其所以無咎，有孚者滌慮洗心，誠於體國而不欺；中行者履正奉公，合於中道而不悖。即此便是上通於君，處猶告公而用圭以通信者然。案此爻與損之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益而曰疾曰凶事，蓋三四凶懼之位也，故其獲益亦與他爻不同。在上位者而知損四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在損四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。

象曰：益用凶事，固有之也

本義

益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

程傳

六三益之，獨可用於凶事者，以其固有之也。謂專固自任其事也。居下當稟承於上，乃專任其事，唯救民之兇災，拯時之艱急則可也。乃處急難變故之權宜，故得無咎。若平時則不可也。

集說

• 龔氏煥曰：益之以凶事，雖曰災自外來，而已乃受益，乃其已分之所固有者，非自外來也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國

本義

三四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心而合於中行，則告公而見從矣。傳曰：“周之東遷，晉鄭焉依。”蓋古者遷國以益下，必有所依然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

程傳

四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云：“若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。”以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依。遷國為依，依附於上也。遷國順下而動也，上依剛中之君而致其益，下順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑民不安其居，則遷。遷國者，順下而動也。

集說

• 吳氏曰愼曰 ：四正主於益下者，然非君位，不敢自專，必告於公也。中行則見從矣。

案

此爻亦與損三相反對。損三為卦之所損以益上者，此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。損三無私交而與上同德，乃可以益上；此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。用“利用”六四，也與六二“王用”之用同。遷國大事也，亦即卦之所謂“利有攸往，利涉大川”者也。

象曰：告公從，以益志也

程傳

爻辭但云“得中行則告公而獲從”，象復明之曰“告公而獲從者”，告之以益天下之志也。志苟在於益天下，上必信而從之。事君者不患上之不從，患其志之不誠也。

集說

• 龔氏煥曰：六四之告公，以益民為志，故得見從也。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德

本義

上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。

程傳

五剛陽中正，居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利？以陽實在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云“勿問元吉”。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。“有孚惠我德”，人君至誠益於天下，天下之人無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

集說

• 王氏弼曰 ：得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信；為惠之大，莫大於心。因民所利而利之，焉惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而元吉。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。

王氏弼曰 ：得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信；為惠之大，莫大於心。因民所利而利之，焉惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而元吉。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。

• 呂氏祖謙曰 ：人君但誠心惠民，不須問民之感。如此，然後元吉。民皆交孚而惠君之德。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎？

呂氏祖謙曰 ：人君但誠心惠民，不須問民之感。如此，然後元吉。民皆交孚而惠君之德。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎？

• 蔡氏清曰 ：惠心，惠下之心也；惠我德，下惠我之德也。而皆有孚，上感而下應也。有孚之施於下者，在我只為心；自下之受此施者，目之則為德矣。實非有二也。

蔡氏清曰 ：惠心，惠下之心也；惠我德，下惠我之德也。而皆有孚，上感而下應也。有孚之施於下者，在我只為心；自下之受此施者，目之則為德矣。實非有二也。

• 鄭氏維嶽曰 ：損之六五受下之益者也，益之九五益下者也。損六五受益而獲元吉，益九五但知民之當益而已，勿問元吉也。此惠心之出於有孚者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於有孚也。故曰“王道本於誠意”。

鄭氏維嶽曰 ：損之六五受下之益者也，益之九五益下者也。損六五受益而獲元吉，益九五但知民之當益而已，勿問元吉也。此惠心之出於有孚者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於有孚也。故曰“王道本於誠意”。

案

“勿問”二字，呂氏說是，觀孔子《象傳》可見。

象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也

程傳

人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云“勿問之矣”。天下至誠懐吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

集說

• 崔氏憬曰：損上之時，一以損己為念，雖有孚惠心及下，終不言以彰已功，故曰“有孚惠心勿問”。問猶言也。如是獲元吉，且為下所信而懐己德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其徳，則我大得志也。

• 張氏振淵曰：惠出於心，又何問焉？大得志非以民之惠我為得志，以我足以致民惠我為得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇

本義

以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。

程傳

上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致仇怨。故夫子曰：“放於利而行，多怨。”孟子謂“先利則不奪不饜”。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者而或攻擊之矣。立心勿恆，兇。聖人戒人存心不可專利，雲“勿恆”，如是兇之道也，所當速改也。

集說

• 孔氏穎達曰 ：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。“勿”猶無也，求益無已，是立心無恆者也。無恆之人，必兇咎之所集。

案

卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利下，亦可；而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得雲受損矣。故損上以處損之終，自損之極而得益為義；此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》雲：“滿招損，謙受益。”兩爻之意相備也。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也

本義

莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

程傳

理者天下之至公，利者眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。雲“莫益之者”，非其偏己之辭也。苟不偏己，合於公道，則人亦益之，何為擊之乎？既求益於人至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者自外來也。人為善，則千里之外應之，六二中正虛己，益之者自外而至是也。苟為不善，則千里之外違之，上九求益之極，擊之者自外而至是也。《繫辭》曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。”君子脩此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：“莫益之，或擊之。”立心勿恆，兇。君子言、動與求皆以其道，乃完善也。不然，則取傷而兇矣。

集說

• 胡氏炳文曰：二不求益而或益之自外來也，上求益而或擊之亦自外來也。孰有以來之？五之吉，由中心之有孚；上之兇，由立心之勿恆。吉凶之道，未有不自心生者。

總論

• 熊氏良輔曰 ：損益二卦，皆以損陽益陰為義。損自泰來者也，益自否來者也。天下之理，未有泰而不否，否而不泰，亦未有損而不益，益而不損者。故泰居上經十一卦而損居下經十一卦，泰否損益為上下經之對，後天序易，其微意蓋可識矣。