《繫辭上傳》
本義
繫辭本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附而自分上下雲。
集說
孔氏穎達曰：夫子本作十翼，申說上下二萹經文。繫辭條貫義理，別自為卷，總曰繫辭，分為上下二萹。
朱子語類雲：熟讀六十四卦，則覺得繫辭之語甚為精宻，是易之括例。
又云：繫辭或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
胡氏一桂曰：其有稱大傳者，因太史公引“天下同歸而殊途，一致而百慮”為易大傳。蓋太史公受易楊何，何之屬自著易傳行世，故稱孔子者曰大傳，以別之耳。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。
本義
天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者陽之常，靜者陰之常；剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方謂事情所向，言事物善惡各以類分；而吉凶者，易中卦爻佔決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬。變化者，易中蓍策卦爻陰變為陽、陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體為卦爻之法象。莊周所謂“易以道陰陽”，此之謂也。
集說
韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉凶生矣。象況日月星辰，形況山川草木也。縣象運轉以成昏眀，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。
蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也。或為象，或為形，所在之不同。故在雲者，明其一也。象者，形之精華髮於上者也；形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶？由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一而兩於所在也。自兩以往，有不可勝計者矣。故在天成象，在地成形，變化之始也。
朱子語類：問第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人說話，又是見天地之實體而知易之書如此。又云天尊地卑，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人作易與天地準處如此。如今面前天地便是乾坤，卑高便是貴賤。若把下面一句說作未畫之易也不妨，然聖人是從那有易後說來。
蔡氏清曰：此一節是夫子從有易之後而追論夫未有易之前，以見畫前之有易也。夫易有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而模寫出耳。又曰，定者有尊卑各安其分之意，位者有卑高以序而列之意，斷者有判然不相混淆之意。又以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也；以萬物言之，如山川陵谷之類，其卑高亦昭然可睹也。
案
此節是說作易的源頭，總涵乾坤六子在內。天尊地卑是天地定位也；卑高以陳，則兼山澤等皆是；天動地靜，山靜水動，固有常矣；然雖至於有精氣而無形質之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷風水火等皆是。類聚群分，總上通言之，在天有方焉，春秋冬夏應乎南北東西者是也，其生殺之氣則以類聚；在地有物焉，高下燥溼別為浮沉升降者是也，其清濁之品則以群分。以上皆言造化之體，至於天之象、地之形，其陰陽互根則交易者也，其陰陽迭運則變易者也。此三句又因體及用，以起下文之意。
是故剛柔相摩，八卦相蕩
本義
此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。
集說
韓氏伯曰：相切摩言陰陽之交感，相推蕩言運化之推移。
朱子語類：摩是那兩個物事相摩戛，蕩則是圜轉推蕩將出來。摩是八卦以前事，蕩是八卦以後為六十四卦底事。蕩是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來。
吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦。八卦既成，則又各以八悔卦蕩於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。
案
此節雖切畫卦言之，然是天地間自有此理。蓋相摩者，以一交一，如天與地交、水與火交、山與澤交、雷與風交是也。相蕩者，以一交八，如天與地交矣而與水火山澤雷風無不交，地與天交矣而亦與水火山澤雷風無不交之類是也。惟天地之理如此，故聖人畫卦以體象之。
鼔之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑
本義
此變化之成象者。
集說
孔氏穎達曰：重明上變化見矣及剛柔相摩八卦相蕩之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑。不雲乾坤艮兌者，乾坤上下備言雷電風雨亦出山澤也。
張氏浚曰：鼓以雷霆而有氣者作，潤以風雨而有形者生。
丘氏富國曰：前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言，是對待之陰陽交易之體也；此以摩蕩鼓潤運行言，是流行之陰陽變易之用也。至下文則言乾坤之德行而繼以人體乾坤者終之。
吳氏澄曰：章首但言乾坤，蓋舉父母以包六子。此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為電，霆即電也。《春秋穀梁傳》曰：“震者何？雷也。電者何？霆也。”巽為風，坎為雨。羲皇卦圖左起震而次以離，鼓之以雷霆也；右起巽而次以坎，潤之以風雨也。風而雨故通言潤。離為日，坎為月。艮山在西北嚴凝之方為寒，兌澤在東南溫熱之方為暑。左離次以兌者，日之運行而為暑也；右坎次以艮者，月之運行而為寒也。邵子曰：“日為暑，月為寒。”書曰：“日月之行，有冬有夏。”
乾道成男，坤道成女
本義
此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。
集說
朱子語類：天地父母分明是一理。乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣。從這裡便徹上徹下，即是一個氣都透了。
又云：乾道成男，坤道成女，通人物言之。在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。
吳氏澄曰：乾成男者，父道也；坤成女者，母道也。左起震歷離歷兌而終於乾，右起巽歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句總之於後也。
何氏楷曰：自天尊地卑至變化見矣，是因乾坤而推極於變化；自剛柔相摩至坤道成女，是又因變化而溯原於乾坤。
幹知大始，坤作成物
本義
知猶主也。幹主始物而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形而陰之重濁有跡也。
集說
胡氏瑗曰：幹言知，坤言作。蓋幹之生物起於無形，未有營作；坤能承於天氣，已成之物事可營為。故幹言知而坤言作也。
朱子語類：知訓管字不當，解作知見之知。大始未有形，知之而已；成物乃流行之時，故有為。
柴氏中行曰：一氣之動則自有知覺而生意所始，幹實為之一；氣既感則妙合而凝其形，乃著有，作成之意坤實為之。
吳氏澄曰：上言八卦而總之以乾坤，此又接成男成女二句而專言乾坤也。乾男為父者以其始物也，始謂始其氣也；坤女為母者以其成物也，成謂成其質也。知者主之而無心也，作者為之而有跡也。案自“鼓之以雷霆”至此二句，當總為一。假六子分生成之職，乾坤專生成之功也。下文則就功化而推原於易簡，自為一節。
幹以易知，坤以簡能
本義
乾健而動，即其所知便能始物而無所難，故為以易而知大始；坤順而靜，凡其所能皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。
集說
虞氏翻曰：乾“縣象著明”，坤陰陽動闢不習無不利，地道光也。
韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成。故曰易簡。
楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德實至要而不繁也。
朱子語類：問如何是易簡。曰他行健所以易，易是知阻難之謂。人有私意便難，簡只是順從而已。若外更生出一分，如何得簡？今人都是私意，所以不能簡易。又問幹以易知，坤以簡能，若以學者分上言之，則廓然大公者易也，物來順應者簡也。不知是否？曰然。幹之易知之事也，坤之簡行之事也。
吳氏澄曰：易簡者以乾坤之理言。始物者幹之所知，然幹之性健，其知也宰物而不勞心，故易而不難；成物者坤之所作，然坤之性順，其作也從陽而不造事，故簡而不繁。此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
張氏振淵曰：幹知大始似乎甚難矣，坤作成物似乎甚煩矣。乃乾坤則以易知以簡能耳，所謂天地無心而成化也。
吳氏曰慎曰：乾健體而動用故易，坤順體而靜用故簡。動靜以陰陽之分言，然幹知大始而事付於坤，則始動而終靜；坤從乎陽而作成物，則始靜而終動。又幹知坤能皆用之動也，幹易坤簡皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動，利貞皆靜，不可專以動屬幹以靜屬坤也。
易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業
本義
人之所為如干之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內故可久，有功則兼於外故可大。德謂得於己者，業謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。
集說
範氏長生曰：以其易知，故物親而附之；以其易從，故物法而有功也。
孔氏穎達曰：初始無形未有營作，故但云知也；已成之物事可營為，故云作也。易謂易略無所造為，以此為知，故曰幹以易知；簡謂簡省不須繁勞，以此為能，故曰坤以簡能。若於物艱難則不可以知，若於事繁勞則不可能也。易知則有親者，性意易知，心無險難則相和親；易從則有功者，於事易從，不有繁勞其功易就。有親則可久者，物既和親無相殘害，故可久也；有功則可大者，事業有功則積漸可大。可久則賢人之德者，使物長久是賢人之德；可大則賢人之業者，功業既大則是賢人事業。
蘇氏軾曰：簡易者一之謂也。一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。
朱子語類雲：幹以易知，坤以簡能，以上是言乾坤之德。易則易知以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。幹以易知者，乾健不息，唯主於生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，幹之生物如瓶施水，其道至易；坤唯承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人則無艱險而自直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知則人皆同心親之，易從則人皆協力而有功矣。有親可久則為賢人之德，是就存主處言；有功可大則為賢人之業，是就作事處言。蓋自幹以易知便是指存主處，坤以簡能便是指作事處。
林氏希元曰：易簡只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之內有所減也。但以其無險阻而謂之易，無煩擾而謂之簡。孟子曰：“禹之行水也，行其所無事也。”如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此易簡之說也。
趙氏光大曰：易從則有功，有功不是人來助我作事，是我能使人如此便是我之功。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣
本義
成位謂成人之位，其中謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。○此第一章以造化之實明作經之理，又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也。
集說
孔氏穎達曰：聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜矣。
朱子語類雲：易簡理得，是淨淨潔潔無許多勞擾委曲。
鄭氏維嶽曰：易簡原是一理，依易之理而作之則為簡。
何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也。易簡者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知如干之易，則所知皆性分所固有，無一毫人慾之艱深，豈不易知？人之所能如坤之簡，則所能皆職分之當為，無一毫人慾之紛擾，豈不易從？易知則不逺人以為道，故有親；易從則夫婦皆可與能，故有功。有親則有人傳繼其心，千百世上下心同理同也，故可久；有功則有人擴充其事，人能弘道非道弘人也，故可大。可久則賢人之徳與天同其悠久矣，可大則賢人之業與地同其廣大矣。所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也。夫易簡而天下之理得矣，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之。所謂天下之公理也，得天下之公理以成久大之徳業，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。
總論
程子曰：天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之義明矣。尊卑既判，貴賤之位分矣。陽動陰靜，各冇其常，則剛柔判矣。事有理也，物有形也，事則有類，形則有群。善惡分而吉凶生矣。象見於天，形成於地，變化之跡見矣。陰陽之交相摩軋，八方之氣相推蕩，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推而成造化之功。得幹者成男，得坤者成女。幹當始物，坤當成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常乆，成事則可以廣大。聖賢徳業久大，得易簡之道也。天下之理易簡而已，有理而後有象，成位在乎中也。
張氏振淵曰：易道盡於乾坤，乾坤盡於易簡。易簡即在人身，學者求易於天地，又求天地之易於吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作無非闡明乾坤之理，要人為聖賢以與天地參耳。
何氏楷曰：此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章設卦觀象方言易。
案
天地卑高動靜，方物象形，造化之實體也；乾坤貴賤剛柔吉凶變化，易卦之定名也。因造化之實體起易卦之定名，故自造化之體立而卦之理具矣。體立則用必行焉，是故剛柔則一與一相摩，八卦則一與八相蕩，造化之情所以交而不離也。畫卦之序蓋象此也。雷霆者震離，風雨者巽坎，暑以說物者兌，寒以止物者艮。成男而職大始者幹，成女而職成物者坤。造化之機所以變而無窮也，建圖之位蓋象此也。然而造化之理則一以易簡為歸，心一而不貳故易也，事順而無為故簡也。天地之盛德大業，易簡而已矣。賢人之進德修業，聖人之崇德廣業，亦惟易簡而已矣。設卦繫辭所以順性命之理者，此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故天尊地卑一節言不易者也，剛柔相摩二句言交易者也，鼓以雷霆至坤作成物言變易者也，幹以易知以下言易簡者也。易道之本原盡乎此，故為系傳之首章焉。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶
本義
象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繋以辭也。
集說
孔氏穎達曰：設之卦象，則有吉有兇。故下文雲：“吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。”是施設其卦有此諸象也。此設卦觀象，總為下而言卦象、爻象有吉凶。若不繫辭，其理未顯，故系屬吉凶之文辭於卦爻之下而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，舉吉凶則包之。
朱氏震曰：聖人設卦本以觀象，自伏羲至於文王一也。聖人憂患後世，懼觀者智不足以知此，於是繋之卦辭，又系之爻辭，以吉凶明告之。
朱子語類雲：易當初只是為卜筮而作文言、彖、象，卻是推說作義理上去。觀乾坤二卦便可見。孔子曰：“聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶”，不是卜筮如何明吉凶？
王氏申子曰：易之初也有象而未有卦，及八卦既設而象寓焉，及八重而六十四。聖人又觀是卦有如是之象，則系之以如是之辭。蓋卦以象而立，象又以卦而見也。明吉凶者，有是象而吉凶之理已具，系之辭而吉凶之象始明也。陰陽奇耦相交相錯，順則吉，逆則兇，當則吉，否則兇。因其順逆當否而繋之辭，吉凶明矣。
剛柔相推而生變化
本義
言卦爻陰陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰。聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。
集說
- 張氏振淵曰：剛柔相推之中，或當位或失位，而吉凶悔吝之源正起於此。聖人之所觀，觀此也；聖人之所明，明此也。蓋吉凶悔吝雖繫於辭，而其原實起於變。
是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也
本義
吉凶悔吝者，易之辭也；失得憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中或有此象，則系之以此辭也。
集說
虞氏翻曰：吉則象得，兇則象失；悔則象憂，吝則象虞也。
幹氏寶曰：憂虞未至於失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有緩急，各象其意也。
朱子語類雲：吉凶悔吝四者，循環週而復始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了又悔，正如生於憂患死於安樂相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了少閒，便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出來，吝便是兇之漸矣。及至兇矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化便是柔；柔了變，變便是剛，亦循環不已。 又云：悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快作出事來有錯失處，這便生悔，所以屬陽；吝是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。 又云：吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。四句皆互換往來。吉凶與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔
又云：悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快作出事來有錯失處，這便生悔，所以屬陽；吝是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。
又云：吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。四句皆互換往來。吉凶與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔
趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象也，兇即逆理而失之象也。悔即既失之後，困於心衡於慮而為憂之象也；吝即未失之先，狃於安溺於樂而為虞之象也。
何氏楷曰：吉凶悔吝以卦辭言，失得憂虞以人事言。上文所謂“觀象繫辭以明吉凶者”，此也。
變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也，六爻之動，三極之道也
本義
柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初二為地，三四為人，五上為天。動即變化也，極至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而佔者得因所值以斷吉凶也。
集說
韓氏伯曰：始總言吉凶變化，而下別明悔吝晝夜者。悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道。
孔氏穎達曰：六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道。
蔡氏淵曰：動，變易也；極者，太極也。以其變易無常，乃太極之道也。三極謂三才各具一太極，變至六爻，則一卦之體具而三才之道備矣。
吳氏澄曰：吉凶悔吝象人事之得失憂虞，變化剛柔象天地陰陽之晝夜進退，是六爻兼有天地人之道也。
胡氏炳文曰：此曰“三極”，是卦爻已動之後，各具一太極；後曰“易有太極者”，則卦爻未生之先，統體一太極也。
俞氏琰曰：三極之道，言道之體；三才之道，言道之用。
何氏楷曰：變化剛柔以卦畫言，進退晝夜以造化言。六爻之動二句，推言變化之故。上文所謂“剛柔相推而生變化者”，此也。
是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也
本義
易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。
集說
孔氏穎逹曰：若居在幹之初九而安在勿用，若居在幹之九三而安在乾乾。是以所居而安者，由觀易位之次序也。
王氏宗傳曰：所謂易之序者，消息盈虛之有其時是也。居之而安，則盛行不加，窮居不損，而與易為一矣。所謂爻之辭者，是非當否之有所命是也。樂之而玩，則黙而成之，不言而信，而與爻為一矣。
朱子語類問：所居而安者，易之序也，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字則靜對動而言。曰然。又問所居而安者，易之序也。曰：序是次序，謂卦爻之初終。如潛見飛躍，循其序則安。又問所樂而玩者，爻之辭也。曰：橫渠謂每讀每有益，所以可樂，蓋有契於心，則自然樂。
俞氏琰曰：居以位言，安謂安其分也；樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理，故安；觀爻之辭而達是理，故樂。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利
本義
象、辭、變已見上。凡單言變者，化在其中。佔，謂其所值吉凶之決也。○此第二章言聖人作易，君子學易之事。
集說
虞氏翻曰：以動者尚其變，佔事知來，故玩其佔也。
朱子語類問：居則觀其象、玩其辭，動則觀其變、玩其佔，如何？曰：若是理㑹不得，如何佔得必是閒常理㑹得。此道理到用時便佔。
蔡氏淵曰：觀象玩辭，學易也；觀變玩佔，用易也。學易則無所不盡其理，用易則唯盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰“自天祐之，吉無不利”也。
王氏申子曰：平居無事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉凶悔吝之故。及動而應事，觀卦之變而玩其佔，則可以決吉凶悔吝之㡬。故有不動，動無不吉也。
胡氏炳文曰：天地間剛柔變化無一時閒，人在大化中，吉凶悔吝無一息停。吉一而已，兇、悔、吝三焉。上文示人以吉凶悔吝者，作易之事；此獨吉而無兇悔吝者，學易之功也。
俞氏琰曰：觀象玩辭，如蔡墨雲“在幹之姤”知莊子雲“在師之臨”，謂之“在”者是也。觀變玩佔，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之“遇”者是也。
總論
孔氏穎逹曰：前章言天地成象成形，簡易之德明，乾坤之大㫖。此章明聖人設卦觀象爻辭，吉凶悔吝之細別。
程子曰：聖人既設卦觀卦之象而系以辭，明其吉凶之理，以剛柔相推而知變化之道。吉凶之生由失得也，悔吝者可憂虞也，進退消長所以成變化也。剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣。三極上中下也，極中也，皆其時中也。三才以物言也，三極以位言也。六爻之動，以位為義，乃其序也。得其序則安矣，辭以明義，玩其辭義則知其可樂也。觀象玩辭而通其意，觀變玩佔而順其時，動不違於天矣。
何氏楷曰：上章言造化自然之易為作易之本，此章乃言作易之㫖。
案
上章雖言作易之源本然，實以明在造化者無非自然之易書，故先儒以為畫前之易者此也。此章乃備言作易、學易之事，蓋承上章言之而為後諸章之綱也。設卦觀象，先天之聖人也；繫辭而明吉凶，後天之聖人也。剛柔相推而生變化，申言設卦觀象之事。所象者或為人事之失得憂虞，或為天道之進退晝夜，極而至於天地人之至理，莫不包涵統具於其中。此辭所由系而佔所由生也。居而安者以身驗之，樂而玩者以心體之。在平時則為觀象玩辭之功，在臨事則為觀變玩佔之用。此所謂奉明命以周旋，述天理而時措者也。自天祐之，吉無不利，學易之效至於如此。
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也
本義
彖謂卦辭，文王所作者；爻謂爻辭，周公所作者。象指全體而言，變指一節而言。
集說
虞氏翻曰：八卦以象告，故言乎象也；爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。
項氏安世曰：彖辭所言之象，即下文所謂卦也；爻辭所言之變，即下文所謂位也。
張氏振淵曰：易有實理而無實事，故謂之象；卦立而象形；易有定理而無定用，故謂之變；爻立而變著。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也
本義
此卦爻辭之通例。
集說
崔氏憬曰：繫辭著悔吝之言，則異兇咎，若疾病之與小疵。
楊氏萬里曰：言動之間盡善之謂得，不盡善之謂失；小不善之謂疵；不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改而已無及，於是乎有悔；不覺其小不善，猶及於改而不能改或不肯改，於是乎有吝。吾身之過猶吾衣之破也，衣有破補之斯全；身有過補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何咎之有？
蔡氏淵曰：吉凶悔吝無咎，即卦與爻之斷辭也。失得者，事之已成著者也；小疵者，事之得失未分而能致得失者也；善補過者，先本有咎，脩之則可免咎也。
胡氏炳文曰：前章言卦爻中吉凶悔吝之辭，未嘗及無咎之辭。此章方及之。大抵不貴無過而貴改過。無咎者，善補過也。聖人許人自新之意切矣。
張氏振淵曰：失得指時有消息、位有當否說；小疵兼兩意向，於得而未得尚有小疵則悔，向於失而未失已有小疵則吝。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭
本義
位謂六爻之位，齊猶定也；小謂陰，大謂陽。
集說
王氏肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小。卦列則小大分，故曰“齊小大者存乎卦”也。
張氏浚曰：卦之所設，本乎陰陽。陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正。陽得位則陽用事，陰得位則陰用事。小大之理，至卦而齊。
朱子語類問：上下貴賤之位何也？曰：二四則四貴而二賤；五三則五貴而三賤；上初則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重。所謂“貴而無位，高而無民”，在人君則為天子父，為天子師；在他人則清高而在物外，不與事者。此所以為貴也。
王氏申子曰：列，分也。陽貴陰賤，上貴下賤。亦有貴而無位，有位而在下者。故曰“列貴賤者存乎位”，位者，六爻之位也；齊，均也。陽大陰小，陽卦多陰則陽為之主，陰卦多陽則陰為之主。雖小大不齊，而得時為主，則均也。故曰“齊小大者存乎卦”，卦者，全卦之體也；辨，明也。辨一卦一爻之吉凶者，辭也。故曰“辨吉凶者存乎辭”。
憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔
本義
介謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震動也，知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣。
集說
虞氏翻曰：震動也，有不善未嘗不知之，知之未嘗復行。無咎者，善補過，故存乎悔也。
韓氏伯曰：介，纖介也。王弼曰：“憂悔吝之時，其介不可慢也。”即悔吝者言乎小疵也。
程子曰：以悔吝為防，則存意於微小。震懼而得無咎者，以此。
朱子語類問：憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉凶，是乃初萌動可以向吉凶之微處。介，又是悔吝之微處。介字如界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。曰然。
丘氏富國曰：此章就吉凶悔吝上添入無咎說。既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功。蓋人知悔，則以善補過而無咎，雖未至吉，亦不至兇也。若又於悔吝之介憂之，則但有吉而已。所謂“幾者動之微而吉之先見者也”，並悔吝亦皆無矣。
吳氏澄曰：列貴賤者存乎位（覆說），爻者言乎變（覆說），齊小大者存乎卦（覆說），彖者言乎象（覆說）。分辨吉凶存乎彖爻之辭（覆說）。言乎其失得也（覆說），悔吝介乎吉凶之間，憂其介則趨於吉，不趨於兇矣（覆說）。言乎其小疵也（覆說），震者，動心戒懼之謂。有咎而能戒懼，則能改悔所為而可以無咎（覆說）。善補過也（覆說）。
趙氏玉泉曰：介在事前，悔在事後。
汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意；言無咎，即寓悔之意。憂盱豫之悔存乎遲速之介也，憂即鹿之吝存乎往舎之介也。震甘臨之無咎存乎憂而悔也，震頻復之旡咎存乎厲而悔也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之
本義
小險大易，各隨所向。○此第三章釋卦爻辭之通例。
集說
朱子語類雲：卦有小大，㸔來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復、泰、大有、夬之類盡是好底卦；如睽、困、小過之類盡是不好底。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。
項氏安世曰：貴賤以位言，小大以材言。卦各有主，主各有材。聖人隨其材之大小、時之難易而命之辭，使人之知所適從也。
潘氏夢旗曰：卦有小有大，隨其消長而分；辭有險有易，因其安危而別。辭者各指其所向，兇則指其可避之方，吉則指其可趨之所以示乎人也。
吳氏澄曰：上文有貴賤小大，此獨再提“卦有小大”，蓋卦彖為諸辭之總也。
蔡氏清曰：據本章通例看，此條“卦”字、“辭”字皆兼爻說。
案
此章申第二章“吉凶者失得之象也”一節之義。首言彖爻者吉凶悔吝之辭，彖爻皆有之也。吉凶則已著，故直言其失得而已；悔吝則猶微，故必推言其小疵也。至至四者之外，又有所謂無咎者，不圖吉利求免罪愆之名也。其道至大而貫乎吉凶悔吝之間。故易之中有曰“吉無咎”者，有曰“兇無咎”者，有曰“吝無咎”者。然其機皆在於悔，蓋惟能悔，則吉而不狃於安也，兇而能動於困也，吝而不包其羞也。是故易辭之教人也，于吉兇辨之而已；於悔吝也，則憂之，謹其幾也。憂之不已，又從而震之，曰：“誠能去吝而悔，不徒悔而補過，則可以無咎矣。”夫不貳過而無祗悔者，至也。眾人不貴無悔而貴能悔，為其為改過遷善之路也。故曰：“懼以終始，其要無咎。”此之謂易之道。
易與天地準，故能彌綸天地之道
本義
易書卦爻具有天地之道，與之齊準。彌如彌縫之“彌”，有終竟聯合之意；綸有選擇條理之意。
集說
韓氏伯曰：作易以準天地。
孔氏穎逹曰：言聖人作易與天地相準，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
蘇氏軾曰：準，符合也；彌，周浹也；綸，經緯也。所以與天地準者，以能知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀也。
王氏宗傳曰：天地之道，即下文所謂一陰一陽是也。是道也，其在天地則為幽明，寓於始終則為生死，見於物變則為鬼神。
朱子語類雲：凡天地間之物，無非天地之道，故易能彌綸天地之道。彌如封彌之“彌”，糊合使無縫罅；綸如綸絲之“綸”，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物各有條理。彌而非綸，則空疏無物；綸而非彌，則判然不相干。此二字見得聖人下字甚密也。
胡氏炳文曰：此“易”字指易書而言。書之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬為一，渾然無欠；綸之則一實萬分，粲然有倫。
案
此下三節，朱子分為“窮理盡性至命”者，極確然。須知非有易以後，聖人方用易以窮之、盡之、至之；易是聖人窮理盡性至命之書。聖人全體易理，故言“易窮理盡性至命”，即是言聖人也。“易與天地準”與“天地相似，範圍天地之化而不過”，此三句當為三節冠首，第二、第三節不言“易”者，蒙第一節文義。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀
本義
此窮理之事，以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。陰精陽氣聚而成物，神之伸也；魂遊魄降散而為變，鬼之歸也。
集說
韓氏伯曰：幽明者，有形無形之象；死生者，始終之數也。
程子曰：原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說，如是而已矣。
蘇氏軾曰：鬼常與體魄俱，故謂之物；神無適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。
朱子語類問：“原始反終，故知死生之說”曰：“人未死如何知得死之說？只是原其始之理，將後面折轉來㸔，便見得。”以此之有知彼之無。又云：“魄為鬼，魂為神。”《禮記》有孔子答宰我問，正說此理甚詳。宰我曰：“吾聞鬼神之名，不知其所謂。”子曰：“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。”注：“氣”謂噓吸出入者也；“耳目之聰明”為魄。雜書雲：“魂，人陽神也；魄，人陰神也。”亦可取。
陳氏淳曰：人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死。古人謂“得正而斃”，謂“朝聞道，夕死可矣”。只緣受得許多道理，須知得盡得，便自無愧。到死時亦只是這二五之氣，聽其自消化而已。所謂“安死順生，與天地同其變化”，這個便是與造化為徒。又曰：“陰陽二氣㑹在吾身之中為鬼神。以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰；以語默言，則語屬陽，黙屬陰。及動靜、進退、行止等，分屬皆有陰陽。凡屬陽者，皆為魂為神；凡屬陰者，皆為魄為鬼。”
真氏徳秀曰：人之生，精與氣合。精屬陰，氣屬陽。精則魄也，目之所以明，耳之所以聰；氣充乎體，凡人心之能思慮、知識、身之能舉動勇決，此之謂魂神。指魂而言鬼，指魄而言。
胡氏炳文曰：易不曰“陽陰”而曰“陰陽”，此所謂“幽明死生鬼神”即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說，即散聚而知鬼神之情狀，皆窮理之事也。
林氏希元曰：幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，其理皆在於易，故聖人用易以窮之也。然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾，非聖人真個即易而後窮理盡性也。
鄭氏維嶽曰：原人之所以始全而生之，即反其所以終全而歸之。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛
本義
此聖人儘性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。既樂天理而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裡如此。
集說
韓氏伯曰：德合天地，故曰相似。
朱子語類雲：“與天地相似，故不違”下數句，是說與天地相似之事。又云：“安土者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事故能愛。”又云：“安土者，隨寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也。”
胡氏炳文曰：上文言“易與天地準”，此言“與天地相似”。似即準也。知似天，仁似地。有周物之知而實諸濟物之仁，則其知不過；有行權之知而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂天知命，而知之跡已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似而不違，儘性之事也。
俞氏琰曰：與天地相似者，易似天地，天地似易，彼此相似也。
案
“知周萬物”義之精也，然所知者皆濟天下之道而不過，義合於仁也；“旁行泛應”仁之熟也，然所行者皆閤中正之則而不流，仁合於義也。樂玩天理，故所知者益深；達乎命而不憂，安於所處，故所行者益篤。根於性而能愛，所謂樂天之志、憂世之誠並行不悖者，乃仁義合德之至也。若以“旁行”為知亦可，但恐於“行”字稍礙。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體
本義
此聖人至命之事也。範如鑄金之有模，範圍匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通猶兼也，晝夜即幽明死生鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙無有方所，易之變化無有形體也。此第四章言易道之大，聖人用之如此。
集說
韓氏伯曰：方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則惟變所適，不可以一方、一體明。
孔氏穎逹曰：“範”謂模，“範圍”謂周圍。言聖人所為、所作模範周圍天地之化。又曰：凡無方無體，各有二義。一者，神則不見其處所云為是無方也；二者，周遊運動不常在一處亦是無方也。無體者，一是自然而變而不知變之所由是無形體也；二者，隨變而往無定在一體亦是無體也。
邵子曰：神者，易之主也，所以無方；易者，神之用也，所以無體。
朱子語類雲：“通乎晝夜之道而知”，“通”字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。又云：“神無方而易無體”，“神”便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰；“易”便是或為陽或為陰交錯代換，而不可以形體拘也。
蔡氏清曰：“神無方，易無體”獨系之至命一條。至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外他有所謂至命也。故獨系之至命而自足以該乎窮理盡性。
林氏希元曰：“通乎晝夜之道而知”，只是通知晝夜之道，蓋幽明、死生、鬼神其理相為循環，晝夜之道也。聖人通知晝夜，亦只是上文“知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀”而益深造與之相默契，如所謂“知天地之化育”云爾。又曰：天地之化、萬物之生、晝夜之循環皆有個神易。易則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。
姜氏寶曰：晝夜之道乃幽明、死生、鬼神之所以然，聖人通知之而有以深徹乎其蘊，又不但知有其故、知有其說、知有其情狀而已也。
江氏盈科曰：上說“道濟天下，敦仁能愛”，此則萬物盡屬其曲成；上說“知幽明、死生、鬼神”，此則晝夜盡屬其通知。案：“準”是準則之相似，“是”與之合德。範圍則造化在其規模之內，蓋一節深一節也。萬物者，天地之化之跡也；曲成者，能盡其性而物我聮為一體也。晝夜者，天地之化之機也；通知者，洞見原本而隱顯貫為一條也。易者，化之運用；神者，化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其運用不可以形體拘。易之道能範圍之，則所謂窮神知化者也，而神化在易矣。
一陰一陽之謂道
本義
陰陽迭運者，氣也。其理則所謂道。
集說
邵子曰：道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
程子曰：離了陰陽，便無道。所以陰陽者是道也。陰陽氣也，氣是形而下者，道是形而上者。
朱子語類雲：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋陰陽亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽往來不息，而聖人指是以眀道之全體也。
案
一陰一陽兼對立與迭運二義。對立者，天地日月之類是也，即前章所謂剛柔也。迭運者，寒暑往來之類是也，即前章所謂變化也。
繼之者善也，成之者性也
本義
道具於陰而行乎陽，繼言其發也。善謂化育之功，陽之事也。成言其具也，性謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子程子之書，言之備矣。
集說
周子曰：大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。大哉易也，性命之源乎。
楊氏時曰：繼之者善無閒也，成之者性無虧也。
朱子語類雲：造化所以發育萬物者為繼之者善，各正其性命者為成之者性。
又云：繼是接續不息之意，成是凝成有主之意。
又云：繼之者善，方是天理流行之初，人物所資以始。成之者性，則此理各自有個安頓處，故為人為物或昏或眀，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把作人物之性得。
又云：這個理在天地閒時，只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰性，只是這個理。在天則曰命，在人則曰性。性便是善。
問成之者性，曰：性如寶珠，氣質如水。水有淸有汙，故珠或全見，或半見，或不見。
項氏安世曰：道之所生，無不善者，元也。萬物之所同出也。善之所成，各一其性者，貞也。萬物之所各正也。成之者性，猶孟子言人之性，犬之性，牛之性。
熊氏良輔曰：天道流行，發育萬物，善之繼也。元者，善之長，善即元也。人物得所稟受者，性之成也。率性之謂道，則性即道也。
潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之實。善性皆天理中閒，雖有剛柔善惡中偏之不同，而天命之本然無不同。
案
聖人用“繼”字極精確，不可忽過。此“繼”字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。蓋人者，天地之子也。天地之理全付於人而人受之，猶《孝經》所謂“身體髪膚，受之父母”者是也。但謂之“付”，則主於天地而言；謂之“受”，則主於人而言。惟謂之“繼”，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉？故孟子之道性善者，本此也。然是理既具於人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區以別矣。如下文所云“仁知百姓者”，皆局於所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言氣質者，亦本此也。夫子之言“性與天道，不可得而聞也”，惟《系傳》此語，為言性與天道之至。後之論性者，折中於夫子，則可以息諸子之棼棼矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣
本義
仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以淸濁言，此以動靜言。
集說
韓氏伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎？
程子曰：道者，一陰一陽也。動靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識之？動靜相因而成變化，順繼此道則為善也。成之在人，則謂之性也。在眾人，則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道人鮮克知也。
王氏宗傳曰：仁者、知者鮮克全之，百姓之愚鮮克知之。此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與非也？蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮與？君子者，具仁知之成，名得道之大全也。
朱子語類雲：萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之，故仁者只見得他發生流動處，便以為仁；知者只見他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之閒，習矣而不察，所以君子之道鮮矣。
胡氏炳文曰：在造物者，方發而賦於物，其理無有不善。在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者是天命之性，其具者天命之性己不能不麗於氣質矣。仁者、知者、百姓，指氣質而言也。上章說聖人之知，仁知與仁合而為一，此說知者仁者，仁與知分而為二。
保氏八曰：仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁；知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局於一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道，知者鮮也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛徳大業至矣哉
本義
顯自內而外也，仁謂造化之功，徳之發也；藏自外而內也，用謂機緘之妙，業之本也。程子曰：“天地無心而成化，聖人有心而無為。”
集說
孔氏穎達曰：顯諸仁者，顯見仁功，衣被萬物；藏諸用者，濳藏功用，不使物知。
王氏凱衝曰：萬物皆成，仁功著也，不見所為，藏諸用也。
程子曰：運行之跡，生育之功，顯諸仁也；神妙無方，變化無跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地無心而成化，聖人有心而無為。
朱子語類雲：顯諸仁，徳之所以盛；藏諸用，業之所以成。譬如一樹，一根生許多枝葉花實，此是顯諸仁處；及至結實，一核成一個種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也。萬物無不具此理，所謂富有也。 又云：惻隱、羞惡、辭遜、是非只是這個。惻隱隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發見時，在這道理中發去；及至成這事時，又只是這個道理。一事既各成一道理，此便是業。業是事之已成，處事未成時，不得謂之業。
又云：惻隱、羞惡、辭遜、是非只是這個。惻隱隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發見時，在這道理中發去；及至成這事時，又只是這個道理。一事既各成一道理，此便是業。業是事之已成，處事未成時，不得謂之業。
吳氏澄曰：仁者生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達於外，長物之所顯者，生物之仁也，故曰顯諸仁。用者收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復於內，閉物之所藏者，收物之用也，故曰藏諸用。二氣運行於四時之閒，鼓動萬物而生長收閉之。天地無心而造化自然，非如聖人之於民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者為德之盛，用之藏而收閉者為業之大。其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰至矣哉。
胡氏炳文曰：在聖人者，則曰仁與知；在造化者，則曰仁與用。
俞氏琰曰：仁本藏於內者也，顯諸仁，則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也，藏諸用，則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。
富有之謂大業，日新之謂盛徳
本義
張子曰：“富有者，大而無外；日新者，久而無窮。”
集說
王氏凱衝曰：物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。
吳氏澄曰：生物之仁及夏而日長日盛，故曰日新；收物之用至冬而包括無餘，故曰富有。
胡氏炳文曰：富有者，無物不有而無一豪之虧欠；日新者，無時不然而無一息之閒斷。藏而愈有，則顯而愈新。
生生之謂易
本義
陰生陽，陽生陰，其變無窮。理與書皆然也。
成象之謂幹，效法之謂坤
本義
效呈也，法謂造化之詳宻而可見者。
集說
- 蔡氏淵曰：幹主氣，故曰成象；坤主形，故曰效法。
極數知來之謂佔，通變之謂事
本義
占筮也。事之未定者，屬乎陽也；事行事也，佔之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽意，蓋如此。
集說
俞氏琰曰：或言通變，或言變通，同與曰“窮則變，變則通”易也。通其變，使民不倦，聖人之用易也。
張氏振淵曰：“成象”二條本“生生之謂易”來，舉乾坤見天地閒無物而非陰陽之生生；舉佔事見日用間無事而非陰陽之生生。
谷氏家傑曰：生生謂易，論其理也。有理即有數，陰陽消息，易數也。推極之可以知來，佔之義也。通數之變亦易變也，變不與時偕，極通之即成天下之事。
徐氏在漢曰：一陰一陽無時而不生生，是之謂易。成此一陰一陽生生之象，是之謂幹；效此一陰一陽生生之法，是之謂坤。極一陰一陽生生之數而知來，是之謂佔；通一陰一陽生生之變，是之謂事。
陰陽不測之謂神
本義
張子曰：“兩在故不測。”○此第五章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。
集說
朱子語類 ：問“陰陽不測之謂神”，便是妙用處。曰：“便是包括許多道理，橫渠說得極好。一故神。橫渠親注云：‘兩在故不測。’只是這一物，卻周行事物之閒，如所謂陰陽屈信往來上下，以至行乎什伯千萬之中，無非這一個物事。所謂‘兩在故不測’。”
丘氏富國曰 ：上章言“易無體”，此言“生生之謂易”，唯其生生，所以無體。上章言“神無方”，此言“陰陽不測之謂神”，唯其不測，所以無方。言易而以乾坤繼之，乾坤毀，則無以見易也。
梁氏寅曰 ：陰陽非神也，陰陽之不測者神也。一陰一陽變化不窮，果孰使之然哉？蓋神之所為也。惟神無方，故易無體。無方者，即不測之謂也；無體者，即生生之謂也。若為有方，則非不測之神，而其生生者亦有時而窮矣。
蔡氏清曰 ：合一不測為神，不合不謂之一。不一不為兩在，不兩在不為不測。合者，兩者之合也。神化非二物也，故曰“一物兩體”也。
總論
程氏敬承曰：此章承上章說來。上言彌綸天地之道，此則直指“一陰一陽之謂道”；上言“神無方，易無體”，此則直指“陰陽之生生謂易，陰陽不測謂神”。
案
程氏以此為申說上章，極是。然只舉其首尾“天地之道”及“神易”兩端而已。須知“繼善成性”、“見仁見知”即是申說“與天地相似”一節意；“顯仁藏用，盛德大業”即是申說“範圍天地之化”一節意。見仁見知之偏，所以見知仁合徳者之全也；顯為晝藏為夜，鼓萬物而無憂，所以見通知晝夜、曲成萬物以作易者之有憂患也。
夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣
本義
不御言無盡，靜而正言即物而理存，備言無所不有。
案
逺近是橫說，天地之閒是直說。理極於無外，故曰逺；性具於一身，故曰近；命者自天而人，徹上徹下，故曰天地之閒。不御者，所謂彌綸也；靜正者，所謂相以也；備者，所謂範圍也。
夫幹其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉
本義
乾坤各有動靜於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。幹一而實，故以質言而曰大；坤二而虗，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者，以此。
集說
孔氏穎達曰 ：若氣不發動，則靜而專一，故云“其靜也專”；若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能大生焉。閉藏翕斂，故其靜也翕；動則開生萬物，故其動也闢。以其如此，故能廣生於物焉。
程子曰 ：乾，陽也，不動則不剛，其靜也專，其動也直；不專一則不能直遂。坤，陰也，不靜則不柔，其靜也翕，其動也闢；不翕聚則不能發散。
朱子語類雲 ：天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。大生是渾淪無所不包，廣生是廣闊能容受得那天之氣。專直則只是一物直去，翕闢則是兩個，翕則翕，闢則闢，此奇耦之形也。 又云：幹靜專，動直而大生；坤靜翕，動闢而廣生。這說陰陽體性如此，卦畫也彷彿似恁地。幹畫奇，便見得其靜也專，其動也直；坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。
又云：幹靜專，動直而大生；坤靜翕，動闢而廣生。這說陰陽體性如此，卦畫也彷彿似恁地。幹畫奇，便見得其靜也專，其動也直；坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。
吳氏澄曰 ：翕謂合而氣之專者藏乎此，闢謂開而氣之直者出乎此。
胡氏炳文曰 ：幹惟健，故一以施；坤惟順，故兩而承。靜專，一者之存；動直，一者之達。靜翕，兩者之合；動闢，兩者之分。一之達，所以行乎坤之兩，故以質言而曰大；兩之分，所以承乎幹之一，故以量言而曰廣。
林氏希元曰 ：此推易之所以廣大也。乾坤萬物之父母也。乾坤各有性氣，皆有動靜。幹之性氣，其靜也專一而不他，惟其專一而不他，則其動也直遂而無屈撓。惟直遂而無屈撓，則其性氣之發，四方八表無一不到，而規模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其靜也翕合而不洩，惟其翕合而不洩，則其動也開闢而無閉拒。惟其開闢而無閉拒，則幹氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾坤即天地也，大生廣生皆就乾坤說。易書之廣大，則模冩乎此。不可以本文“廣大”作“易書”案。此節是承上節“廣矣大矣”而推言天地之所以廣大者，一由於易簡，故下節遂言“易書廣大配天地”而結歸於易簡也。靜專動直是豪無私曲，形容易字最盡；靜翕動闢是豪無作為，形容簡字最盡。易在直處見，坦白而無艱險之謂也，其本則從專中來；簡在闢處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德
本義
易之廣大變通與其所言陰陽之說，易簡之德配之天道人事，則如此。○此第六章
集說
孔氏穎達曰 ：初章言“易為賢人之德，簡為賢人之業”，今總雲“至德”者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。
吳氏澄曰 ：易書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也。四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也。易之廣大變通、陰陽皆易簡之善為之主宰，而天地之至德亦此易簡之善而已。是易書易簡之善配乎天地之至德也。
案
此上三章，申“變化者，進退之象”一節之義，首言《易》“能彌綸天地之道”，而所謂幽明死生神鬼之理，即進退晝夜之機也，次言《易》與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也。又言《易》“能範圍天地之化”，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道，進退晝夜之機，一以貫之矣，“窮理盡性以至於命”，則神化之事備，此《易》之蘊也，既乃一一申明之。所謂天地之道者，一陰一陽之謂也；所謂天地之性者，一仁一智之謂也；所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也；所謂《易》“無體”者，生生之謂也，著於乾坤，形乎佔事者皆是；而所謂“神無方”者，則陰陽不測之謂也，終乃總而極贊之，謂《易》之窮理也。遠不御，其儘性也，靜而正，其至命也，於天地之間備矣。又推原其根於易簡之理，“靜專”“動直”，易也；“靜翕”“動闢”，簡也。易簡之理，具於三極之道，而行乎進退晝夜之間。故《易》者，統而言之，“廣大配天地”也。析而言之，“變化者，進退之象”，“變通配四時”也，“剛柔者，晝夜之象”，“陰陽之義配日月”也，“六爻之動，三極之道”，“易簡之善配至德也”。
子曰：“易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也；知崇禮卑，崇效天，卑法地。”
本義
十翼皆夫子所作，不應自著“子曰”字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。
集說
韓氏伯曰 ：極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
孔氏穎達曰 ：言易道至極，聖人用之以增崇其德，廣大其業。
朱子語類雲 ：知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實作去。 又云：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。蓋禮才有些不到處，便有所欠闕，業便不廣矣。惟極卑，無所欠闕，所以廣。 又云：禮卑是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高底作，便狹；兩腳踏地作，方得。
又云：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。蓋禮才有些不到處，便有所欠闕，業便不廣矣。惟極卑，無所欠闕，所以廣。
又云：禮卑是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高底作，便狹；兩腳踏地作，方得。
呉氏澄曰 ：崇德者，立心之易，而所得日進日新也；廣業者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇高明如天；業之充而富，由所履之卑乎實如地。
張氏振淵曰 ：知即德之虛明炯於中者；禮即業之矩矱成於外者。天運於萬物之上，而聖心之知亦獨超於萬象之表，故曰“崇效天”；地包細㣲不遺一物，而聖人之禮亦不忽於纖悉細微之際，故曰“卑法地”。
天地設位，而易行乎其中矣；成性存存，道義之門
本義
天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也；存存，謂存而又存不已之意。
集說
朱子語類雲 ：識見高於上，所行實於下，中閒便生生而不窮，故說“易行乎其中”。成性存存，道義之門。
俞氏琰曰 ：人之性渾然天成，蓋無有不善者。更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。
林氏希元曰 ：此承上文“知崇禮卑，崇效天，卑法地”而言，意謂天地設位，則陰陽變化而易行乎其中矣。聖人知禮至於效天法地，則本成之性存存不已，而道義從此出，故曰“道義之門”。蓋道義之得於心者，日新月盛，則德於是乎崇矣；道義之見於事者，日積月累，則業於是乎廣矣。此易所以為聖人之崇德廣業，而易書所以為至也。
盧氏曰 ：天地位而易行，是天地德業之盛；知禮存而道義出，是聖人德業之盛。
呉氏曰 ：道義之出不窮，猶易之生生不已也。然未有不存存而能生生者。
案
“門”字不可專以“出”說，須知兼“出入”兩意。知崇於內，則萬理由此生，是道所從出之門也；禮卑於外，則萬行由此成，是義所從入之門也。若以四德配，則知屬冬，禮屬夏，道即仁也屬春，義屬秋。仁主出而發用，然非一心虛明、萬理畢照，則無以為發用之源；義主入而收斂，然非百行萬善具足完滿，亦無以為收斂之地矣。此造化動靜互根、顯諸仁藏諸用之妙，其在人則性之德也，合內外之道也。
總論
項氏安世曰 ：此章言聖人體易於身也。知窮萬理之原，則幹之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者，義之體，智之所知也；義者，道之用，禮之所行也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象
本義
賾，雜亂也；象，卦之象，如《說卦》所列者。
集說
朱子語類雲 ：賾，雜亂也。古無此字，只是“嘖”字。今從“?”，亦是口之義。與《左傳》“嘖有繁言”之“嘖”同，是口裡說話多雜亂底意思。所以下文說“不可惡”，先儒多以賾為至妙之意，若如此說，何以謂之“不可惡”？賾只是一個雜亂冗鬧底意思。
呉氏澄曰 ：不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未系彖辭之先，重卦之名謂之象。象先於彖，言象則彖在其中。
胡氏炳文曰 ：擬者，象之未成；象者，擬之已定。姑以乾坤二卦言之，未盡則擬陰陽之形容，於是為奇耦之畫；畫則象也。已畫又取象天地首腹、牛馬，以至於為金為玉、為釜為布之類，皆象也。
鄭氏維嶽曰 ：擬之在心，象之在畫。
張氏振淵曰 ：擬諸形容者，擬之陰陽也。在未畫卦之先，象其物宜，正畫卦之事。擬是擬其所象，象是象其所擬。物而曰宜，不獨肖其形，兼欲盡其理。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻
本義
㑹（會），謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，㑹則其族，通則其虛也。
集說
朱子語類雲 ：㑹以物之所聚而言，通以事之所宜而言。會是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得個通底道理乃可行爾。且如事理閒，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通？須是於㑹處都理會，其間卻自有個通處。這“禮”字又說得闊，凡事物之常理皆是。
又云：會而不通，則窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。
呉氏澄曰 ：會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。聖人見天下不一之動，而觀其極善之理以行其事，見理精審，則行事允當也。以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也。
胡氏炳文曰 ：不會，則於理有遺闕，如之何可通？不通，則於理有窒礙，如之何可行？通是時中，典常是庸。
蔡氏清曰 ：觀會通，行典禮，且就天下之動上說，未著在易。將此理系之於易，以斷其吉凶，是爻辭之所以為爻辭者，乃所以效天下之動也，故謂之爻。
趙氏光大曰 ：通即會中之通，據事理而言則曰通，據聖人立為常法而言則曰典禮，典常也。禮者，理之可行者也。
何氏楷曰 ：㑹如省會之㑹，自彼而來者面面可至；通如通都之通，自此而往者方方可逹。
錢氏澄之曰 ：事勢盤錯之㑹，人見為有礙者，聖人觀之必有其通。非權宜之行，而典禮之行，蓋確乎不可易也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也
本義
惡，猶厭也。
集說
朱子語類雲 ：雜亂處人易得厭惡，然都是道理中合有底事，自合理㑹，故不可惡。動亦是合有底，上面各自有道理，故自不可亂。
呉氏澄曰 ：六十四卦之義，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣。三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣。
潘氏士藻曰 ：有至一者存，所以不可惡；有至常者存，所以不可亂。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化
本義
觀象玩辭，觀變玩佔，而法行之。此下七爻，則其例也。
集說
王氏宗傳曰 ：擬之而後言，擬是象而言也；擬是而言，則言有物矣。議之而後動，議是爻而動也；議是而動，則動惟厥時矣。
朱子語類雲 ：擬議只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。
胡氏炳文曰 ：聖人之於象，擬之而後成學。易者如之何不擬之而後言？聖人之於爻，必觀會通以行典禮。學易者如之何不議之而後動？前言變化，易之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。
鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之
本義
釋《中孚》九二爻義。
集說
韓氏伯曰 ：鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應；出言猶然，況其大者乎？千里或應，況其邇者乎？故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，愼於樞機。是以君子擬議以動，愼其微也。
蔡氏淵曰 ：居其室，即在陰之義；出其言，即鳴之義；千里之外應之，即和之之義。感應者，心也；言者，心之聲；行者，心之跡。言行，乃感應之樞機也。
保氏八曰 ：言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。樞動而戶開，機動而矢發。小則招榮辱，大則動天地，皆此唱而彼和，感應之最捷也。
汪氏砥之曰 ：居室照在陰，看中孚者誠積於中。在陰居室，正當愼獨，以脩言行而進於誠也。
同人先號啕而後笑，子曰：“君子之道，或出或處，或黙或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”
本義
釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間斷。金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
集說
韓氏伯曰 ：君子出處黙語，不違其中。其跡雖異，道同則應。
耿氏南仲曰 ：或出或處，或黙或語者，物或間之，而其跡異也。跡雖異而心同，故物不得而終閒焉。其利斷金，則其開除矣；間除則合，故又曰“同心之言，其臭如蘭”，其相好之無斁也。
朱子語類雲 ：同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去。“斷”是斷作兩段。
俞氏琰曰 ：出處語黙，即先號啕後笑之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。
錢氏志立曰 ：斷金言其心志之堅，物不得閒也；如蘭言其氣味之一，物不能雜也。
初六，藉用白茅，無咎。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？愼之至也夫！”茅之為物，薄而用可重也。愼斯術也以往，其無所失矣。
本義
釋《大過》初六爻義。
集說
- 程氏敬承曰 ：天下事成於愼而敗於忽，況當大過之時，時事艱難，愼心不到便有所失。故有取於愼之至言，寧過於畏愼也。
案
茅之為物薄而用可重，此句須對卦義看。卦取棟為義者，任重者也。茅之視棟，為物薄矣。然棟雖任重而猶有橈之患，故當大事者每憂其傾墜也。若藉茅於地，則雖重物而不憂於傾墜矣，豈非物薄而用可重乎？自古圖大事必以小心為基，故大過之時，義雖用剛，而以初爻之柔為基者，此也。
勞謙，君子有終吉。子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
本義
釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。
集說
- 楊氏萬里曰 ：人之謙與傲，系其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。
亢龍有悔
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
本義
釋《幹》上九爻義。當屬文言，此蓋重出。
集說
孔氏穎逹曰 ：上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引《幹》之上九“亢龍有悔”證驕亢不謙也。
王氏宗傳曰 ：知聖人深予乎《謙》之九三，則知聖人深戒乎《幹》之上九。何也？亢者，謙之反也。《謙》九三致恭存位，《幹》上九則貴而無位；《謙》九三萬民服，《幹》上九則高而無民；《謙》九三能以功下人，《幹》上九則賢人在下位而無輔。此《謙》九三所以謙而有終，《幹》上九所以亢而有悔也。
不出戶庭，無咎。子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
本義
釋《節》初九爻義。
集說
蔡氏淵曰 ：不言則是非不形，人之招禍，惟言為甚。故言所當節也。密於言語，即不出戶庭之義。
呉氏澄曰 ：此爻辭所象愼動之節，而夫子以發言之辭釋之。程子曰：“在人所節，惟言與行，節於言，則行可知。”言當在先也。
子曰：“作易者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
本義
釋解《六三》爻義。○此第八章言卦爻之用。
集說
孔氏穎逹曰 ：此結上不密失身之事。事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。
胡氏瑗曰 ：小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也。
陳氏琛曰 ：小人而乘君子之器，則處非其據，而盜思奪之矣。且小人在位，則慢上暴下，人所不堪，而盜思伐之矣。
趙氏光大曰 ：強取曰奪，執辭曰伐。
案
慢暴如陳氏說亦通，然以“慢”字對下文“慢藏”觀之，則當為上䙝慢其名器，而在下之小人得肆其殘暴之義，方與“伐”字相應。蓋“奪”者禍止其身也，“伐”者禍及國家也。“慢藏誨盜”以喻“上慢下暴，盜思伐之”，“冶容誨淫”以喻“小人而乘君子之器，盜思奪之”。
總論
谷氏家傑曰：此章重“擬議成變化”句。前章以存存用易，尊德性也；此章以擬議用易，道問學也。案此上二章，申君子所居而安者一節之義。得易理於心之謂德，成易理於事之謂業。聖人猶然，況學者乎？是故不可以至賾而惡也，不可以至動而亂也。擬之於至賾之中，得聖人所謂擬諸形容者，則沛然無疑而可以言矣；議之於至動之際，得聖人所謂觀其會通者，則確然不易而可以動矣。知禮成性，不待擬議而變化出焉者，聖人之事也；精義利用，擬議以成其變化者，學者之功也。《中孚》以下七爻，舉例言之。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
本義
此簡本在第十章之首，程子曰：“宜在此，今從之。”此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。
集說
郭氏雍曰 ：天數五，地數五者，此也。漢志言：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。”故或謂天一至五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此五行之說，而於《易》無所見，故五行之說出於歷數之學，非《易》之道也。
朱子語類雲 ：自大衍之數五十至再扐而後掛，便接幹之策二百一十有六至可與祐神矣為一節，是論大衍之數；自天一至地十，卻連“天數五至而行鬼神也”為一節，是論河圖五十五之數。今其文閒斷差錯，不相連接，舛誤甚明。
項氏安世曰 ：姚大老雲：“天一地二至天九地十”，班固《律曆志》及衛元嵩《元包運蓍篇》皆在天數五地數五之上。
呉氏澄曰 ：案《漢書·律曆志》引此章“天一地二至行鬼神也”六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
本義
此簡本在大衍之後，今桉宜在此。天數五者，一三五七九皆奇也；地數五者，二四六八十皆耦也。相得謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十各以奇耦為類而自相得。有合謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者。
集說
孔氏穎逹曰 ：言此陽奇陰耦之數，成就其變化而宣行鬼神之用。
程子曰 ：數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越於其閒。
龔氏煥曰 ：五位相得之說當從孔氏。蓋既謂之五位相得，則是指一六居北、二七居南、三八居東、四九居西、五十居中而言。且一二三四之相得不見其用，不若孔氏之說。
案
龔氏之意，謂相得者言四方相次如一三七九、二四六八是也；有合者言四方相交如一六、二七、三八、四九是也。此說極合圖意。蓋相得者是二氣之迭運、四時之順播，所以成變化者此也；有合者是動靜之互根、陰陽之互藏，所以行鬼神者此也。然成變化、行鬼神不直言於相得、有合之後，必重敘天地之數五十有五者，蓋非重敘細數，則無以見相得者之自少而多、自微而盛，有合者之多少相閒、微盛相錯而往來積漸之跡、屈伸交互之機有所未明者矣。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。
本義
大衍之數五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩謂天地也，掛懸其一於左手小指之間也，三三才也。揲間而數之也，奇所揲四數之餘也。扐勒於左手中三指之兩閒也。閏積月之餘日而成月者也。五歲之間再積日而再成月，故五歲之中凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中凡有再扐，然後別起一掛也。
集說
韓氏伯曰、王弼曰 ：演天地之數者五十也，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。
孔氏穎逹曰 ：分而為二以象兩者，五十之內去其一，餘有四十九。合同未分，今以四十九分而為二，以象兩儀也。掛一以象三者，就兩儀之閒，於天數之中分掛其一，以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍皆以四四為數，以象四時。歸奇於扐以象閏者，謂四揲之餘，歸此殘奇於扐而成數以象天道，歸殘聚餘分而成閏也。五歲再閏者，凡前閏後閏相去大略三十二月在五歲之中，故五歲再閏。
張氏浚曰 ：歸奇於扐以象閏何也？大衍用四十有九，老陽餘數十有三，老陰餘數二十有五，合之為三十有八。少陽餘數二十有一，少陰餘數十有七，合之亦為三十有八。乘以六爻之位，則二百二十有八也。凡術於算者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此。
朱子蓍卦考誤曰 ：五十之內去其一，但用四十九策。合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右兩手，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛猶懸也，於右手之中取其一策懸於左手小指之閒，所以象人而配天地，是象三才。揲數之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策，又置左手之策而以左手四四而數右手之策也。皆以四數，是象四時。奇零也，扐勒也。謂既四數兩手之策，則其四四之後必有零數或一或二或三或四，左手者歸之於第四第三指之間，右手者歸之於第三第二指之間而扐之也。象閏者，積餘分而成閏月也。凡前後閏相去大略三十二月在五歲之中，此掛一揲四歸奇之法亦一變之閒，凡一掛兩揲兩扐為五歲之象，其閒凡兩扐以象閏，是五歲之中凡有再閏，然後置前掛扐之策，復以見存之策分二掛一而為第二變也。 又答郭雍曰 ：過揲之數雖先得之，然其數眾而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以眾制寡，故先儒舊說專以多少決陰陽之老少，而過揲之數亦冥㑹焉。初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本於圖書，定於四象。其歸奇之數亦因揲而得之耳。大抵河圖洛書者七八九六之祖也，四象之形體次第者其父也，歸奇之奇耦方圓者其子也。過揲而以四乘之者其孫也。今自歸奇以上皆棄不錄，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也。
又答郭雍曰 ：過揲之數雖先得之，然其數眾而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以眾制寡，故先儒舊說專以多少決陰陽之老少，而過揲之數亦冥㑹焉。初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本於圖書，定於四象。其歸奇之數亦因揲而得之耳。大抵河圖洛書者七八九六之祖也，四象之形體次第者其父也，歸奇之奇耦方圓者其子也。過揲而以四乘之者其孫也。今自歸奇以上皆棄不錄，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也。
呉氏澄曰 ：衍母之一數之所起，故大衍五十之數虛其一而不用，所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也。
胡氏炳文曰 ：曆法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後又必從掛一而起也。
附錄於後以備參考
大約孔疏本義，則以左右揲餘為奇，而即以再扐象再閏。張子、郭氏則以先掛一者為奇，而歸之於扐以象閏。其說謂惟初變掛一，而後二變不掛，故初歲有閏，又須更越二歲；如初變有掛，又須更越二變以應再扐後掛之文也。如郭氏說，則再閏、再扐兩“再”字各異義而不相應，故須以朱子之論為確然。以歸奇為歸掛一之奇，則自虞翻已為此說。且玩經文語氣，“歸奇於扐”，“奇”與“扐”自是兩物而並歸一處爾。此義則郭氏之說可從。蓋疏義之意是以扐象閏也，張、郭之意是以掛象閏也。今折其中，則掛、扐皆當並以象閏。以天道論之，氣盈朔虛必併為一法；以筮儀論之，掛與扐必並在一處。以經文考之曰：“歸奇於扐”，又曰“再扐後掛”，則象閏者當並掛與扐明矣。
幹之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日
本義
凡此策數生於四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四。三用其全，四用其半。積而數之，則為六、七、八、九。而第三變揲數策數亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之太陽；餘二奇一耦則八，而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰；二耦一奇則七，而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽；三耦則六，而其揲亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期週一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。
集說
孔氏穎達曰 ：幹之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰一爻有三十二策，六爻則有一百九十二策，此經據坤之老陰，故百四十有四也。
朱子語類雲 ：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也。十甲十二辰亦湊到六十也，鐘律五聲十二律亦積為六十也。以此知天地之數皆至六十為節。 又答程大昌曰 ：大傳專以六爻乘二老而言，故曰“幹之策二百二十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十”。其實六爻之為陰陽者，老少錯雜，其積而為幹者未必皆老陽，其積而為坤者未必皆老陰。其為六子諸卦者或陽或陰，亦互有老少焉。
又答程大昌曰 ：大傳專以六爻乘二老而言，故曰“幹之策二百二十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十”。其實六爻之為陰陽者，老少錯雜，其積而為幹者未必皆老陽，其積而為坤者未必皆老陰。其為六子諸卦者或陽或陰，亦互有老少焉。
胡氏炳文曰 ：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周。蓋揲之以四已合四時之象，故總過揲之數又合四時成歲之象也。
案
大傳不言幹之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言幹之策、坤之策，則以策數定七八九六者，似是。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也
本義
二篇謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策；合之得此數。
是故四營而成易，十有八變而成卦
本義
四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。
集說
陸氏績曰 ：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。
孔氏穎達曰 ：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。毎一爻有三變，初一揲不五則九是一變也，第二揲不四則八是二變也，第三揲亦不四則八是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也；若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也；若兩少一多為少陰，謂初與二三之閒或有四有五而有八或有二四而有一九也；其兩多一少為少陽，謂三揲之閒或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變，乃始成卦也。
朱子語類雲 ：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。
八卦而小成
本義
謂九變而成三畫，得內卦也。
集說
- 孔氏穎達曰 ：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤於大象略盡，是易道小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣
本義
謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜。則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
案
六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法。畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。聖人設六十四卦，又系以辭，則事類大略已盡。今又就其變之所適，而加一卦焉。彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成。其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此，則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢”。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣
本義
道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對，祐神謂助神化之功。
集說
韓氏伯曰 ：可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢猶應對。
張子曰 ：示人吉凶，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與祐神。又曰：顯道者，危使平易，使傾懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之德也。
項氏安世曰 ：天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎
本義
變化之道即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門人加“子曰”以別上文也。○此第九章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。
集說
韓氏伯曰 ：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。
張子曰 ：惟神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之所為也。
蘇氏軾曰 ：神之所為不可知，觀變化而知之矣。變化之閒，神無不在。
董氏銖曰 ：陽化為陰，陰變為陽者，變化也；所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機。故陰變陽化而道無不在，兩在故不測。故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。
龔氏煥曰 ：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也。蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神”；大衍之數用也，故曰“知變化之道，其知神之所為”。成變化所以行鬼神，故知變化之道則知神之所為。變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。
陸氏振奇曰 ：神妙變化而為言，故知鬼神之行即在成變化處。
谷氏家傑曰 ：神之所為是因圖數之神以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也。指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。案此節是承蓍卦而贊之，龔氏、谷氏之論為得。蓋蓍卦之法乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙行乎其間也。下文“象變辭佔”即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
本義
四者皆變化之道，神之所為者也。
集說
虞氏翻曰 ：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉以盡言也。動則玩其佔，故尚其佔者也。
孔氏穎達曰 ：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。
程子曰 ：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者則存意於辭也。以動者尚其變，動則順變而動乃合道也。制器作事當體乎象，卜筮吉凶當考乎佔。
朱子語類 （問）：以卜筮者尚其佔，卜用龜亦使易佔否？曰：不用，則是文勢如此。
胡氏炳文曰 ：辭以明變象之理，佔以斷變象之應，故四者之目以辭與佔始終焉。
蔡氏清曰 ：尚辭與尚佔有別。後章雲：“繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也。”於此可見尚辭尚佔之別矣。又曰：言、動、制器、卜筮不必俱以筮。易言：“君子居則觀其象而玩其辭，亦可用易也；動則觀其變而玩其佔，亦可用易也。”
何氏楷曰 ：此章與第二章“觀象玩辭，觀變玩佔”相應。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
本義
此尚辭尚佔之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如向之應聲以決其未來之吉凶也。以言與以言者，尚其辭之以言，義同。命則將筮而告，蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。
集說
朱子語類雲：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之詞。
呉氏澄曰：有為謂作內事，有行謂作外事。
蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。
案
此節是釋“動則觀其變而玩其佔”之意，又起下章所謂“蓍之德也”。蓍以知來，故曰“遂知來物”。至精者，虛明鑑照，如水鏡之無纖翳也。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
本義
此尚象之事。變則象之未定者也。參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜，皆古語而參伍尤難曉。按荀子云：“窺敵制變，欲伍以參。”韓非曰：“省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。”又曰：“參之以比物，伍之以合參。”史記曰：“必參而伍之。”又曰：“參伍不失。”漢書曰：“參伍其賈，以類相準。”此足以相發明矣。
集說
虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故成天地之文。物相雜，故曰文也。數六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。
朱子語類雲：紀數之法，以三數之則遇五而齊，以五數之則遇三而㑹。所謂參伍以變者，前後多寡更相反覆，以不齊而要其齊。又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏；錯綜所以極之，其治之也繁而密。
案
此節是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也。卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文，遂定天下之象”。成文謂八卦也，雷風水火山澤之象具而天地之文成矣；定象謂六爻也，內外上下賁賤之位立而天下之象定矣。參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾。至變者，變動周流，如雲物之無定質也。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
本義
此四者之體所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，無思無為，言其無心也；寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。
集說
孔氏穎逹曰：既無思無為，故寂然不動；有感必應，萬事皆通，是感而遂通天下之故也。言易理神功不測。
邵子曰：無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之，聖人以此洗心退藏於密。
程子曰：老子曰無為，又曰無為而無不為。聖人作易，未嘗言無為，惟曰無思也，無為也。此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理未嘗為一偏之說矣。
胡氏居仁曰：天下之理雖萬殊，而實一本，皆具於心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得？
林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文，遂定天下之象，受命如向，遂知來物”之意。蓋即上文而再謄說，以歸於至神也。
張氏振淵曰：上數“遂”字已含有神字意，非精變之外別有神。案此節是總蓍卦爻之德而贊之。“遂通天下之故”，即上文“遂知來物”、“遂成天地之文”而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出于思，其成文定象非出於為也。神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。
夫易，聖人之所以極深而研幾也
本義
研猶審也，幾微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。
集說
韓氏伯曰：極未形之理，則曰深；適動微之㑹，則曰幾。
孔氏穎逹曰：言易道𢎞大，故聖人用之所以窮極幽深而研覆幾微也。無有遠近幽深，是極深也；參伍以變，錯綜其數，是研幾也。
俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也；幾，細㣲而未著也。極深，謂以易之至精窮天下之至精；研幾，謂以易之至變察天下之至變。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
本義
所以通志而成務者，神之所為也。
集說
虞氏翻曰：深，謂幽贊神明，無有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志（謂蓍也）；務，事也（謂易研幾故成天下之務，謂卦也）；寂然不動，感而遂通，故不行而至者也。
孔氏穎逹曰：唯深也，故能通天下之志者，聖人用易道以極深，故聖人徳深也，能通天下之志意，即是受命如向，遂知來物。唯幾也，故能成天下之務者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變，遂成天地之文是也。
張子曰：一故神，譬之人身，四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂感而遂通，不行而至，不疾而速也。
張氏浚曰：精之所燭，來物遂知，天下之志於此而可通；變之所該，萬象以定，天下之務於此而可成。
朱子語類雲：通天下之志，猶言開物開通其閉塞也，故其下對成務。又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也。故知變化之道，則知神之所為矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩佔，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣。然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉？此變化之所以為神之所為也。
案
本義以至精為尚辭尚佔之事，至變為尚象尚變之事。而易說以至精為變佔，至變為象辭，蓋本第二章“居則觀象玩辭，動則觀變玩佔”而來。此與下章“蓍之德”、“卦之德”既相應，而第二章“觀玩”之義亦因以明，當從此說。
子曰：“易有聖人之道四焉，者此之謂也。”
本義
此第十章承上章之意，言易之用有此四者。
集說
- 蔡氏清曰：上章四營而成易，至顯道、神、德、行，則辭、變、象、佔四者俱有，但未及枚舉而明言之耳。故此章詳之。
子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
本義
開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業；冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆在其中。
集說
朱子語類雲：古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作易與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事。故曰“開物成務”。物是人物，務是事務。冒是單得天下許多道理在裡。又云：讀繫辭者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋易之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理包藏在其中，故冒天下之道。
龔氏煥曰：通志以開物言，定業以成務言，斷疑以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能斷天下之疑。苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉？
案
此“通志”即是上章“通志”，“定業”即是上章“成務”。言通志、成務，則斷疑在其中矣。又多此一句者，以起下文“蓍卦爻三事”。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知；六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
本義
圓神謂變化無方，方知謂事有定理。易以貢謂變易以告人。聖人體具三者之德而無一塵之累，無事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。
集說
虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作易者其有憂患也。
韓氏伯曰：圓者運而不窮，方者止而有分。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方。又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患”也。
孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知、神武之君用此易道，不用刑殺而威服之也。
崔氏憬曰：蓍之數七七四十九，象陽圓，其為用變通不定，因之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。
程子曰：安有識得易後不知退藏於密？密是用之源，聖人之妙處。
龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應。卦者象也，象則示之以定體；爻者變也，變則其義不可為典要。以此洗心者，所以無思也；以此退藏於密者，所以無為也。以此吉凶與民同患，感而遂通天下之故也。
王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，則是心也廓然而大公，用能退藏於密而不窮之用黙存於我焉。此即易之所謂寂然不動也。夫妙用之源黙存於聖人之心，則發而為用也酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰“吉凶與民同患”，此即感而遂通天下之故也。
朱子語類雲：此言聖人所以作易之本也。蓍動卦靜，而爻之變易無窮。未畫之前，此理已具於聖人之心矣。然物之未感，則寂然不動而無朕兆之可名；及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者各見於功用之實。聰明睿知、神武而不殺者，言其體用之妙也。洗心退藏言體，知來藏往言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文“是興神物以前民用”，方發揮許多道理以盡見於用也。
項氏安世曰：蓍用七，其德圓；卦用八，其徳方；爻用九六，其義易貢。
胡氏居仁曰：退藏於密，只是其心湛然無事而眾理具在也。
何氏楷曰：德統而義析，故爻以義言。又曰：吉凶之幾兆端已發，將至而未至者曰來；吉凶之理見在於此，一定而可知者曰往。
是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。
本義
神物謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒。明天道故知神物之可興，察民故故知其用之不可不有，以開其先是以作為卜筮以教人。而於此焉齊戒以考其佔，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。
集說
韓氏伯曰：洗心曰齊，防患曰戒。
朱子語類雲：此言作易之事也。聖人以此齊戒以神明其德夫，言用易之事也。齊戒，敬也。聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所愼齊戰疾之意也。又云：聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。徳即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。
丘氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一㸃之累，則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時。能以齊戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。案：以此洗心者，聖人體易之事也；在學者，則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理。以此齊戒者，聖人用易之事也；在學者，則動而觀變玩佔，亦必如聖人之齊戒，然後可以見其幾。言聖人以為君子之楷則也。
是故闔戸謂之坤，闢戸謂之幹，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民鹹用之謂之神。
本義
闔闢為動靜之機。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。
集說
荀氏爽曰：“見乃謂之象”，謂日月星辰光見在天而成象也；“形乃謂之器”，萬物生長在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。
虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶；闢，開也，乾象晝，故以開戶。陽變闔陰，陰變闢，陽剛柔相推而生變化也。
陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之而不知所由來，故謂之神也。
朱氏震曰：知闔闢變通者，明於天之道；知利用出入、民鹹用之者，察於民之故。
朱子語類雲：闔闢、乾坤，理與事皆如此，書亦如此。這個只說理底意思多。問：“闔戶謂之坤，一假只是這一個物，以其闔謂之坤，以其闢謂之幹，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人脩明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。”曰：“是如此。”又曰：“利用出入者，便是人生日用，都離他不得。”
案
此節是說天道民故如此，而易有大極一節是說聖人作易以模寫之。
是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
本義
一毎生二，自然之理也。易者，陰陽之變；大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分大少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例啟蒙。
集說
邵子曰：太極何物也？曰：“無為之本也。”太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？曰：“兩儀，天地之祖也。”太極分而為二，先得一為一，復得一為二，一二謂兩儀。曰：“兩儀生四象，四象何物也？”曰：“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本於斯為極。”曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”曰：“謂乾坤離坎兌艮震巽也。迭相盛衰，終始於其閒矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道備矣。”
朱子語類雲：太極十全，是具一個善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。又云：若說其生，則俱生。太極依舊在陰陽裡，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。又云：“易有太極”，便是下面兩儀、四象、八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之太極如木之有根，浮圖之有頂，但木之根、浮圖之頂是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極。故周子曰“無極而太極”，是他說得有功處。然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦。如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。
陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言傳。曰：“易有太極”，易只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則太極也。又曰：“三極之道”，三極雲者，只是三才極至之理。其謂之三極者，以見三才之中各具一太極，而太極之妙無不流行於三才之中也。外此百家諸子都說屬氣形去，如漢志謂“太極函三為一”，乃是指天地人氣形已具而渾淪未判；老子說“有物混成，先天地生”，正指此也；莊子謂“道在太極之先”，所謂太極亦是指此渾淪未判者，而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣。不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言。惟理之極至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。
胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰太極。凡事到理上，便是極了，再改移不得。太是尊大之義，極是至當無以加也。
鄭氏維嶽曰：繫辭傳中，乾坤多指奇耦二畫言，三畫、六畫皆此二畫之所生，而坤又幹之所生。幹者，一而已，一者太極也。
徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。奇參耦中，幹體而有坎象；耦參奇中，坤體而有離象，故謂之四象。幹體而有坎象，則震艮之形成矣；坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大業
本義
有吉有兇，是生大業。
集說
- 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足以斷天下之疑矣；吉凶定而生大業，則有以成天下之務矣。
案
聖人作易，準天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形；效民之故，故製為典禮而推之生民之利用。
原文
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
本義
富貴謂有天下，履帝位（立下疑，有闕文）。亹亹猶勉勉也，疑則怠，決故勉。
集說
侯氏行果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下之勉勉也。
朱子語類：問：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。
俞氏琰曰：賾謂雜亂，探者抽而出之也；隱謂隱僻，索者尋而得之也；深謂不可測，鉤者曲而取之也；遠謂難至，致者推而極之也。
趙氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大業，蓍龜定吉凶而成亹亹。可見卦畫者，蓍龜之體；蓍龜者，卦畫之用。
吳氏曰愼曰：上文“易有太極”四句言作易之序，“定吉凶生大業”言易之用。此節贊蓍龜之大用，而先之以五者，又與“闔戶八句”相應。
案
此節是合上文造化易書而通贊之。天地即乾坤，四時即變通，日月即見象（不言形器者，下文有“立成器”之文，蓋在天者示人以象而已；在地者，則民生器用之資。故上文“制而用之”亦偏承形器而言也）。此“備物致用，立成器”之聖人，非富貴則不能，故中閒又著此一句明前文“制而用之”者是治世之聖人也。至畫卦生蓍，乃是作易之聖人。總而敘之，則見作易之功與造物者同符，與治世者相配也。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
本義
此四者，聖人作易之所由也。（河圖洛書詳見啟蒙）
集說
孔氏穎逹曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則春秋緯雲：“河以通幹出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。”河圖有九篇，洛書有六篇。孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也。輔嗣之義未知何從。
劉氏子翬曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統；洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。
朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也；天地變化，四時也；天垂象見吉凶，日月也；河圖洛書，象數也。則者，彼有物而此則之也。
郭氏雍曰：河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇。故河圖非卦也，包犧畫而為卦；洛書非字也，大禹書而為字。亦猶箕子因九疇而陳洪範，文王因八卦而演周易。其始則肇於河圖洛書，畫於八卦九疇，成於周易洪範。其序如此。
胡氏炳文曰：四者言聖人作易之由，而易之所以作由於卜筮，故以天生神物始焉。
易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
本義
四象謂陰陽老少，示謂示人以所值之卦爻。（此第十一章專言卜筮）
集說
- 遊氏讓溪曰：四象謂陰陽老少，示謂示人以變化之道，即上文“以通天下之志”者也。繫辭焉以盡其言，故曰告，即上文“以定天下之業”者也。定之以吉凶，則趨避之機決矣，故曰斷，即上文“以斷天下之疑”者也。此結上數節之意。
案
此上三章，申“君子居則觀其象”一節之義。首之以河圖，次之以蓍策，溯易之所因起，是象變之本，辭佔之源也。中閒遂備列四者，為聖人之道。其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於佔，故其序如此。辭、變、象、佔四者，以其包含來物，故謂之至精；以其錯綜萬象，故謂之至變；以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為聖人之道者，以其皆出於聖人之心也。蓍德圓神至精也，即聖心之所以知來；卦德方知爻義，易貢至變也，即聖心之所以藏往；蓍卦之寂然感通至神也，即聖心之所以退藏於密。吉凶與民同患也，以此洗心，則為聖人之德；以此立教，斯為聖人之道。故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也；察於民故，則製法利用之類是也。因而寫之於易，其兩儀、四象、八卦之交錯，則變化象形具矣；吉凶定、事業起，則製法利用寓矣。於是託之蓍龜以前民用，蓋與天地、四時、日月及崇髙有位、備物成器之聖人，其道上下同流而未之有異也。言易之道於此盡矣，故復總言以結之。天生神物，結大衍之數也；天地變化垂象，結闔闢變通見象形器之類也；河出圖洛出書，結河圖數也。易以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大於龍馬之祥。故其序又如此。四象兼象變，繫辭辭也，定吉凶佔也。復說四者，以起大有上爻之意，而終自天祐之吉無不利之指也。
易曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”
本義
釋大有上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。
集說
侯氏行果曰：此引大有上九辭以證之也。大有上九“履信思順，自天祐之”言，人能依四象所示，繫辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。
朱氏震曰：天之所助者順也，人之所助者信也。六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以自天祐之，吉無不利。言此明獲天人之理，然後吉無不利。聖人明於天之道而察於民之故，合天人者也。
柴氏中行曰：聖人興易以示天下，欲居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，舍逆取順，避凶趨吉而已。六十四卦中如大有上九辭之順道而獲吉者多矣。夫子於此再三舉之者，以“自天祐之，吉無不利”之辭，深見人順道而行，自與吉會之意。
何氏楷曰：取大有上九爻辭以結上文“居則觀象而玩辭，動則觀變而玩佔”則孜孜尚賢之意也。是以自天祐之，吉無不利也。與第二章“自天祐之”語非錯簡，而是申釋第二章結語之意。
案
何氏說是。此段即是申釋第二章結語之意，而非遙應。
子曰：“書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
本義
言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞以事而言，兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以“周子曰”字，其設問答處正如此也。
集說
崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察而立八卦之象，以盡其意。設卦謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣。作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。
蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。
朱子語類雲：立象盡意，是觀奇耦兩畫包舍變化無有窮盡。設卦以盡情偽，謂有一奇一耦設之於卦，自是盡得天下情偽。繫辭焉，便斷其吉凶。變而通之以盡利，此言佔得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理。鼓之舞之以盡神，既佔則無所疑，自然行得順便，如言“顯道神德行成天下之亹亹”，皆是鼔之舞之意。
又云：歐公說繫辭不是孔子作，所謂“書不盡言，言不盡意”者非。蓋他不曾看“立象以盡意”一句。惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。
問 ：鼓之舞之以盡神，又言“鼔天下之動者存乎辭”，鼓舞恐只是振揚發明底意思否？ 曰 ：然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。
吳氏澄曰：立象謂羲皇之卦畫所以示者也，盡意謂雖無言而與民同患之意悉具於其中。設卦謂文王設立重卦之名，盡情偽謂六十四名足以盡天下事物之情。辭謂文王周公之彖爻所以告者也。羲皇之卦畫足以盡意矣，文王又因卦之象設卦之名，以盡情偽。然卦雖有名而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣。設卦一句在立象之後，繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。
梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣。言非書可盡，而又謂繫辭盡其言，何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，聖人故貴於象也。故特首之曰“立象以盡意”。
錢氏志立曰：聖人之意不能以言盡，而盡於立象。此聖人以象為言也。因而繫辭，凡聖人所欲言者，又未嘗不盡於此。
案
立象，朱子謂指奇耦二畫，崔氏、吳氏則謂是八卦之象，似為得之。崔氏說又較明也。變通鼓舞，語類俱著占筮說，然須知象辭之中便已具變通鼓舞之妙，特因佔而用爾。故下文“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”，皆是指象辭中之理有變有通，非專為七八九六之變也。鼓舞即是下文“鼓天下之動”意。又案，象足以盡意，故因象繫辭足以盡言，但添一“焉”字而意自明，聖筆之妙也。
乾坤其易之縕邪？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。
本義
縕，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆幹，凡陰皆坤。畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。
集說
胡氏瑗曰：此言大易之道本始於天地。天地設立陰陽之端，萬物之理、萬事之情，以至寒暑往來、日月運行，皆由乾坤之所生。故乾坤成，而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用；易既毀，則無以見乾坤之用。如是，乾坤或幾乎息矣。
張子曰：乾坤，天地也；易，造化也。
蘇氏軾曰：乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉？故乾坤毀，則易不可見矣。易不可見，則幹為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。
葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下。乾坤成列，而易已立乎其中矣。四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮。必乾坤毀，則無以見耳。若易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
案
此節及“形而上者”一節，皆是就造化、人事說，以見聖人立象設卦之所從來。未是說卦畫、蓍變，夫“象”以下方是說聖人立象設卦、繫辭之事。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。舉而錯之天下之民，謂之事業。
本義
卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁製之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。
集說
孔氏穎達曰：陰陽之化自然相裁，聖人亦法此而裁節也。
程子曰：形而上者為道，形而下者為器。須著如此說，器亦道，道亦器也。 又曰：繫辭曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”又曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。” 又曰：“一陰一陽之謂道。”陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人黙而識之也。
又曰：繫辭曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”又曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”
又曰：“一陰一陽之謂道。”陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人黙而識之也。
張氏浚曰：道形而上神則妙之，器形而下體則著之。道之與器本不相離散，而在天地萬物之閒者，其理莫不皆然。
王氏宗傳曰：道也者無方無體，所以妙是器也；器也者有方有體，所以顯是道也。道外無器，器外無道，其本一也。故形而上者與形而下者皆謂之形。化而裁之，則是器有所指別而名體各異，故謂之變；推而行之，則是變無所凝滯而運用不窮，故謂之通。舉是變通之用而措之天下之民，使之各盡其所以相生相養之道，故謂之事業。
朱子語類雲：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道，物必有則。 問：形而上下如何以形言？ 曰：此言最的當。設若以有形無形言之，便是物與理相閒斷了。所以謂截得分明者，只是上下之間分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。 問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也、行也、措也，都只是裁行措這個道。 曰：是
問：形而上下如何以形言？ 曰：此言最的當。設若以有形無形言之，便是物與理相閒斷了。所以謂截得分明者，只是上下之間分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。
問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也、行也、措也，都只是裁行措這個道。 曰：是
方氏應祥曰：此節正好體認“立象盡意”處。乾坤象也，而曰“易之縕”、“易立乎其中”，則意盡矣。正以象之所在即道也。是故字承上乾坤來，形而上、形而下所以俱言形者，見得本此一物。若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
本義
重出以起下文。
集說
陸氏績曰：此明說立象盡意、設卦盡情偽之意也。
孔氏穎達曰：下文“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭
本義
卦即象也，辭即爻也。
集說
朱子語類雲：極天下之賾者存乎卦，謂卦體之中備陰陽變易之形容；鼓天下之動者存乎辭，是說出這天下之動如鼓之舞之相似。
俞氏琰曰：賾以象著，卦有象則窮天下之至雜至亂無有遺者，故曰“極”。動以辭決，使天下樂於趨事赴功者手舞足蹈而不能自己，故曰“鼓”。
案
極天下之賾，結“立象以盡意，設卦以盡情偽”兩句；鼓天下之動，結“繫辭焉以盡其言”一句。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信存乎德行。
本義
卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。○此第十二章。
集說
程子曰：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。大體通論易道，而終於“黙而成之，不言而信存乎德行”。
程氏敬承曰：上系末章歸重德行，下系末章亦首掲出德行。此之德行，即所謂乾坤易簡者乎？
張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通因化裁推行而有也。存乎變，存乎通，化裁推行因變通而施也。案化而裁之，推而行之，結“變而通之以盡利”一句；神而明之以下，結“鼓之舞之以盡神”一句。上文化裁推行是泛說天地閒道理，故曰“謂之變，謂之通”；此化裁推行是說易書中所具，故曰“存乎變，存乎通”。言就易道之變處見得聖人化裁之妙，就易道之通處見得聖人推行之善也。神而明之，“神”字即根“鼔舞盡神”來。辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神契合乎易之神，然後鼔舞而不自知，此所謂神而明之也。黙而成之，不言而信，是其所以能神明處。
總論
- 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“書不盡言，言不盡意”，蓋欲學者自得於書言之外也。自立象盡意至“鼔天下之動者存乎辭”，反覆易之書言，可謂盡矣。末乃曰“黙而成之，不言而信存乎德行”，然則易果書言之所能盡哉？得於心為德，履於身為行。易之存乎人者，蓋有存乎心身而不徒存乎書言者矣。案此章蓋總上十一章之意而通論之。言不盡意，故立象以盡意，謂伏羲也；書不盡言，故因象而繫辭焉以盡其言，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限而象之該括無窮也；因象繫辭之足以盡言者，象為虛仿之象而該括無窮，則辭亦為假託之辭而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理而所以定吉凶；鼓舞盡神者，辭所發揮之妙而所以成亹亹也。其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯於形以觀之亦器焉而已，超乎形以觀之則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣。是以作易之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世欲裁化而推行者於是乎在。其功可謂盛矣！雖然，象足以盡意，而有畫前之易，故貴乎黙而成之也；辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也。此則所謂神而明之，蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也。德行，謂有得於易簡之理。