艮為山
程傳
〈艮序卦〉：震者動也，物不可以終動，止之故受之以艮。艮者，止也。動靜相因，動則有靜，靜則有動。物無常動之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽居二陰之上，陽動而上進之物既至於上，則止矣。陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰畜止者，制畜之義，力止之也；艮止者，安止之義，止其所也。
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎
本義
艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其佔則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也；止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋“艮其背而不獲其身”者，止而止也；“行其庭而不見其人”者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。
程傳
人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當艮其背。所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無慾以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不能無我，無可止之道。行其庭，不見其人，庭除之閒至近也，在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。於止為無咎也。
集說
周子曰 ：艮其背，背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。莫道也，深乎。
郭氏忠孝曰 ：人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無慾也。內欲不動，則外境不入。是以行其庭，不見其人；不獲其身，止其止矣；不見其人，止於行矣。內外兼止，故人慾滅而天理固存。孟子曰：“養心莫善於寡慾。”其“艮其背”之謂乎？
郭氏雍曰 ：《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發謂之中。”艮之為止，其在茲時乎？
朱子語類 ：雲：“艮其背”只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。止其所，則廓然而大公。 又云：“艮其背”便不獲其身，不獲其身便不見其人。行其庭對“艮其背”只是對得輕。身是動物，不道動都是妄然，動斯妄矣，不動自無妄。 又云：“艮其背，不獲其身”只是見道理，不見自家；“行其庭，不見其人”只是見道理，不見個人也。 又云：明道雲：“與其非外而是內，不若內外之兩忘也。”說得最好，便是不獲其身，行其庭不見其人，不見有物，不見有我，只見所當止也。 問：伊川雲：“內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。”似只說得靜中之止否？ 曰：然。此假分作兩截。“艮其背，不獲其身”為靜之止，“行其庭，不見其人”為動之止。總說則“艮其背”是止之時，當其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃“艮其背”之效驗。 問：“艮其背，不獲其身” 曰：“不見有身也。”“行其庭，不見其人”曰：“不見有人也。”曰：“不見有身，不見有人，所見者何物？”曰：“只是此理。”
雲：“艮其背”只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。止其所，則廓然而大公。
又云：“艮其背”便不獲其身，不獲其身便不見其人。行其庭對“艮其背”只是對得輕。身是動物，不道動都是妄然，動斯妄矣，不動自無妄。
又云：“艮其背，不獲其身”只是見道理，不見自家；“行其庭，不見其人”只是見道理，不見個人也。
又云：明道雲：“與其非外而是內，不若內外之兩忘也。”說得最好，便是不獲其身，行其庭不見其人，不見有物，不見有我，只見所當止也。
問：伊川雲：“內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。”似只說得靜中之止否？ 曰：然。此假分作兩截。“艮其背，不獲其身”為靜之止，“行其庭，不見其人”為動之止。總說則“艮其背”是止之時，當其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃“艮其背”之效驗。
問：“艮其背，不獲其身” 曰：“不見有身也。”“行其庭，不見其人”曰：“不見有人也。”曰：“不見有身，不見有人，所見者何物？”曰：“只是此理。”
陸氏九淵曰 ：艮其背，不獲其身，無我；行其庭，不見其人，無物。
許氏衡曰 ：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。
蔡氏清曰 ：“艮其背”本義雲：背者，止之所也。夫天有四時，冬不用；地有四方，北不用；人有四體，背不用。一理也，蓋體立而後用有以行此理。若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。 又曰：四句只略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將“行其庭”對此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。
又曰：四句只略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將“行其庭”對此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。
陳氏琛曰 ：背者，北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡。而於靜全無得者，一步不可行也。
呉氏曰 ：慎曰程子“廓然而大公，物來而順應”即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身；物來順應，則忘物而不見其人。動靜各止其所，斯能內外兩忘。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位
程傳
上下皆山，故為兼山。此而並彼為兼，謂重複也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬事各有其所得，其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎？
集說
董氏曰 ：兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤皆有相往來之理，惟兩山並立不相往來，此止之象也。
丘氏富國曰 ：凡人所為，所以易至於出位者，以其不能思也。思則心有所悟，知其所當止而得所止矣。
案
思不出位，諸家皆作“思欲不出其位”，思字不甚重。今觀鹹卦雲“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思”，而夫子以“何思何慮”明之，則此“思”字蓋不可略。雜擾之思動於欲者也，通微之思浚於理者也。《大學》雲：“安而後能慮”，蓋思不出位之說也。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明
本義
此釋卦名“艮”之義，則止也。然行止各有其時，故時止則止，止也；時行則行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。
程傳
艮為止，止之道唯其時。行止動靜不以時，則妄也；不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃其道之光明也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。
集說
程子曰 ：時止則止，時行則行。時行對時止而言，亦止其所也。動靜不失其時，皆止其所也。
張子曰 ：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。易言光明者多，艮之象著則明之義也。
朱子語類雲 ：時止則止，時行則行。行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。 問：艮之象何以為光明？曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂“泰宇定而天光發”是也。
問：艮之象何以為光明？曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂“泰宇定而天光發”是也。
案
釋名之下先著此四句，亦所以為釋辭之端。時止則止，則所謂“艮其背，不獲其身”也；時行則行，則所謂“行其庭，不見其人”也。
艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身；行其庭，不見其人，無咎也
本義
此釋卦辭。易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏雲：“艮其止”當依卦辭作“背”。
程傳
艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，則無可止之理。夫子曰：“於止知其所止，謂當止之所也。”夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事莫不各有其所得。其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。上下敵應，以卦才言也。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為艮其背，止之義也。相背故不獲其身，不見其人，是以能止，能止則無咎也。
集說
孔氏穎達曰 ：易背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。“艮其止”是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡應者一陰一陽，二體不敵。今上下之位爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與也”。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。
蘇氏軾曰 ：“艮其止，止其所也”，此所以不獲其身也；“上下敵應，不相與也”，此所以行其庭不見其人也。
朱子語類雲 ：“艮其止，止其所也”上句“止”字便是“背”字，故下文便繼之雲“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字是解“艮”字，“所”字是解“背”字，蓋雲“止於所當止也”。“艮其背”是止於止，“行其庭不見其人”是止於動。故曰“時止則止，時行則行”。
又云 ：“艮其背”了，靜時不獲其身，動時不見其人。所以彖辭傳中說“是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也”。周先生所以說“定之以仁義中正而主靜”。
項氏安世曰 ：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說之曰：“傳亦當為‘艮其背’”。自王弼以前無“艮其止”之說。今案古文，“背”字為“北”，有訛為“止”字之理。
胡氏炳文曰 ：“不獲其身”以下三句，皆從“背”說。背則自視不獲其身，行其庭則不見其人。本義所謂“止而止，行而行”，即程子所謂“靜亦定，動亦定”也。
案
此是以卦體爻位釋卦辭。以卦體言，陽上陰下，止其所也；以爻位言，陰陽無應，不相與也。“艮其背”內兼此二義，故其止所者為“不獲其身”，不相與者為“不見其人”。孔氏所謂“卦既止而不交，爻又峙而不應者”，極為得之。
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初六 艮其趾，無咎，利永貞
本義
以陰柔居艮初，為艮趾之象。佔者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。
程傳
六在最下，趾之象。趾動之先也，艮其趾，止於動之初也。事止於初，未至失正，故無咎也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃無咎。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞固，則不失止之道也。
集說
胡氏炳文曰：事當止者，當於其始而止之，乃可無咎。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎？初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以利永貞，欲常久而貞固也。
象曰：艮其趾，未失正也
程傳
當止而行，非正也。止之於初，故未至失正。事止於始，則易而未至於失也。
集說
虞氏翻曰 ：動而得正，故未失正也。
郭氏雍曰 ：趾，初象也。動莫先於趾，止於動之先，則易；而止於既動之後，則難。傳言“未失正”者，止於動之先，未有失正之事也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快
本義
六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則勝所隨也。而過剛不中，以止乎上二。雖中正而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻佔在象中，下爻放此。
程傳
六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求二。雖有中正之德，不能從也。二之行止系乎所主，非得自由，故為腓之象。股動則腓隨動，止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在已然，豈其所欲哉？言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯有當隨。有拯之不得，而後隨。
集說
楊氏簡曰：腓隨上而動者也，上行而不見拯，不得不隨而動，故心不快。
案
此爻“隨”字與鹹三同。鹹三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋鹹、艮皆以人身取象。凡人心屬陽，體屬陰。鹹卦三陽居中，而九四尤中之中，故以四為心也。此卦惟九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之。而易例以相近之下位為隨，故鹹三、艮二皆言隨也。兩卦直心位者皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣。故鹹三則執其隨而往吝，此爻則不拯其隨而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快於心，與鹹三之志在隨人異矣。
象曰：不拯其隨，未退聽也
本義
三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
程傳
所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也。退聽，下從也。
九三：艮其限，列其夤，厲燻心
本義
限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓則不進而已，九三以過剛不中，當限之處而艮其限，則不得屈伸而上下判隔，如列其夤矣。危厲燻心，不安之甚也。
程傳
限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”。是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？“厲燻心”謂不安之勢，薰爍其中也。
集說
王氏宗傳曰：九三，下體之終也。以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限。夫人之身，雖有體節程度，然其脈絡血氣必也周流㑹通，曽無上下之間，故能屈伸俯仰無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”而有所止焉，則截然不相關屬，而所謂心者其能獨寜乎？故曰“厲燻心”。
胡氏炳文曰：震所主在下，初九下之最下者也。九四雖亦震所主，而溺於四柔之中，有汎之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九上之最上者也。九三雖亦艮所主，然界乎四柔之中，有限之象，有列其夤之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者，心之體，如之何可以徇物感而遂通者，心之用，如之何可以絕物？三過剛不中，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也。惟見其危厲燻心而已。
楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至於動心者。蓋心之與物本相聨屬，時止而止，時行而行，則事應於心而心常泰然。有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。
案
夤為夾脊骨，正與心相對列峙也。峙其脊骨而不得為艮背之象者，蓋艮背者能動而止也，如人之坐屍立齊而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭而與物酬酢也。此之列夤由於艮限，則因腰之不能屈伸而脊為之峙，是不能動而止如人之有戾疾者，安得不危而燻心哉？心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危燻心者，言其堙鬱昏塞，無光明通泰之象也。震之九四不當動而動，此爻則不當止而止。鹹之九四感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。
象曰：艮其限，危燻心也
程傳
謂其固止不能進退，危懼之慮常薰爍其中心也。
集說
鄭氏汝諧曰 ：三雖止而不與物交，而其危則實燻心也。
何氏楷曰 ：以強制故危燻心，艮限者，強制之謂也。
六四：艮其身，無咎
本義
以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而佔得無咎也。
程傳
四大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物，唯自止其身，則可無咎。所以能無咎者，以止於正也。言止其身無咎，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。
集說
胡氏瑗曰 ：人之體，統而言之則謂之一身，分而言之，則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故無咎也。
呉氏曰 ：慎曰視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，艮其身也。時止而止，故無咎。若艮限則一於止，是猶絕視聽言動而以寂滅為道者矣。
案
鹹五居心上，故“鹹其脢”者，背也。此爻亦居心上，則亦背之象矣。不言“艮其背”者，“艮其背”為卦義，非中正之德不足以當之。四雖直其位，而德非中，故但言“艮其身”而已。蓋“艮其背”則不獲其身矣，不獲其身者，忘也。若“艮其身”則能止而未能忘也，然止者忘之路，故其佔亦曰“無咎”。正猶同人之卦義曰“於野”，上九雖直野位，而其德未至，故次於野而曰“郊”。此之卦義曰“艮背”，此爻雖直背位，而其德亦未至，故次於“不獲其身”而曰“艮其身”也。
象曰：艮其身，止諸躬也
程傳
不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。
集說
孔氏穎達曰 ：止諸躬也者，躬猶身也。明能靜止其身，不為躁動也。
王氏應麟曰 ：艮六四“艮其身”象，以躬解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：“反躬艮其背”。
案
止諸躬便是艮其身，但易其字為“諸”字爾。蓋易其字為“諸”字，便見得是止之於躬，與夫正本淸源、自然而止者略異矣。王氏解姑備一說。
六五：艮其輔，言有序，悔亡
本義
六五當輔之處，故莫象如此，而其佔悔亡也。悔，謂以陰居陽。
程傳
五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，故止以在上取輔義。言，人之所當慎而止者，惟言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而無序，則有悔；止之於輔，則悔亡也。有序，中節有次序也。輔與頰舌皆言所由出，而輔在中，艮其輔，謂止於中也。
集說
蘇氏軾曰 ：口欲止，言欲寡。
趙氏彥肅曰 ：能黙故能言，非黙而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。
龔氏煥曰 ：艮其輔，非不言也，言而有序，所以為艮也。
谷氏家傑曰 ：止在言前，非出口方思止也。然有序為止，止亦非緘黙之謂也。
象曰：艮其輔，以中正也
本義
正字羨文，叶韻可見。
程傳
五之所善者中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。
集說
- 餘氏本曰 ：言不妄發，發必當理，唯有中德者能之。
上九：敦艮，吉
本義
以陽剛居止之極，敦厚於止者也。
程傳
九以剛實居上，而又成艮之主，在艮之終，止之至堅篤者也。敦，篤實也。居止之極，故不過而為敦。人之止，難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。
集說
項氏安世曰 ：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故危；上九當全卦之極，時可止而止，故吉。又曰：彖曰“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎”，惟六四一爻足以當之。象曰“兼山，艮；君子以思不出其位”，惟上九一爻足以當之。
胡氏炳文曰 ：敦臨、敦復皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為敦，其佔曰吉。艮之在上體者凡八，而皆吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也
程傳
天下之事，唯終守之為難能。敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。
集說
- 王氏申子曰 ：德愈厚而止愈安，是止之善終者也。其吉可知。
案
艮者，萬物之所成終而所成始。故於上言“厚終”，凡人之心，惟患其養之不厚，不患其發之不光。水蓄則彌盛，火宿則彌壯。厚其終，則萬事皆由此始。
總論
朱子語類雲 ：鹹、艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。
項氏安世曰 ：鹹、艮二卦取象相類，艮四為背，故五為輔；鹹四為心，故五為背。肉上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。
案
鹹、艮之象所以差一位者，鹹以四為心，故五為背而上為口；艮以三為心，故四為背而五為口，其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與鹹三俱言隨。