坤為地
坤：元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
本義
“▃▃ ▃▃” 者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。“牝馬”，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。“西南”，陰方。“東北”，陽方。安順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其佔為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷後得而主”於利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安於正則吉也。
程傳
坤乾之對也。四徳同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子所行，柔順而利且貞，合坤徳也。陰從陽者也，待唱而和。陰而先陽則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤。生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。西南陰方，東北陽方，陰必從陽，離䘮其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。
集說
王氏弼曰：至順而後乃亨，故惟利於牝馬之貞。西南致飬之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北反西南者也，故曰䘮朋。陰之為物，必離其黨之於反類，而後獲安貞吉。
乾氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬。故乾以龍繇，坤以馬象。
孔氏穎逹曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云元亨，與乾同也。牝對牡為柔，故云利牝馬之貞。不雲牛而云馬者，牛雖柔順不能行地無疆，無以見坤之徳。馬雖比龍為鈍，而亦能逺象地之廣育也。先迷後得主利者，以其至陰當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。
崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰西南得朋。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰東北䘮朋。安於承天之正，故言安貞吉也。
張氏浚曰：君造始，臣代終。人臣立事建業以有為於下，失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣。故西南以得朋為利。若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私，其何以上得君心合徳以治天下哉？然則得朋臣之職也，䘮朋臣之心也。以是心行是職，非曰今日得之，明日䘮之也。但見君徳而莫或有專事擅權之咎，曰東北䘮朋。
朱子語類問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健何也？曰：守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。
項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之元，行者坤之利。亨者利此而已，貞者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。君子有攸往，此一句總起下文也。先迷後得主利，言利在得主，不利為主也。
楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主。後而得主，利莫大焉。
王氏申子曰：乾健行故為馬，坤亦為馬者，坤乾之配。乾行而坤止，則無以承天之施而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之徳也。
胡氏一桂曰：元亨利牝馬之貞，已盡坤之全體。君子以下，則申佔辭也。又曰：彖辭文王所作，西南得朋，東北䘮朋，後天卦位。
俞氏琰曰：坤順乾之健，故其佔亦為元亨。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入他群，是為牝馬之貞。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡，則利，故曰利牝馬之貞。易中凡稱君子，皆指佔者而言。有攸往，謂有所行也。坤從乾而行，先乎乾則迷而失道，後乎乾則得乾為主而利，故曰君子有攸往，先迷後得主利。朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為得朋。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為䘮朋。君子之出處隨寓，能安壹是，皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰西南得朋，東北䘮朋，安貞吉。
蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰安貞。坤卦地道也，妻道臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。
鄭氏維嶽曰：坤配乾者也。坤之徳即乾之徳，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰利牝馬之貞。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷而後則得其所主。西南得朋者，率類以從陽，以人事君之道也。東北䘮朋者，絕類以從陽，渙群朋亡之道也。此皆陰道之正而能安之所以得吉也。
喬氏中和曰：坤惟合乾，故得主。得主故西南東北皆利，方得朋䘮朋皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。案後得主當以孔子文言為據。蓋坤者，地道臣道也，乾其主也。居先則無主，故迷；居後則得其所主矣。利字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於䘮朋也。得朋䘮朋，正與上文得主相對。蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜，於得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。惟東方者，受命之先；北方者，告成之候，稟令歸功，已無私焉，而又何朋類之足雲？故必䘮朋而後得主也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨；睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰朋、盍、簪者，有曰朋至者，有曰以其彚、以其鄰者，皆得朋之義也；有曰朋亡者，有曰渙群者，有曰絕類上者，皆䘮朋之義也。斯義也，質之文王卦圗、孔子彖傳而皆合，故自此卦首發眀之，而六十四卦臣道準焉。
象曰：地勢坤君子以厚徳載物
本義
地坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
程傳
坤道之大，猶幹也。非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之徳容載庶物。
集說
朱子語類雲 ：高下相因，只是順然。惟其厚，所以高下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。君子體之，惟至厚為能載物。
林氏希元曰 ：地勢坤，言地勢順也。於此就見其厚，故君子以厚徳載物。葢坤之象為地，重之又得坤焉，則是地之形勢高下相因，頓伏相仍。地勢之順，亦惟其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順？惟其厚，故能無不持載。故君子厚徳以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責，群黎百姓倚我以為安，鳥獸昆蟲草木亦倚我以為命。使褊心涼徳，其何以濟？而天下之望於我者，亦孤矣。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
本義
此以地道明坤之義而首言元也，至極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天施地之道也。
集說
呂氏大臨曰：乾之體大矣，坤之效乾之法至。乾之大而後已，故乾元曰大哉，坤元曰至哉。
朱子語類雲：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生即坤元也。
蔡氏清曰：若徒曰至哉坤元，萬物資生，則疑於與大哉乾元，萬物資始者敵矣。今曰乃順承天，非惟可以見坤道無成有終之義，而乾坤之合徳以共成生物之功者，亦於此乎見之。不然，乾有乾四徳，坤有坤四徳，而名實混矣。
坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。
本義
言亨也，徳合無疆謂配乾也。
集說
崔氏憬曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故曰品物咸亨也。
遊氏酢曰：其靜也翕，故曰含弘，含言無所不容；弘言無所不有。其動也闢，故曰光大，光言無所不著，大言無所不被。此所以徳合無疆也。
林氏希元曰：無所不包可見其弘，無所不逹可見其大。含弘光大，坤之亨也。品物咸亨，是物隨坤亨而亨也。變萬言品者，與乾雲行雨施，品物流形一般。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。
本義
言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者，牝陰物而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之徳也。君子攸行，人之所行如坤之徳也。所行如是，則其佔如下文所云也。
程傳
資生之道可謂大矣，乾既稱大，故坤稱至，至義差緩不若大之盛也。聖人於尊卑之辨謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚徳，持載萬物，合於乾之無疆也。以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。含，包容也；弘，寛裕也；光，昭明也；大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物鹹得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤徳也。君子之所行也，君子之道合坤徳也。
集說
王氏弼曰：地之所以得無疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。
朱子語類雲：牝馬地類，行地無疆，便是那柔順利貞，君子攸行。本連下面，緣他趁押韻後，故說在此。 又云：程傳雲“未有乾行而坤止”，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既生物，便是動，若不是他健，後如何配乾？只是健得來順。
又云：程傳雲“未有乾行而坤止”，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既生物，便是動，若不是他健，後如何配乾？只是健得來順。
龔氏煥曰：坤先迷後得，而亦有元亨者，坤之元亨承乾而已。故曰“至哉坤元，乃順承天”，又曰“徳合無疆，品物咸亨”。坤之利貞，乃坤之徳，故曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”。此亦先迷後得之意。坤所以能承乾之元亨以為元亨者，以其柔順利貞也。
熊氏良輔曰：君子攸行合聮下文“先迷”之上，不必以韻為拘。當時夫子只是從頭說下來。
蔡氏清曰：以象言，則為“牝馬地類，行地無疆”，以義言，則為“柔順利貞”。本義謂“馬行地之物者，明龍之能飛乎天而為乾之象也”。
林氏希元曰：牝馬地類，順也。行地無疆，順而健也。故承之曰“柔順利貞”。言此即坤徳之順健云爾。不敢自主，承天之施，以生萬物，柔順也。承天生物，直至於有終，利貞也。彖辭“利牝馬之貞”，本無四徳，夫子以四徳解，故為之說如此。
先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶
本義
陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽，故坤之徳常減於幹之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。
集說
程子曰：東北喪朋，陰必從陽，然後乃終有慶也。
項氏安世曰：東北喪朋，乃終有慶者，所以發文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也。
丘氏富國曰：坤道主成，成在後，故先幹而動則迷而失其道，從幹而動則順而得其常。西南為後於坤，為得地，故往西南則與類行；東北為先於坤，為不得地，故往東北則必喪朋。
王氏申子曰：馬而非牝則不順，而非地之類；牝而非馬則不能配幹而行。地無疆，此坤之柔順利貞也。故君子行坤之道者，先乎陽則迷而失，後乎陽則順而得。以陰從陰，猶與類行；以陰從陽，然後有慶。
林氏希元曰：“先迷失道”是以失道解，先迷蓋陰本居後，今居先是失道，故迷也；“後順得常”是以順解得常，蓋陰本居後，居先為逆，居後為順，故得其常道也。
金氏賁亨曰：喪朋猶泰之“朋亡”，舎其朋而從陽，則有得主之慶。
何氏楷曰：君子攸行雖趁上韻，然意連下文釋卦辭“君子有攸往也”。君子之行以陽剛為主，以陰抗陽故迷而失道，以陰順陽故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也。得朋者，合群陰以從陽，後代終也；喪朋者，斂群陰以避陽，先無成也。
安貞之吉，應地無疆
本義
安而且貞，地之徳也。
程傳
幹之用陽之為也，坤之用陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類得朋也；東北陽方，離其類喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道？《彖》有三“無疆”，蓋不同也。徳合無疆，天之不已也；應地無疆，地之無窮也；行地無疆，馬之健行也。
集說
- 孔氏穎達曰：“萬物資生者”，言萬物資地而生。幹本氣初，故云資始；坤據成形，故云資生。“乃順承天者”，幹是剛健，能統領於天；坤是陰柔，以和順承奉於天。以其廣厚，故能載物，有此生長之徳。合㑹無疆，凡言無疆者有二義：一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此已上論坤元之徳也。包含弘厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。此二句釋“亨”也。“牝馬以其柔順，故云地類”，以柔順為體，故行地無疆，不復窮已。此二句釋“利貞”，故上文雲“利牝馬之貞”是也。柔順利貞，君子攸行者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往也”。先迷失道者，以陰在物之先，失其為陰之道；後順得常者，以陰在物之後，陽唱而陰和，是後順得常。乃與類行者，以陰而造坤位，是乃與類行。乃終有慶者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉應，合地之無疆也。
初六：履霜，堅冰至。
本義
六陰爻之名。陰數六，老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無者，既以健順仁義之屬眀之，而無所偏主；至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之義焉。蓋所以贊化育而參天地者，其義深矣。不言其佔者，謹微之意已可見於象中矣。
程傳
陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。
集說
- 王氏應麟曰：乾初九復也，潛龍勿用即閉闗之義；坤初六姤也，履霜堅冰至即女壯之義。
案
陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主於順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於乾陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。
在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅冰至”，其大旨如此。
推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表裡。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。
象曰：履霜堅冰陰始凝也，馴致其道至堅冰也
本義
按魏志作“初六履霜”，今當從之。馴，順習也。
程傳
陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴，謂習習而至於盛。習，因循也。
集說
孔氏穎達曰 ：馴，猶狎順也。若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已，乃至堅冰也。於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始。
丘氏富國曰 ：幹初九小象釋之以“陽在下”，坤初六小象釋之以“陰始凝”。聖人慾明九六之為陰陽，故於乾坤之初畫言之。
胡氏炳文曰 ：上六曰“其道窮也”，由初六順習其道以至於窮耳。兩“其道”字具載始末。經曰“堅冰至”，要其終也；傳曰“至堅冰”，原其始也。
六二：直方大，不習無不利。
本義
柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內“直”外“方”，而又盛“大”，不待學習而無不利。佔者有其德，則其佔如是也。
程傳
二陰位在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以直方大三者形容其徳，用盡地之道矣。由直方大，故不習而無所不利。不習謂其自然。在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大氣之體也；於坤則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體以位相應，二坤之主，故不取五應。不以君道處五也，乾則二五相應。
集說
王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎。
孔氏穎逹曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性以明人事，居在此位，亦當如地之所為。
沈氏該曰：坤至柔而動也，剛直也；至靜而徳方，方也；含萬物而化光，大也。坤之道至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假於脩習，是以不習無不利也。
朱子語類雲：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了；四重陰而不中；三又不正；惟此爻得中正，所以就這說個直方大。此是說坤卦之本體，然而本意卻是教人知道這爻有這個徳，不待學習而無不利。人佔得這個時，若能直能方能大，則亦不習無不利，卻不是要發明坤道。
蔡氏清曰：乾九五一爻當得乾一卦，蓋乾孔子以為得天位行天道而致太平之佔，正是聖人作而物睹者，故時乘六龍以御天而致萬國之鹹寜者，惟九五一爻足以當之。若坤之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，惟六二之柔順中正，為獨得坤道之純。
又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動直，方可分內外，不可專分動靜。
唐氏鶴徴曰：直而大者，乾之徳也。坤無徳以乾之徳為徳，故乾性直，坤亦未嘗不直。乾體圓，坤則效之以方。徳合無疆，則與乾並其大矣。惟以乾之徳為徳，故不習而無不利，所謂坤以簡能者如此。〉
案
乾為圜，則坤為方。方者，坤之徳，與圜為對者也，故曰至靜而徳方。若直，則乾徳也，故曰夫乾其動也直。大亦乾徳也，故曰大哉乾元。今六二得坤徳之純，方固其質也，而始曰直，終曰大者，蓋凡方之物，其始必以直為根，其終乃以大為極。故數學有所謂線面體者，非線之直不能成面之方，因面之方而積之，則能成體之大矣。坤惟以乾之徳為徳，故因直以成方，因方以成大，順天理之自然而無所増加造設於其間，故曰不習無不利。習者重習也，乃増加造設之意。不習無不利，即所謂坤以簡能者是也。若以不習為無藉於學，則所謂敬以直內、義以方外者，豈無所用其心哉？
象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也
程傳
承天而動，直以方耳。直方則大矣，直方之義，其大無窮。地道光顯其功，順成豈習而後利哉？
集說
王氏安石曰 ：六二之動者，六二之德動而後可見也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。
王氏宗傳曰 ：坤之六二，以順德而處正位，六爻所謂盡地之道者，莫二若也。故曰地道光也。
項氏安世曰 ：幹以九五為主爻，坤以六二為主爻。蓋二卦之中，惟此二爻既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。幹主九五，故於五言幹之大用，而九二止言幹德之美；坤主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之直，即至柔而動剛也；六二之方，即至靜而德方也。其大，即後得主而有常，含萬物而化光也。其不習無不利，即坤道其順乎承天而時行也。六二蓋全具坤德者，孔子懼人不曉六二何由兼有幹直，故解之曰“六二之動直以方也”，言坤動也，剛所以能直也；又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰“地道光也”，言地道主六二，猶幹之九五，言乃位乎天德也。
蔡氏清曰 ：地道是直方，地道之光是直方而大。處直方而大，即便不習無不利。
葉氏爾瞻曰 ：直以方看一“以”字，六二之動方矣。然由其存乎內者直，是以見乎外者方也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
本義
六陰三陽，內含章美可貞，以守然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒佔者有此徳，則如此佔也。
程傳
三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無厭惡之心，下得柔順之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常乆而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。
集說
王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽應斯義者，不為事始，湏唱乃應，待命乃發，含羙而可正者也。故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰無成有終也。
楊氏簡曰：無成無終亦不可也，無成有終，臣之道也。
胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰乾乾，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰括囊，主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰或進退，未定之際也。特其退也曰在淵，曰含章，惟進則皆曰或。聖人不欲人之急於進也如此。三多兇，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。
俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。無成，謂持美以歸於君，不居其成功也。有終，謂職分居此，則當終其勞也。
蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故無成有終，亦先迷後得，東北䖮朋乃終有慶之意。
陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也，是即安於後得主之貞者與。
象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也
程傳
夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之。言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。或從王事，象只舉上句解義，則並及下文，它卦皆然。或從王事而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也？
集說
呂氏祖謙曰 ：傳雲“唯其知之光大，故能含晦”，此極有意味。尋常人慾含晦者多，只去鋤治驕矜，深匿名跡，然逾鋤逾生，逾匿逾露者，蓋不曾去根本上理會。自己知未光大，胸中淺狹，才有一功一善，便無安著處，雖強欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢。若瓶大，則自不泛溢，都不須閒費力。
王氏申子曰 ：含非含藏終不發也，待時而後發也。或從王事而能無成有終者，必其知之光大也。淺暗者有善，唯恐人不知，豈能含晦哉？
六四：括囊，無咎無譽。
本義
括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四，重陰不中，故其象佔如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。
程傳
四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。
集說
劉氏牧曰：坤其動也闢，應二之徳；其靜也翕，應四之位。翕閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。
俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑。唯能謹密，如囊口之結括，則無咎無譽。
象曰：括囊無咎愼不害也
程傳
能愼如此，則無害也
六五：黃裳元吉
本義
黃中色裳下飾，六五以陰居尊，中順之徳充諸內而見於外，故其象如此，而其佔為大善之吉也。佔者徳必如是，則其佔亦如是矣。春秋傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服恵伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃中之色也，裳下之飾也，元善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以佔險，三者有闕，筮雖當未也。後蒯果敗，此可以見佔法矣。
程傳
坤雖臣道，五實君位，故為之戒雲黃裳元吉。黃中色裳下服，守中而居下，則元吉。謂守其分也，元大而善也。爻象唯言守中居下，則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五尊位也，在它卦六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤則為居尊位，陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿莽是也，猶可言也；婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也。故有黃裳之戒，而不盡言也。或疑在革湯武之事，猶盡言之，獨於此不言何也？曰廢興理之常也，以陰居尊位非常之變也。
集說
- 孔氏穎達曰：黃是中之色，裳是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云黃裳元吉。元大也，以其徳能如此，故得大吉也。
孔氏穎達曰：黃是中之色，裳是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云黃裳元吉。元大也，以其徳能如此，故得大吉也。
- 朱子語類雲：黃裳元吉，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃中色裳，是下體之服，能似這個則無不吉。這是那居中處下之道。幹之九五，自是剛健底道理；坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一個道理。
朱子語類雲：黃裳元吉，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃中色裳，是下體之服，能似這個則無不吉。這是那居中處下之道。幹之九五，自是剛健底道理；坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一個道理。
- 項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而幹之天徳獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故幹之九二為在下而有陽徳者；上非陰之位，故坤之六五為在上而秉陰徳者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。
項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而幹之天徳獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故幹之九二為在下而有陽徳者；上非陰之位，故坤之六五為在上而秉陰徳者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。
案
易中五固尊位，但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之。雖九五猶然，況六五乎？故小過之六五則言公，離之六五則言王公。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。
象曰：黃裳元吉，文在中也
本義
文在中而見於外也。
程傳
黃中之文在中，不過也。內積至美而居下，故為元吉。
集說
- 谷氏家傑曰 ：黃裳是中德之發為文治也。象又推本於在中，謂文豈由外襲者哉？文德實具於中故也。中具於內曰黃中，中見於外曰黃裳。文在中，乃闇然之章，不顯之文也，即美在其中意。
上六：龍戰於野，其血玄黃
本義
陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。佔者如是，其兇可知。
程傳
陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰。故云戰於野，野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。
集說
- 孔氏穎達曰 ：即說卦雲戰乎幹是也。戰於卦外，故曰於野。陰陽相傷，故其血玄黃。
孔氏穎達曰 ：即說卦雲戰乎幹是也。戰於卦外，故曰於野。陰陽相傷，故其血玄黃。
- 侯氏行果曰 ：坤十月卦也，乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故說卦雲戰乎幹是也。
侯氏行果曰 ：坤十月卦也，乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故說卦雲戰乎幹是也。
- 李氏開曰 ：曰龍戰，則是幹來戰，不以坤敵幹也。
李氏開曰 ：曰龍戰，則是幹來戰，不以坤敵幹也。
- 馮氏椅曰 ：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。
馮氏椅曰 ：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。
- 胡氏炳文曰 ：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰龍戰於野，與春秋“王師敗績於茅戎”、“天王狩於河陽”同一書法也。
胡氏炳文曰 ：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰龍戰於野，與春秋“王師敗績於茅戎”、“天王狩於河陽”同一書法也。
象曰：龍戰於野，其道窮也
程傳
陰盛至於窮極，則必爭而傷也。
集說
- 趙氏汝梅曰 ：幹曰“亢龍有悔”，窮之災也；坤曰“龍戰於野，其道窮也”。幹至上而窮則災，坤至上而窮則戰，戰則不止於悔。
用六：利永貞
本義
用六，言凡筮得陰爻者皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其佔如此。辭蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒佔者以利永貞，即幹之利貞也。自坤而變，故不足於元亨雲。
程傳
坤之用六，猶幹之用九。用陰之道也，陰道柔而難常，故用六之道利在常永貞固。
集說
- 孔氏穎達曰 ：言坤之所用，用此眾爻之六。坤是柔順，不可純柔，故利在永貞。永長也，貞正也，言長能貞正也。
孔氏穎達曰 ：言坤之所用，用此眾爻之六。坤是柔順，不可純柔，故利在永貞。永長也，貞正也，言長能貞正也。
- 朱子語類雲 ：乾吉在無首，坤利在永貞。這只是說二用變卦。
朱子語類雲 ：乾吉在無首，坤利在永貞。這只是說二用變卦。
- 胡氏炳文曰 ：坤安貞變而為幹，則為永貞。安者，順而不動；永者，健而不息。幹變坤，剛而能柔；坤變幹，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首；陰小於陽，而陰之極以大終。
胡氏炳文曰 ：坤安貞變而為幹，則為永貞。安者，順而不動；永者，健而不息。幹變坤，剛而能柔；坤變幹，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首；陰小於陽，而陰之極以大終。
- 顧氏憲成曰 ：用九無首，是以幹入坤，蓋坤者幹之藏也；用六永貞，是以坤承乾，蓋幹者坤之君也。
顧氏憲成曰 ：用九無首，是以幹入坤，蓋坤者幹之藏也；用六永貞，是以坤承乾，蓋幹者坤之君也。
- 何氏楷曰 ：乾道主元，故曰乾元用九；坤道主貞，故言用六永貞。
何氏楷曰 ：乾道主元，故曰乾元用九；坤道主貞，故言用六永貞。
象曰：用六永貞，以大終也
本義
初陰後陽，故曰大終。
程傳
陰既貞固，不足則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。
集說
荀氏爽曰 ：陽欲無首，陰以大終。
程氏迥曰 ：幹以元為本，所以資始；坤以貞為主，所以大終。
朱子語類雲 ：陽為大，陰為小。陰皆變為陽，所謂以大終也。言始小而終大也。
俞氏琰曰 ：坤體本小，變為幹則其用大，故曰以大終也。
陸氏振奇曰 ：元亨利貞雖乾坤有同德，然乾重元以元為統，坤重貞以貞為安。
程氏敬承曰 ：陽之極不為首，是無首也；陰之極以大終，是無終也。終始循環，變化無端，造化之妙固如此。