地天泰
程傳
泰序卦：履而泰，然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣。泰所以次履也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。
泰：小往大來，吉亨
本義
泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小謂陰，大謂陽。言坤往居外，幹來居內，又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。佔者有剛陽之德，則吉而亨矣。
程傳
小謂陰，大謂陽。往，往之於外也；來，來居於內也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下。君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽為君子，陰為小人。君子來處於內，小人往處於外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不雲“元吉”、“元亨”者，時有汙隆，治有小大，雖泰豈一概哉？言“吉亨”則可包矣。
集說
- 劉氏牧曰：往來者以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。
劉氏牧曰：往來者以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。
- 蔡氏清曰：卦名曰泰，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則泰有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。
蔡氏清曰：卦名曰泰，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則泰有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。
象曰：天地交泰，後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民
本義
裁成以制其過，輔相以補其不及。
程傳
天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。裁成謂體天地交泰之道，而裁製成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰則萬物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法；秋氣成實萬物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生必賴君上為之法制以教率，輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。
集說
朱子語類雲 ：裁成是截作段子，輔相是佐助他。天地之化儱侗相續下來，聖人便截作段子，如氣化一年一週，聖人與他截作春夏秋冬四時。
蔡氏淵曰 ：氣化流行儱侗相續，聖人則為之裁製，以分春夏秋冬之節；地形廣邈，經緯交錯，聖人則為之裁製，以分東西南北之限。此裁成天地之道也。春生秋殺，此時運之自然；髙黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則輔相之，使當春而耕，當秋而斂，髙者種黍，下者種稻。此輔相天地之宜也。
王氏申子曰 ：天地交而陰陽和，萬物遂，所以為泰。人君象之，裁成其道，輔相其宜，此天地之間所以無一物之不泰也。
彖曰：泰，小往大來，吉亨；則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人；君子道長，小人道消也
程傳
小往大來，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為內健而外順，君子之道也。君子在內，小人在外，是君子道長，小人道消，所以為泰也。既取陰陽交和，又取君子道長，陰陽交和乃君子之道長也。
集說
孔氏穎達曰 ：所以得名為泰者，由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云泰也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此就卦爻釋“小往大來，吉亨”也。內君子而外小人，君子道長，小人道消，更就人事之中釋“小往大來，吉亨”也。
項氏安世曰 ：泰、否彖皆具三義。第一段以重卦上下為義，於陰陽二氣無所抑揚，但貴其交而已。第二段以卦體內外為義，雖在內在外各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三假以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。否彖依此推之，大抵諸卦皆然。如小畜之彖“柔得位而上下應之”是統論六爻五陽一陰也，“健而巽”卻以兩卦言之，“剛中而志行”又以九二九五兩爻言之，故彖之義無所不備，不可以一說通也。
丘氏富國曰 ：天地之形不可交，而以氣交，氣交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交，而以心交，心交而志同者，人事之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，內外釋往來之義，陰陽健順君子小人釋小大之義。
王氏應麟曰 ：君子道盛，小人自化。故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏雲：泰小人道消，非消小人也，化小人為君子也。
喬氏中和曰 ：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉？善養身者化痰邪為氣血，善治國者化盜賊為良民而已矣。
初九：拔茅茹，以其彚，徵吉
本義
三陽在下，相連而進，㧞茅連茹之象徵。行之吉也。佔者陽剛，則其徵吉矣。郭璞《洞林》讀至“彚”字絕句，下卦放此。
程傳
初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處；時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彚，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以吉也。君子之進，必以其類，不惟志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志協力以成天下之泰；小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。
集說
- 劉氏向曰：賢人在上位，則引其類而聚之於朝；在下位，則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。
劉氏向曰：賢人在上位，則引其類而聚之於朝；在下位，則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。
- 朱子語類雲：“以其彚”屬上文。嘗見郭璞《洞林》亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋“拔茅連茹”者，物象也；“以其彚”者，人也。
朱子語類雲：“以其彚”屬上文。嘗見郭璞《洞林》亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋“拔茅連茹”者，物象也；“以其彚”者，人也。
- 林氏希元曰：程傳曰“茹根之相牽者”，以《本義》“三陽在下相連而進”推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。
林氏希元曰：程傳曰“茹根之相牽者”，以《本義》“三陽在下相連而進”推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。
象曰：拔茅徵吉，志在外也
程傳
時將泰，則群賢皆欲上進。三陽之志欲進同也，故取茅茹彚徵之象，志在外上進也。
集說
- 楊氏萬里曰 ：君子之志在天下，不在一身，故曰“志在外也”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行
本義
九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。佔者能包容荒穢而果斷剛決，不遺遐遠而不暱朋比，則合乎此，又中行之道矣。
程傳
二以陽剛得中，上應於五。五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才為上所專任。故二雖居臣位，主冶泰者也。所謂上下交而其志同也。故冶泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆則政舒緩而法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛裕詳密，弊革事理而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患。深弊未去而近患已生矣。故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習於又安，安於守常，惰於因循，憚於更變。非有馮河之勇，不能冇為於斯時也。馮河謂其剛果足以濟深越險也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習安逸因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也。故曰用馮河。或疑上雲包荒則是包含寛容，此雲用馮河則是奮發改革，似相反也。不知以含容之量施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺，泰寧之時，人心狃於泰，則苟安逸而已，惡能復深思遠慮及於遐遠之事哉？治夫泰者，當週及庶事，雖遐遠不可遺。若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠者也。時泰則固遺之矣。朋亡，夫時之既泰，則人習於安其情肆而失節，將約而正之，非絕去其朋與之私，則不能也。故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產則妨於貴家。如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚於中行。言能配合中行之義也。尚，配也。
集說
- 胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。惟不遺遐遠而又不暱朋比，是不忘遠又不洩邇，合乎中矣。本義兩而字當細玩。
胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。惟不遺遐遠而又不暱朋比，是不忘遠又不洩邇，合乎中矣。本義兩而字當細玩。
- 龔氏煥曰：初九以其彚，九二則欲其朋亡，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進；九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。惟亡其朋類，則能用天下之賢。若獨私其朋，則天下之賢有不得進用者矣。此其所以不同也。
龔氏煥曰：初九以其彚，九二則欲其朋亡，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進；九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。惟亡其朋類，則能用天下之賢。若獨私其朋，則天下之賢有不得進用者矣。此其所以不同也。
案
此爻以夫子象傳觀之，須以“包荒”兩字為主。蓋聖賢之心無棄物，堯舜之道欲並生，非包荒則不足以體天地之心而盡君師之道矣。然包荒非混而無別之謂，故必斷以行之，明以周之，公以處之，然後用舍舉措無不合於中道。魯論所謂“寛信敏公”者，意蓋相似也。四者以寛為本，故曰“居上不寛，吾何以觀之哉”。
象曰：包荒得尚於中行，以光大也
程傳
象舉“包荒”一句而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。案傳只舉“包荒”，非省文以包下。蓋“包荒”是治道之本，然包荒而得合乎中道者，以其正大光明，明斷無私，是以有馮河之決，有不遐遺之照，有朋亡之公，以與包荒相濟，而中道無不合也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福
本義
將過乎中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒佔者：艱難守貞，則無咎而有福。
程傳
三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也；無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為否矣。當知天理之必然，方泰之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求，也不失所期為孚。如是，則於其䘵食有福益也。祿食謂福祉，善處泰者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。
集說
- 項氏安世曰：“無平不陂”為三陽言之，“無往不復”為三陰言之。雨言“無不”者，明此皆天道之必至，而有孚者也。人能知此，則當泰之極，不可不盡人事以防之。撫極泰之運而操心之危，如此則舉動之際必無過咎，然後彼必至之孚可以勿恤，我固有之福可以長享矣。
項氏安世曰：“無平不陂”為三陽言之，“無往不復”為三陰言之。雨言“無不”者，明此皆天道之必至，而有孚者也。人能知此，則當泰之極，不可不盡人事以防之。撫極泰之運而操心之危，如此則舉動之際必無過咎，然後彼必至之孚可以勿恤，我固有之福可以長享矣。
- 徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠則攻其隙。艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻。如此，則可以無咎，可以勿憂其孚矣。或曰：“陰陽交運，否泰相仍，時勢然也。雖艱貞勿恤，如之何？”曰：“平陂往復者，天運之不能無；艱貞勿恤者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交，履其㑹者，必有變化持守之道。若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》可無作矣。”
徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠則攻其隙。艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻。如此，則可以無咎，可以勿憂其孚矣。或曰：“陰陽交運，否泰相仍，時勢然也。雖艱貞勿恤，如之何？”曰：“平陂往復者，天運之不能無；艱貞勿恤者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交，履其㑹者，必有變化持守之道。若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》可無作矣。”
象曰：無往不復，天地際也
程傳
無往不復，言天地之交際也。陽降於下必復於上，陰升於上必復於下，屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。
案
天地際只是言乾坤交接之際也。自卦言之外卦為陰往，自爻言之外卦又為陰來。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚
本義
已過乎中，泰已極矣。故三陰翩然而下，復不待富而其類從之，不待戒令而信也。其佔為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言“不富”者，皆陰爻也。
程傳
六四處泰之過中，以陰在上，志在下。覆上二陰，亦志在趨下，翩翩疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰同也。鄰，其類也，謂五與上也。夫人富而其類從者，為利也；不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫陰陽之升降，乃時運之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三尚雲“艱貞則有福”，蓋三為將中，知戒則可保；四已過中矣，理必變也。故專言始終反覆之道。五泰之主，則復言處泰之義。
集說
- 沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以“不富以鄰，不戒而孚”也。
沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以“不富以鄰，不戒而孚”也。
- 趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。
趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。
- 李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交泰也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也。君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下。四當二卦之交，故發此義。
李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交泰也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也。君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下。四當二卦之交，故發此義。
- 俞氏琰曰：翩翩，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。
俞氏琰曰：翩翩，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。
- 何氏楷曰：此正陰陽交泰之爻也。“翩翩”群飛而下貌。陰虛陽實，凡言“不富”者，皆陰爻。鄰，指五上。四能挾其並居之鄰相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒而能以之下孚乎陽也。
何氏楷曰：此正陰陽交泰之爻也。“翩翩”群飛而下貌。陰虛陽實，凡言“不富”者，皆陰爻。鄰，指五上。四能挾其並居之鄰相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒而能以之下孚乎陽也。
案
傳義皆以此爻為小人復來，然以《彖傳》“上下交而其志同”觀之，則四五正當君相之位，下交之主。兩爻象傳所謂“中心願也”、“中以行願也”，則正所謂志同者也。爻辭“不富”與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏、趙氏以下諸說，義皆可從。
象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也
本義
陰本居下，在上為失實。
程傳
翩翩下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上皆失其實故也。陰本在下之物，今乃居上，是失實也。不待告戒而誠意相與者，蓋其中心所願故也。理當然者，天也；眾所同者，時也。
集說
李氏簡曰 ：爻言不富，象言失實，是皆不以富貴驕人，而有虛中無我之意也。鄰類也，謂五與上也。故四五皆稱行願。在下卦之初，則明以彚交於上；在上卦之初，則明以鄰交於下。蓋上下交而其志同也。
俞氏琰曰 ：失實與蒙六四遠實同，皆指陽為實也。陰之從陽，猶貧之依富也。今三陰在外而失所依，故曰“皆失實也”。願者，上下交而其志同也。泰之時，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心願也”。
何氏楷曰 ：失實即不富之謂。不富而其鄰從之者，以三爻皆不富而欲資於陽故也。不待期約而相孚，各出於其中心之所願欲也。
案
王弼以陰居上為失實，而傳義從之。考《易》中皆以陰陽分虛實，不因乎上下也。故凡陽爻為實、為富，陰爻為虛、為不富，則“失實”之為解，不富明矣。“失實”猶言實若虛也。四五皆虛中以下交，其視勢位與才德皆若無有，然者大學所謂無他技，孟子所謂忘勢是也。李氏、俞氏、何氏之說蓋合經指。
六五：帝乙歸妹，以祉，元吉
本義
以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗佔得此爻。佔者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如髙宗、箕子之類者，皆放此。
程傳
史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：“自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。”稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後製為禮法，使降其尊貴以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢。五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。
集說
- 項氏安世曰：帝女下嫁之禮，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：“無以天子之富而驕諸侯。”陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事而夫，必以禮義。湯稱天乙，或者亦稱帝乙乎。
象曰：以祉元吉，中以行願也
程傳
所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願也。有中德所以能任剛中之賢，所聽從者皆其志願也，非其所欲能從之乎？
集說
- 王氏宗傳曰 ：中以行願，謂以柔中之德而行此志願，以合乎下，故能受其祉福且元吉也。所謂上下交而其志同如此。
上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝
本義
泰極而否，城復於隍之象。戒佔者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。
程傳
掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圮，復反於隍也。上泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其眾者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣，民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居謂親近。大率告命必自近始。凡貞兇、貞吝有二義：有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。此不雲“貞兇”而云“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。
集說
- 朱子語類 （問泰卦“無平不陂，無往不復”與“城復於隍”）：此亦事勢之必然，治久必亂，亂久必治。天下無久而不變之理。子善遂言：天下治亂皆生於人心，治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生於人心，履其運者必有變化持守之道可也。
案
貞者，常也。爻義言當此之時，只可告邑，未可用師。若守常而用師，則吝。非以告邑為可吝也。
象曰：城復於隍，其命亂也
本義
命亂故復否，告命所以治之也。
程傳
城復於隍矣，雖其命之亂不可止也。
總論
- 劉氏定之曰 ：泰取天地交而萬物通，上下交而其志同，故六爻之中相交之義重。初與四相交，泰之始也，故初言“以其彚，如茅之連茹”，四言“以其鄰，如鳥之連翩”。二與五相交，泰之中也，故五言“人君降其尊貴以任夫臣”，二言“大臣盡其職任以答夫君”。三與上相交，泰之終也，故三言“平變而為陂”，上言“城復而於隍”。蓋君子進而小人退，所以致泰也；君委任而臣效忠，所以致泰也。抑天運之循環，泰極而否，有必然者，而保泰之意隱然有不容不恐懼焉。則平陂、城隍，其旨嚴哉。
劉氏定之曰 ：泰取天地交而萬物通，上下交而其志同，故六爻之中相交之義重。初與四相交，泰之始也，故初言“以其彚，如茅之連茹”，四言“以其鄰，如鳥之連翩”。二與五相交，泰之中也，故五言“人君降其尊貴以任夫臣”，二言“大臣盡其職任以答夫君”。三與上相交，泰之終也，故三言“平變而為陂”，上言“城復而於隍”。蓋君子進而小人退，所以致泰也；君委任而臣效忠，所以致泰也。抑天運之循環，泰極而否，有必然者，而保泰之意隱然有不容不恐懼焉。則平陂、城隍，其旨嚴哉。
- 吳氏曰愼曰 ：初四以氣類言，二體之始也；三上以時運言，二體之終也；二五以主泰言，二體之中也。
吳氏曰愼曰 ：初四以氣類言，二體之始也；三上以時運言，二體之終也；二五以主泰言，二體之中也。