火雷噬嗑
程傳
噬嗑序卦:可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合之者也。噬嗑所以次觀也。噬，齧也；嗑，合也。口中有物閒之，齧而後合之也。卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物則隔其上下，不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。
聖人以卦之象推之於天下之事：在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪閒隔於其間，故天下之事不得合也。當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有閒也。無閒則合矣，以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有閒也。
若君臣父子、親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪閒於其間也。除去之則和合矣。故閒隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之於天下萬事，皆使去其閒隔而合之，則無不和且洽矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之閒，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。
噬嗑：亨，利用獄
本義
噬，齧也；嗑，合也。物有閒者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽閒於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其佔當得亨通者，有閒故不通，齧之而合則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中，是知以陰居陽雖不當位，而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其佔也。
程傳
噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有閒也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之閒，非刑獄何以去之？不雲利用刑而云利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究治情偽，得其情則知為閒之道，然後可以設防與致刑也。
集說
- 李氏舜臣曰 ：噬嗑，震下離上，天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法
本義
雷電當作電雷。
程傳
象無倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。
集說
侯氏行果曰 ：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懐邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物也。
項氏安世曰 ：陰陽相噬而有聲則為雷，有光則為電。二物因噬而嗑，故曰雷電噬嗑。
徐氏幾曰 ：明罰者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也。未至折獄致刑處，故與豐象異。
張氏清子曰 ：蔡邕石經本作電雷。
蔡氏清曰 ：先王以明罰敕法，此以立法言，故曰先王。若豐折獄致刑，以用法言，則曰君子矣。
薛氏瑄曰 ：噬嗑、賁、豐、旅四卦論用刑，皆離火之用。以是見用法貴乎明，噬嗑、豐以火雷、雷火交互為體，用法貴乎威明並濟；賁、旅以山火、火山交互為體，用法貴乎明慎並用。
彖曰：頤中有物曰噬嗑
本義
以卦體釋卦名義。
集說
- 王氏宗傳曰：《易》之立卦，其命名立象各有所指。鼎、井、大過（棟橈）、小過（飛鳥），若此類者，遠取諸物也；艮背、頤（頤噬嗑）、頤中有物，若此類者，近取諸身也。
噬嗑而亨，剛柔分動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也
本義
又以卦名、卦體、卦德、二象、卦變釋卦辭。
程傳
頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中，則為害；噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也。故云“噬嗑而亨”。剛柔分動而明，雷電合而章，以卦才言也。剛爻與柔爻相閒，剛柔分而不相雜，為明辨之象，明辨察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中為用，柔得中之義。上行謂居尊位，雖不當位，謂以柔居五為不當，而利於用獄者，治獄之道全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否。曰剛柔質也，居用也，用柔非治獄之宜也。
集說
崔氏憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人於上下之閒有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。
石氏介曰：大凡柔則言上行，剛則言來。柔下剛上，定體也。剛來如訟、無妄、渙等，剛體本在上而來下；上行如晉、睽、鼎、噬嗑等，柔體本在下，今居五位為上行。
朱氏震曰：六五柔中不當位也，施於用獄無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶“寧失不經”，曾子“哀矜而勿喜”之言觀之，則不在明斷審矣。
趙氏汝梅曰：體卦之畫則寬嚴胥濟，體卦之德則明清善聽，體卦之象則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑，《彖》言“利用獄”，疑當以剛能斷制，而聖人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎？大君在上，三宥而後制刑，德雖柔於獄，則利。
俞氏琰曰：噬嗑倒轉為賁，亦有頤中有物之象，而以為賁何耶？曰：凡噬者必下動，賁無震，故不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則無事於噬而自可合；今有物焉，則窒塞矣。苟不以齒決之，烏得而合？故噬已則嗑，嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”，孔子添一“而”字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。
初九：屨校滅趾，無咎
本義
初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為“屨校滅趾”之象。止惡於初，故得無咎。佔者小傷而無咎也。
程傳
九居初最下，無位者也，下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也。其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得無咎。繫辭雲：“小懲而大誡”，此小人之福也。言懲之於小與初，故得無咎也。初與上無位，為受刑之人。餘四爻皆為用刑之人。初居最下無位者也，上處尊位之上，過於尊位亦無位者也。王弼以為無陰陽之位，陰陽繫於奇偶，豈容無也？然諸卦初上不言當位不當位者，蓋初終之義為大。臨之初九則以位為正，若需上六雲不當位，幹上九雲無位，爵位之位非陰陽之位也。
集說
王氏弼曰 ：居無位之地以處刑，初受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微而後至於著；罰之所始，必始於薄而後至於誅。過輕戮薄，故屨校滅趾，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過；小懲大誡，乃得其福，故無咎也。
俞氏琰曰 ：校，獄具也；初在下，趾象也；滅，沒而不見也。以剛物加於著屨之足而沒其趾，故曰“屨校滅趾”。懲之於小，戒之於初，則不進於惡，故無咎。
姜氏寶曰 ：滅，沒也。言屨校於足而遮沒其趾，非傷滅其趾之謂也。
象曰：屨校滅趾，不行也
本義
滅趾，又有不進於惡之象。
程傳
屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行使，不進於惡也。
集說
胡氏炳文曰 ：下卦為震，滅趾使其不敢如震之動也，動則進於惡矣。
六二：噬膚滅鼻，無咎
本義
祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易然。以柔乘剛，故雖甚易亦不免於傷，滅其鼻。佔者雖傷而終無咎也。
程傳
二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義。二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象，噬齧人之肌膚為易入也。滅，沒也，深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑于剛強之人，刑剛強之人必須深痛，故至滅鼻而無咎也。中正之道易以服人與嚴刑以待剛強，義不相妨。
集說
孔氏穎達曰 ：六二處中得位，是用刑者。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑，未盡順噬，過其分，故至滅鼻。言用刑太深也，刑中其理，故無咎。
胡氏炳文曰 ：噬而言膚、臘、胏、肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易入。初剛未服，不能無傷，然始雖有傷，終可服也。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也
程傳
深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑于剛強之人，不得不深嚴也。深嚴則得宜，乃所謂中也。
集說
孔氏穎達曰 ：乘剛者，釋噬膚滅鼻之義，以其乘剛故用刑深也。
六三：噬臘肉遇毒，小吝無咎
本義
臘肉謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為“噬臘肉遇毒”之象。佔雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
程傳
三居下之上，用刑者也。六居三處不當位，自處不得其當而刑于人，則人不服而怨懟悖犯之，如噬齧幹臘（堅韌之物）而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬閒而嗑之，雖其身處位不當而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也，故雖可吝而亦小。噬而嗑之，非有咎也。
集說
- 胡氏炳文曰 ：肉因六柔取象，臘因三剛取象。六二柔居柔，故所噬象膚之柔；六三柔居剛，故所噬象臘肉，柔中有剛，比之二難矣。二三皆無咎而三小吝者，中正不中正之分也。
象曰：遇毒，位不當也
程傳
六三以陰居陽處，位不當，自處不當，故所刑者難服而反毒之也。
案
此亦借爻位之不當以明其所處之難爾，非其所行有不當也。若所行有不當，則施之刑獄，其失大矣，安得無咎，又豈獨小吝而已乎？
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞吉
本義
胏，肉之帶骨者，與胾通。《周禮》獄訟入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒佔者宜如是也。
程傳
九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也。故云噬幹胏。胏，肉之有聮骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克艱其事而貞固其守則吉也。九四剛而明，體陽而居柔，剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也。在噬嗑，四最為善。
集說
陸氏績曰 ：金矢者，剛直也。噬胏雖難，終得申其剛直也。
楊氏時曰 ：九四合一卦言之，則為間者；以爻言，則居近君之位，任除閒之責者也。易之取象不同類如此。
王氏宗傳曰 ：以一卦言之，則九四頤中之物也，所以為強梗者也；以六爻言之，則九四剛直之才也，所以去強梗者也。肉之附骨者謂之胏，而又幹焉，亦最難噬者也。然三之於臘肉，則遇毒；而四之於幹胏，則無是患者，剛柔之才異也。
丘氏富國曰 ：噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道。彖以五之柔為主，故曰“柔得中而上行，雖不當位，利用獄也”。利用之言獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰“噬幹胏得金矢，利艱貞吉”。吉之言獨歸之四，而他爻謂之無咎也。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝。剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。
胡氏炳文曰 ：離為乾卦，故為幹胏（臘肉）。肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之（幹胏）。骨連肉，剛中有柔。九四剛居柔，故所噬如之三（臘肉）。遇毒所治之人不服也，四得金矢，其人服矣。然必艱難正固，乃無咎。
象曰：利艱貞吉，未光也
程傳
凡言未光，其道未光大也。戒於利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。
集說
方氏應祥曰 ：慮聽訟者之心有所未光，故以利艱貞為戒。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎
本義
噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色；金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲乃得無咎，亦戒佔者之辭也。
程傳
五在卦愈上而為噬乾肉，反易於四之幹胏者，五居尊位，乘在上之勢以刑于下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃中色，金剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五無應而四居大臣之位，得其助也。貞厲無咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？
集說
朱子語類問 ：九四“利艱貞”，六五“貞厲”，皆有艱難正固、危懼之意，故皆為戒佔者之辭。曰：“亦是爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時位卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。”
李氏過曰 ：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。
胡氏炳文曰 ：噬膚、噬臘肉、噬幹胏，一節難於一節。六五噬乾肉則易矣。五君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？訟則出矢，獄則出金。訟為小，獄為大。四於訟獄兼得，大小兼理之也。五君也，非大獄不敢以聞。《書》所謂“罔攸兼於庶獄”是也。
谷氏家傑曰 ：四先艱而後貞者，先以艱難存心，而後出入罔不得其正。此獄未成之前詳審之法，人臣以執法為道也。五先貞而後厲者，雖出入無不得正，而猶以危厲惕其心。此獄既成之後欽恤之仁，人君以好生為德也。
象曰：貞厲無咎，得當也
程傳
所以能無咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛而能守正慮危也。
集說
趙氏汝梅曰 ：釋彖言不當位，此言得當者，釋彖以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以正厲，其無咎者，得用獄之當者也。 林氏希元曰 ：得當即是得用刑之道，不就爻位說。若果是說位得中當，以解得黃金不宜，以解貞厲無咎矣。
上九：何校滅耳，兇
本義
何，負也。過極之陽在卦之上，惡極罪大，兇之道也。故其象佔如此。
程傳
上，過乎尊位，無位者也，故為受刑者。居卦之終，是其閒太噬之極也。《繫辭》所謂“惡積而不可揜，罪大而不可解”者也。故何校而滅其耳，兇可知矣。何，負也，謂在頸也。
集說
- 郭氏雍曰 ：初上“滅”字，或以為刑。獨孔氏訓“沒”，屨校桎其足，桎大而滅趾；何校械其首，械大而沒耳也。或以滅耳為刵（割耳），滅鼻為劓（割鼻），滅趾為剕（斷足）。《書注》劓、刵輕刑，《呂刑》剕闢為重，故漢斬趾同於棄市。方初九小刑，固不當斷趾；上九罪大，復不當輕刑。以是知三者言“滅”，皆非刑也。
象曰：何校滅耳，聰不明也
本義
滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
程傳
人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極。古人制法，罪之大者何之以校，為其無所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。
集說
胡氏炳文曰 ：上卦為離，滅耳言其不能如離之明也。
林氏希元曰 ：聰字單言則包明與，明並言則聰又為體而明為用。
總論
- 李氏過曰 ：以六爻之位言之，五君位也，為治獄之主；四大臣位也，為治獄之卿；三二又其下也，為治獄之吏。上九則已處卦之極，過乎大臣之位，故為受刑者。其象佔顯示其惡極罪大，終受重刑，兇之至也。