乾为天
周易上经
本义
周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易，其辞则文王阁公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
乾：元，亨，利，贞。
本义
六画者，伏羲所画之卦也。“▃▃▃▃” 者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。
本注：乾字三画，卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文：乾字六画，卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴，见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上再倍而三以成八卦。见阳之性健而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画以成六画，而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名天之象皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。
程传
上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之以尽天下之变故，六画而成卦。重乾为乾，乾天也。天者，天之形体；乾者，天之性情。乾健也，健而无息之谓乾。夫天专言之则道也，“天且弗违”是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天、为阳、为父、为君。元亨利贞谓之四徳。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。惟乾坤有此四徳，在他卦则随事而变焉。故元专为善，大利主于正固，亨贞之体各称其事。四徳之义广矣大矣。
集说
- 孔氏颖达曰 ：乾者，此卦之名。卦者，挂也。言悬挂物象以示于人，故谓之卦。二画之体虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。系辞云：“八卦成列，象在其中矣。”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成，故此卦六爻皆阳画成卦也。不谓之天而谓之乾者，天者，定体之名；乾者，体用之称。故说卦云：“乾健也。”言天之体以健为用。圣人作易本以教人，欲使人法天之用不法天之体，故名乾不名天也。
孔氏颖达曰 ：乾者，此卦之名。卦者，挂也。言悬挂物象以示于人，故谓之卦。二画之体虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。系辞云：“八卦成列，象在其中矣。”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成，故此卦六爻皆阳画成卦也。不谓之天而谓之乾者，天者，定体之名；乾者，体用之称。故说卦云：“乾健也。”言天之体以健为用。圣人作易本以教人，欲使人法天之用不法天之体，故名乾不名天也。
- 邵子曰 ：不知乾无以知性命之理。
邵子曰 ：不知乾无以知性命之理。
- 《朱子语类》：原文没有标点符号和分段，故从《朱子语类·朱子语类卷第六十八 易四》原文摘取，意无删减，更加全面。 朱熹：乾只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，乾便为天，坤便为地。 问：「『乾者，天之性情，健而无息之谓乾。』何以合性情言之？」 曰：「『性情』二字常相参 在此。情便是性之发，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」。 问：「『乾元亨利贞』注云：『见阳之性健而成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也。』窃谓卦辞未见取象之意，其『成形之大者为天』及『拟之于天』二句，恐当于大象言之。」 曰：「才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。又后面卦辞亦有兼象说者，故不得不豫言也。」 周贵卿问：「『元亨利贞』，以此四者分配四时，却如何云『乾之德也』？」 曰：「他当初只是说大亨利于正，不以分配四时。孔子见此四字好后，始分作四件说。孔子之易与文王之易，略自不同。」 朱熹盖云：元亨利贞四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作彖传文言，始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体认之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张也。
《朱子语类》：原文没有标点符号和分段，故从《朱子语类·朱子语类卷第六十八 易四》原文摘取，意无删减，更加全面。
朱熹：乾只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，乾便为天，坤便为地。
问：「『乾者，天之性情，健而无息之谓乾。』何以合性情言之？」 曰：「『性情』二字常相参 在此。情便是性之发，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」。
问：「『乾元亨利贞』注云：『见阳之性健而成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也。』窃谓卦辞未见取象之意，其『成形之大者为天』及『拟之于天』二句，恐当于大象言之。」 曰：「才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。又后面卦辞亦有兼象说者，故不得不豫言也。」
周贵卿问：「『元亨利贞』，以此四者分配四时，却如何云『乾之德也』？」 曰：「他当初只是说大亨利于正，不以分配四时。孔子见此四字好后，始分作四件说。孔子之易与文王之易，略自不同。」 朱熹盖云：元亨利贞四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作彖传文言，始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体认之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张也。
胡氏炳文曰 ：元亨利贞，诸家便作四徳解，惟本义以为占辞，大通而至正，此天道之本然。大通则必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通而非正固，尚不能保其终，况他卦乎？
胡氏炳文曰 ：元亨利贞，诸家便作四徳解，惟本义以为占辞，大通而至正，此天道之本然。大通则必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通而非正固，尚不能保其终，况他卦乎？
- 蔡氏清曰 ：成形之大者为天，坤卦亦曰阴之成形莫大于地。可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而彖传之言所以为专。以天道明乾义，以地道明坤义也。
蔡氏清曰 ：成形之大者为天，坤卦亦曰阴之成形莫大于地。可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而彖传之言所以为专。以天道明乾义，以地道明坤义也。
- 林氏希元曰 ：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至，本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，何天之衢殆不足以拟之。是不惟亨，而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及。体用之分也，中正而天地之情可见矣。可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
林氏希元曰 ：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至，本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，何天之衢殆不足以拟之。是不惟亨，而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及。体用之分也，中正而天地之情可见矣。可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
案
乾坤之『元亨利贞』，诸儒俱作四德说，惟朱子以为占辞而与他卦一例，其言当矣。然四字之中虽只两意，实有四层。何则？元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。人能至健，则事当大通，然必宜于正固，是占辞只两意也。但易之中有言小亨者矣，有言不可贞者矣。一时之通，其亨则小，惟有大者存焉，而后其亨乃大，是大在亨之先也。硁硁之固，固则非宜，惟有宜者在焉，而后可以固守，是宜在贞之先也。其在六十四卦者皆是此理，故其言『元亨』者合乎此者也，其但言亨或曰小亨者次乎此者也，其言『利贞』者合乎此者也，其言『不可贞』、『勿用永贞』或曰『贞凶、贞厉、贞吝』者反乎此者也。乾坤诸卦之宗，则其亨无不大，而其贞无不宜。文王系辞备此四字，故孔子推本于天之道性之蕴，而以四德明之，实所以发文王之意，且以为六十四卦详略偏全之例。非孔子之说异乎文王之说，又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也。学者以是读朱子之书，庶乎不谬厥旨矣。
象
本义
象者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系之辞也
象曰：天行健，君子以自强不息
本义
天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天徳之刚，则自强而不息矣。
程传
卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体。欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以见天道也。君子以自强不息，法天行之健也。
集说
游氏酢曰：至诚无息，天行健也。若文王之徳之纯是也。未能无息而不息者，君子之自强也。若颜子三月不违仁是也。
朱子语类云：乾重卦上下皆乾，不可言两天。昨日行一天也，今日又行亦一天也，其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为天行健。坤重卦上下皆坤，不可言两地。地平则不见其顺，必其高下层层有重地之象，此所以为地势坤。 问：天运不息，君子以自强不息。 曰：非是说天运不息，自家去赶逐也。要学他如此不息，只是常存得此心，则天理常行而周流不息矣。 又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时顷刻之闲，其运未尝息也。
问：天运不息，君子以自强不息。 曰：非是说天运不息，自家去赶逐也。要学他如此不息，只是常存得此心，则天理常行而周流不息矣。
又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时顷刻之闲，其运未尝息也。
胡氏炳文曰：上经四卦，乾曰“天行”，坤曰“地势”，坎曰“水洊至”，离曰“眀两”。作先体而后用也。下经四卦，震曰“洊雷”，艮曰“兼山”，巽曰“随风”，兑曰“丽泽”。先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。
蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以大象者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上未济”，自“君子自强不息”至“愼辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。
林氏希元曰：夫子赞易既释卦名卦辞，而有彖传、文言诸作矣。见得易理无穷，又合二体之象作传以发眀之。
何氏楷曰：健而无息之谓乾。中庸言“至诚无息”者，通之于天也。自强言不息，不言无息。学之为法天事耳。始于不息，终于无息。故中庸于无息之下文而推原之曰：“不息则久”。自强之法何如？曰：主敬。君子庄敬日强。
案
彖传释名或举卦象，或举卦徳，或举卦体。大象传则专取两象以立义，而徳体不与焉。又彖下之辞，其于人事所以效动趋时者，既各有所指矣。象传所谓先王大人后君子之事，固多与彖义相发明者，亦有自立一义而出于彖传之外者。其故何也？曰：彖辞爻辞之传，专释文周之书。大象之传，则所以示人读伏羲之易之凡也。葢如卦体之定尊卑，分比应，条例详宻，疑皆至文王而始备。伏羲画卦之初，但如说卦所谓天地山泽雷风水火之象而已。因而重之，亦但如说卦所谓八卦相错者而已。其象则无所不像，其义则无所不包。故推以制器，则有如系传之所陈。施之卜筮，亦无往不可以类物情而该事理也。夫子见其如此，是故象则本乎羲，名则因乎周，义则断以己。若曰：先圣立象以尽意，而意无穷也。后圣系辞以尽言，而言难尽也。存乎学者之神而眀之而已矣。此义既立，然后学者知有伏羲之书，知有伏羲之书，然后可以读文王之书。此夫子传大象之意也。
彖传
本义
彖即文王所系之辞，上者经之上篇。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。案彖传者，孔子所以释文王之意。先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象、卦德、卦体，有兼取者，有但取其一二者。要皆以传中首一句之义为重。如屯则“刚柔始交而难生”，蒙则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体尤为不一，有直据卦名而论其理者，有杂取卦象、卦德、卦体者。盖辞生于名，就文王本文观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦。杂而取之一，则所以尽名中之缊，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟乾坤坎离震艮巽兑八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象相传已久，不待释也。惟坎加“习”字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞，则亦杂取德象与其爻位。如释乾“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释坤辞以地，释坎辞以水，释震辞以雷，则皆卦象也。释坎以“刚中”，释离以“柔中”，释艮曰“上下敌应不相与也”，释巽曰“刚巽柔顺”，释兑曰“刚中柔外”，则皆爻位也。先明乾卦，则诸卦可通矣。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天
本义
此专以天道明乾义，又析元亨利贞为四德以发明之。而此一节首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故万物之生皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。
集说
九家易曰：乾者纯阳，天之象也。观乾之始，以知天德。惟天为大，故曰大哉。元者，气之始也。
朱子语类云：乾元只是天之性，不是两个物事。又云，元者用之端，而亨利贞之理具焉。至于为亨、为利、为贞，则亦元之为耳。此元之所以包四德也。若分而言之，则元亨诚之通，利贞诚之复，其体用固有在矣。以用言，则元为主；以体言，则贞为主。又云，元者天地生物之端倪也。元者生意在，亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。若言仁，便是这意思。仁本生意，生意则恻隐之心也。苟伤著这生意，则恻隐之心便发。若羞恶也是仁去那义上发，若辞让也是仁去那礼上发，若是非也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智。
蔡氏清曰：天地间凡大者皆为始，始者便自大。有生之初自然之理是如此，有生之后当然之序亦如此。彖辞“元”字只训大者，以本文原无始字义也。此以有“万物资始”句，故兼言之。抑乾元之大，亦于“万物资始”处见也。
云行雨施，品物流形
本义
此释乾之亨也。
集说
杨氏万里曰：彖言元、利、贞，而独不言亨者，盖云行雨施即气之亨也，品物流形即形之亨也。
俞氏琰曰：前言“万物”，此言“品物”。万与品同与异。与元为禀气之始，未可区别，故总谓之万。亨则流动形见，而洪纤高下各有区别，故特谓之品。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天
本义
始即元也，终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。
集说
朱子语类云：乾道终始即四德也。始则元，终则贞。盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成者，言各以其时而成，如潜、见、飞跃皆以时耳。然皆四德之流行也。 又云：六龙只是六爻，龙只是譬喻，明此六爻之义。潜、见、飞跃以时而动，便是乘六龙，便是御天。圣人便是天，天便是圣人。
又云：六龙只是六爻，龙只是譬喻，明此六爻之义。潜、见、飞跃以时而动，便是乘六龙，便是御天。圣人便是天，天便是圣人。
蔡氏清曰：谓之乘者，因龙字生也。御者，如御车之御。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞
本义
变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。大和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初；保合者，全于已生之后。此言乾道变化无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。
集说
朱子语类云：各正性命，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成，如百谷坚实了方唤作正性命。 又云：乾道变化，各正性命，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已。初间只是这一粒，分去物物各有理，总只是一个理。 又云：保合大和，即是保合此生理也。天地氤氲，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其万物化生之后，则万物各自保合其生理。不保合，则无物矣。 又云：保合大和，天地万物皆然。天地便是大底，万物万物便是小底天地。 又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹元为四德之长。然元不生于元，而生于贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间。不贞，则无以为元也。
又云：乾道变化，各正性命，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已。初间只是这一粒，分去物物各有理，总只是一个理。
又云：保合大和，即是保合此生理也。天地氤氲，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其万物化生之后，则万物各自保合其生理。不保合，则无物矣。
又云：保合大和，天地万物皆然。天地便是大底，万物万物便是小底天地。
又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹元为四德之长。然元不生于元，而生于贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间。不贞，则无以为元也。
项氏安世曰：推其本统言之，则曰乾元；极其变化言之，则曰乾道。始乎乾元，终乎大和，万物出于元，入于元，此元之所以为大也。
胡氏炳文曰：以二气之分言，则变者万物之出机（元亨是也），化者万物之入机（利贞是也）。以一气之运言，则变者其渐，化者其成。先言品物流形，后言各正性命。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之各正，则命之禀也，乃性之所以一定而不易；谓之保合，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖大和者，阴阳会合冲和之气，而乾元资始之理固在其中矣。
薛氏瑄曰：大哉乾元，万物资始，诚之源也，道之体也，万殊之所以一本也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，道之用也，一本之所以万殊也。然凡言体用，不可分而为二。
蔡氏清曰：各正保合，虽合为乾之利贞，然细分之，各正者利也，保合者贞也。文言本义云：“利者生物之遂，物各得宜，不相妨害”，非即此之各正性命乎？“贞者生物之成，实理具备，随在各足”，非即此之保合大和乎？
林氏希元曰：各正性命是利，保合大和是贞。向之资始于元，流形于亨者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝畜而不渗漏，化机内蕴而不外见，则大和于是保合矣。
首出庶物，万国咸宁
本义
圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合大和也。此言圣人之利贞也。盖尝统而论之，元者物之始生，亨者物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。坤卦放此。
程传
卦下之辞为彖，夫子从而释之，通谓之彖。彖者，言一卦之义，故知者观其彖辞，则思过半矣。大哉乾元，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。万物资始，乃统天，言元也。乾元统言天之道也，天道始万物，物资始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位各以时成。卦之初终，乃天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。以御天，谓以当天运。乾道变化，生育万物，洪纤高下各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合大和，乃利贞。保谓常存，合谓常和，保合大和，是以利且贞也。天地之道常久而不已者，保合大和也。天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道首出庶物而万彚亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。
集说
朱子语类云：大哉乾元，万物资始，至哉坤元，万物资生。那元字便是生物之仁，资始是得其气，资生是成其形。到得亨，便是他彰著；利，便是结聚；贞，便是收敛。收敛既无形迹，又须复生。至如夜半子时，此物虽存犹未动，在到寅卯便生，巳午便著，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生。他这个只管运转，一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。虽一息之微，亦有四个段子恁地运转。 又曰：元亨利贞无断处，贞了又元。今日子时前便是昨日亥时，物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，他自有个小小元亨利贞。
又曰：元亨利贞无断处，贞了又元。今日子时前便是昨日亥时，物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，他自有个小小元亨利贞。
林氏希元曰：伏羲所画乾卦，其义所该者广，不止天道。文王元亨利贞之系，只是个占辞，原无他意。夫子赞易，则专以天道来发明乾义，又将元亨利贞之辞分为四德以发明乾义。以天道明乾义，他无所见，只在析元亨利贞为四德上见得。又曰：元亨利贞本在卦辞者，与诸卦一般。至吾夫子分为四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以为道德之宗也。又如仁字，首见于尚书，只作爱人说。至夫子始作心德说，以此立教，仁道始行于世。又曰：利者生物之遂，贞者生物之成。遂与成如何分别？《论语》“遂事不谏”注云：“遂，谓事虽未成而势不能已也。”则知遂是方向成之势，而贞则成矣。故曰：利则向于实也，贞则实之成也。
案
乾者健也。彖辞但言至健之道，大通而宜于正固，以为人事之占而已。夫子作彖传，乃推卦象卦位以发明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也；以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之元亨言之，其以一时统四时之德者，莫如元；至于泽流万物，则亨也。以君之元亨言之，九五以一位统六位之德，是亦天之元矣；泽流万民，是亦天之亨矣。其言六位又言六龙者，盖以切“飞龙在天”之义，言四德之终始寓于六爻之中，而独九五备众爻之德，处在天之位，如乘驾六龙以御于天路，则能行云施雨，与天之云行雨施同也。又以天之利贞言之，万物成遂、性命正而大和洽者，利贞之至也。以君之利贞言之，九五一爻为卦之主，上下五阳与之同德，如大君在上，万民各得其性命之理以休养于大和之化，是亦天之利贞矣。其言“庶物”言“万国”者，又以切“利见大人”之义。以德位之所统言之，则曰“庶物”；以功化之所及言之，则曰“万国”。首出则为物所睹，至于咸宁而臻乎上治矣。乾之为义无所不包，夫子举其大者，故以天道、君道尽之。
初九：潜龙勿用。
本义
初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
程传
下爻为“初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俟时。
集说
沈氏驎士曰 ：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
孔氏颖达曰 ：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过操则得老阳，六过揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
崔氏憬曰 ：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子语类》 问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？ 曰：此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。
问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？ 曰：此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
梁氏寅曰：夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于文言，皆以圣人事明之。今观之，六爻则象之所示，占之所决，夫人可用也。独圣人乎？如初九之潜龙勿用，在圣人则方居侧微也；在君子则遁世无闷也；在学者则养正于学也。以是而推其用，何不可哉？朱子以象占言易，而不愿以事论，惧人之泥而失之也。
林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。
象曰：潜龙勿用，阳在下也
本义
阳谓九，下谓潜。
程传
阳气在下，君子处微未可用也。
集说
- 胡氏炳文曰 ：夫子于乾坤初爻揭阴阳二字以眀易之大义。乾初曰阳在下，坤初曰阴始凝。扶阳抑阴之意已见于言辞之表。
九二：见龙在田，利见大人。
本义
二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
程传
田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
集说
郑氏康成曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。
孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。
象曰：见龙在田，徳施普也
本义
（无具体解释，按照原文无此项）
程传
见于地上，徳化及物，其施已普也。
集说
陆氏希声曰 ：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰徳施普也。
梁氏寅曰 ：徳施普，正孟子所谓正已而物正者也。所谓徳施，岂必博施济众乃谓之施乎？盖闻其风而兴起者，无非其徳之施也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
本义
九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
程传
三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
集说
郑氏康成曰：三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。
孔氏颖达曰：以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。
杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。
《朱子语类》 问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。 曰：“《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。
问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。 曰：“《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。
故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中；有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。
象曰：终日乾乾反复道也
本义
反复，重复践行之意。
程传
进退动息必以道也。
集说
- 项氏安世曰 ：三以自脩，故曰反复；四以自故，曰进退。
九四：或跃在渊，无咎。
本义
或者疑而未定之辞。跃者无所縁而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此。其占能随时进退，则无咎也。
程传
渊，龙之所安也。或疑辞，谓非必也。跃不跃，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试时也。
集说
干氏宝曰：跃者暂起之言。
孔氏颖逹曰：或疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。
程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹大壮九三羝羊触藩，羸其角，而九四不言羊，知藩决不羸，即羊也。
李氏过曰：跃者，未飞而习飞者也。
林氏希元曰：本义进退未定之时，通承上文“九阳四阴，居上之下，改革之际”三句说。盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进，居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体入上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰进退未定之时。又曰：或跃在渊，将进而未必于进也，也未必于进非不进也。审进退之时，必时可进然后进也，是谓随时进退。
陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资，又居上之下，适当改革之时，是其欲进以有为而商度之未决，盖将待时而出，见可而动也。有如龙之或跃在渊焉，其象如此。占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名，可以投事几之㑹，可以免失身之辱，何咎之有哉！
象曰：或跃在渊进无咎也
本义
可以进而不必进也。
程传
量可而进，适其时则无咎也。
集说
- 石氏介曰 ：进无咎也，一句是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。
九五：飞龙在天，利见大人
本义
刚健中正以居尊位，如以圣人之徳居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
程传
进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大徳之人，与共成天下之事。天下固利见夫大徳之君也。
集说
扬氏雄曰：龙之潜亢不获中矣。过中则惕，不及中则跃，二五其中乎，故有利见之占。
郑氏康成曰：五于三才为天道，天者清明无形而龙在焉，飞之象也。
干氏宝曰：圣功既就，万物既睹，故曰利见大人。
孔氏颖逹曰：言九五阳气盛至于天，故云飞龙在天，此自然之象。犹若圣人有龙徳，飞腾而居天位，为万物所瞻睹，故天下利见此居上位之大人。
朱子语类云：太祖一日问王昭素曰：“九五飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？”昭素曰：“何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天，臣等利见大人。”此说得最好。此易之用所以不穷也。
胡氏炳文曰：九五以天徳居天位，刚健而纯，中正而粹者也。文言曰：“刚健中正，纯粹精也。”其九五之谓与？“云行雨施，天下平也。”则飞龙在天之事矣。
林氏希元曰：此爻刚健中正以居尊位，与他卦九五不同。盖乾是纯阳至健之卦，九五又得乾道之纯，在人则圣人也。故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位，以别于他卦。
象曰：飞龙在天大人造也
夲义
造犹作也。
程传
大人之为圣人之事也。
集说
- 徐氏㡬曰 ：大人造者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。大人释龙字，造释飞字。
上九：亢龙有悔
本义
上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
程传
九五者，位之极；中正者，得时之极。过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
集说
王氏肃曰：穷髙曰亢，知进忘退，故悔也。
郭氏雍曰：九三过而惕，故无咎；上九过而亢，故有悔。然则龙徳莫善于惕，而莫不善于亢也。
朱子语类云：若占得此爻，必湏以亢满为戒。当极盛之时，便湏虑其亢。如这般处，最是易之大义。大抵于盛满时致戒。
象曰：亢龙有悔盈不可久也
程传
盈则变，有悔也。
集说
- 谷氏家杰曰 ：亢不徒以时势言，处之者与时势俱亢，方谓之盈。不可二字，圣人深为处盈者致戒。
总论
范氏仲淹曰：九二君之徳，九五君之位。成徳于其内，得位于其外。馀爻则从其进退安危之㑹言之。
饶氏鲁曰：一爻有一爻之中。如初则以潜为中，二则以见为中，三则以乾惕为中，四则以或跃为中。卦有才有时，有位不同，圣人使之无不合乎中。
用九：见群龙无首吉
本义
用九，言凡筮得阳爻者皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为群龙无首之象，而其占为如是则吉也。春秋传曰：“乾之坤曰见群龙无首吉。”盖即纯坤卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北䘮朋”之意。
程传
用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义。无为首，则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
集说
朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故就此发之。此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例占其所系之辞，不必更看所变之卦。左传蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
又《朱子语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰见群龙无首吉。用九便是行健处。
林氏希元曰 ：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。又曰：或疑无首之吉，刚而能柔则吉也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔与顺而健者，性体自是不同。而春秋传曰：“乾之坤曰见群龙无首吉。”何也？曰：乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同；坤变之乾，虽为乾之所为，然本自柔来，与本是乾者不同。故乾无首之吉，终不可同于坤牝马之贞；坤永贞之利，终不可同于乾之元亨。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占，者正以其有不可同耳。
案
爻辞虽所以发眀乎卦之理，而实以为占筮之用。故以九六名爻者，取用也。爻辞动则用，不动则不用；卦辞则不论动不动，而皆用也。但不动者以本卦之彖辞占，其动者则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变，则坤；坤之六爻全变，则乾也。先儒之说以为全变则弃本卦而观变卦，而乾坤者，天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。
以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃本卦而不观之理，不独乾坤也。故湏合本卦变卦而占之者近是。如此，则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已；坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也；自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意。故立用九用六之辞以发之，盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也；永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。
如自复而姤，则长而防其消可也；自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之以示例尔。然乾虽不变，而用九之理自在，故乾元无端，即无首之妙也；坤虽不变，而用六之理自在，故坤贞能安，即永贞之道也。阴阳本自合徳者，交易之机；其因动而益显者，则变易之用。学易者尤不可以不知。
象曰：用九天徳不可为首也
本义
言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。
程传
用九天徳也。天徳阳刚，复用刚而好先，则过矣。
集说
- 谷氏家杰曰 ：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之乌有其始，更无可为首也。用九者，全体天徳，循环不已。圣人之御天者，此也。
案
此“不可为首”与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先，则“天徳”两字是至纯至粹，无以复加之穪。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天徳矣。程子尝曰：“动静无端，阴阳无始。”盖即“不可为首”之义。如所谓“不可端倪”，“不可方物”，亦此意也。