周易集說卷四十

欽定四庫全書

宋俞琰撰

雜卦者，孔子釋六十四卦名義，而前後雜糅，不依上下經次序之舊也。然乾、坤居首，而鹹、恆亦居三十卦之後，則雜之中又有不雜者存焉。案隋經籍志雲：「秦焚書，周易獨以卜筮得存，唯失說卦三篇，後河內女子得之。」今韓康伯注本以說卦三篇分出序卦、雜卦，則序卦、雜卦之名，蓋始於康伯。又案史記雲：孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言，而不及序卦、雜卦。則漢初猶以序卦、雜卦總名之曰說卦也。朱漢上曰：「三易之卦，其次各異。首艮者，連山也；首坤者，歸藏也；首乾者，周易也。聖人猶慮後世未知三易之變，故於雜卦一篇，雜糅眾卦，錯綜其義，以示變易之無窮。」以愚觀之，先天圖始乾而終坤，此伏羲氏之易也；周易始乾而終未濟，此文王之易也；雜卦始乾而終夬，茲非孔子之易歟？夫夬之為卦，五陽而一陰，此乾之純，只爭一畫，若決去在上一陰，即為純乾。今置夬於雜卦之終，聖人之意可見矣。蓋易道貴乎變通，變通則不窮，夬而又乾，則生意周流不息，是故雜卦不終之以他卦，而必終之以夬也。始而乾，終而夬，亦猶六十四卦始於乾，終於未濟，皆此意也。雜卦之作，大槩兩兩相對，而其義則各各相反。如乾剛則坤柔，比樂則師憂，餘卦皆然。至大過則有不然者。故鄭玄雲：自大過以下，卦旨不協，以錯亂失正，弗敢改耳。至蘇東坡始改之，紫陽朱子亦以為當改，蔡節齋又改之。今依蔡氏本。乾剛坤柔，

六十四卦不剛則柔，不柔則剛，無非皆剛柔也。獨言乾剛坤柔者，他卦皆剛柔相雜，乾則六畫純剛，坤則六畫純柔也。平庵項氏曰：乾剛坤柔，與離上坎下相類，語若淺近，而乾坤坎離之性，盡於二語之中，不可以復加也。凡易之剛爻皆乾也，凡易之柔爻皆坤也。凡繫辭之乾坤，皆謂剛爻柔爻，非但謂六畫之兩卦也。盡三百八十四爻，不過剛柔二字而已。比樂師憂。

比與師皆以一陽統五陰，而憂樂不同者。比以一陽居五，為比之君，而下皆順從，故樂。師以一陽居二，為師之帥，而動眾行險，故憂。節齋蔡氏曰：比主居上，得位，故樂；師主居下，失位，故憂。

臨觀之義，或與或求。

臨、觀各具二義，上以尊臨卑，下以大臨小，彼此相臨，是或與或求也。在下者仰觀乎上，在上者俯觀乎下，彼此相觀，是或與或求也。或曰：二陽在內方進，而臨在外之四陰，是我出而與人也。二陽在上將去，而四陰在下仰觀之，是人望而求我也。屯見而不失其居，蒙雜而著。

見，音現。屯主初言，初，震體之動見也。居屯之時而在內，故「不失其居」。雜，當依郭京作「稚」。蒙主上言，上，艮體之少男，稚也。居蒙之時而在上，故「著」。屯昧而蒙著，著乃昧之反也。震，起也；艮，止也。

陽起於下而止於上。震之陽在下，起也。艮之陽在上，止也。三畫卦與重卦皆然。天道蓋起於東方，而止於東北也。損、益，盛衰之始也。

損上以益下，此乃盛之始也。損下以益上，此乃衰之始也。損益蓋未至於盛衰，而盛衰自此始也。

大畜，時也；無妄，災也。

乾健而艮能止之，時𫝑然也。是時乾雖健，不容不聽命於艮也。無妄而有災焉，非人也，天也。萃聚，而升不來也。地氣萃而在下，是以聚而不去。地氣升而向上，是以散而不來。平庵項氏曰：萃則坤眾在內，故聚。升則坤眾往外矣，故不來。精氣聚則為物，魂氣上升，則散而不來矣。謙輕，而豫怠也。

謙抑而不自重，其失也輕。逸豫而不自檢，其失也怠。平庵項氏曰：自以為少，故「謙」。自以為多，故「豫」。少，故「輕」；多，故「怠」。「怠」或為「怡」，蓋以「怡」、「時」、「災」、「來」於韻為葉爾。然「怠」字何嘗不葉？平上去入之分，自沈約始贊易時，固未有分也。「豫」、「怠」二字，本是古語。鄭允中曰：「知謙之為輕，則知豫之為重；知豫之為怠，則知謙之為勤。」

噬嗑，食也；賁，無色也。

頤中有物，故曰「噬嗑」。噬而嗑之，所以食也。以色而為飾，曰「賁」，唯其無色，所以賁之。若元有色，則不可謂之「賁」也。節齋蔡氏曰：「頤中有物，故食。賁則其色不常，故無色。」兌見而巽伏也。

兌之一陰，說而在外，故「見」。巽之一陰，入而在下，故「伏」。三畫卦與重卦皆然。

隨，無故也；蠱則飭也。

故者，事之所因也。動而說，則隨時而已，無所因也。故曰「隨無故也」。蠱者，隨之反。隨無故，蠱則有故也。不飭則大壞極弊而不可救，故曰「蠱則飭也」。飭者，修飭也。或曰：「故」謂故舊，與「革去故」之「故」同。隨人則忘舊，蠱則飭而新也。「剝」，爛也；「復」，反也。

爛，謂一陽消亡於上；反，謂一陽復生於下。剝極而為復，猶「碩果不食」，爛而墜地，則其核中之仁，又從而發生也。「晉」，晝也。明夷，誅也。

晉之日在上，晝也。明夷之日在下，則明者傷矣，故曰誅。晉為晝，明夷其夜矣。明夷為誅戮，晉其禮貌乎？或曰：明出地上，晉晝也。明入地中，明夷昧也。昧誤作誅。井通而困相遇也。

井之坎在上，而其水上出，故曰「井通」。困之相遇，乃抵塞而不通之意。困下坎而上兌，兌之下爻實，則川壅而成澤也。坎在兌下，而六三適與九四相遇，抵塞而不通，故曰「困相遇也」。既與之相遇，則避之而不可，違之而不得，無如之何也。平庵項氏曰：以通與遇為反對，則遇為相抵而不通之象矣。巽之上爻主塞，坎水之上流，而井之坎乃出其上，蓋塞而後通者也，故謂之通。兌之下爻主塞，坎水之下源，而困之坎適在其下，正遇其蹇，所以困也。自乾坤至此，凡三十卦，正與上經之數相當。鹹，速也。恆，久也。

鹹之速，感應之道也。婚姻之道，不可以不速，速則及時。恆之久，悠遠之道也。

夫婦之道，不可以不久，久則偕老。渙，離也；節，止也。

渙散則離，節約則止，此理之常也。渙、節皆有坎水，風以散之則離，澤以瀦之則止。平庵項氏曰：渙、節正與井、困相反。井以木出水，故居塞而能通。渙則以水浮木，故通之極至於散也。節為澤上之水，故居通而能塞。困為澤下之水，故塞之極至於困也。解，緩也；蹇，難也。

動而已出乎坎險之上，則時勢寬緩矣，故曰：「解，緩也」。止而正在乎坎險之中，則時勢急難矣，故曰：「蹇，難也」。言解緩則知蹇之急，言蹇難則知解之易，互文見意也。平庵項氏曰：蹇、解皆以水言，解近於渙，緩而止之也。蹇近於節，難而止之也。睽，外也；家人，內也。

睽，相疏者也，疏則外之。家人，相親者也，親則內之。關子明曰：明乎外者物自睽，故曰「睽，外也」。明乎內者，家自齊，故曰：「家人，內也。」平庵項氏曰：內外皆以離言，火在外則氣散，火在內則神凝，治身治國一也。否泰，反其類也。

泰，下乾而上坤，故「泰」之彖辭曰：「小往大來」；否，下坤而上乾，故「否」之彖辭曰：「大往小來。」其類相反如此，故曰：「否泰，反其類也。」夫文王卦序，先泰而後否，孔子乃先言否後言泰，同歟，異歟？曰：泰極則為否，否極則為泰，其道則一，不以先後拘也。或疑六十四卦皆兩兩相對，而其義皆相反，今特以否泰言，何也？曰：「否泰皆三剛三柔，一上一下，最瞭然可見而易曉，故舉而言之，以例其餘也。」平庵項氏曰：「乾在外則否，坤在內則泰。

大壯則止，遁則退也。

大壯之時，陰既衰而陽既盛，則君子不可以不知止也。遁之時，陰浸長而陽浸消，則君子不可以不知退也。」括蒼龔氏曰：「君子非用壯也，勢足以勝小人則止；非好遁也，勢不足以勝小人則退。」愚謂止與退皆以乾言，或以止為陰之止，非也。大有，眾也；同人，親也。

所有者大，故眾；善與人同，故親。平庵項氏曰：大有、同人，皆以離之中爻為主。在上則人歸乎我，是故謂之眾；在下則我同乎人，是故謂之親。

革，去故也；鼎，取新也。

革，改更也，所以去其舊弊。鼎用以烹，則取其新潔也。平庵項氏曰：革以火鎔金，故為去故；鼎以木鑽火，故為取新。小過，過也；中孚，信也。

小過，四陰在外，而過其常也；中孚，二陰在中，而守其信也。伊川程子曰：「存於中之謂孚，見於事之謂信。」

豐，多故也；親寡，旅也。

豐之時，富盛而相親者眾，故多故舊。旅之時，貧窮而無上下之交，故相親者寡。嵩山晁氏曰：荀本「豐多故親」為句，無也字。下雲寡旅也。平庵項氏曰：「卦名皆在句上，旅獨在下者，取其韻之葉也。以多故對寡親，則故非事故之故矣。」凡物之情，豐盛則故舊合，羈旅則親戚離。二卦皆主離言之。雷與電俱至，其黨不亦盛乎？山上有火，其勢不亦孤乎？離上而坎下也。

離為火，其性炎上；坎為水，其性潤下。三畫卦與重卦之義皆然。坎言「行有尚」，離言「畜牝牛吉」。水潤下，故尚其行於上；火炎上，故欲其畜於下。坎不行於上，則「入於坎窞，兇」；離不畜於下，則「突如其來如，兇」。平庵項氏曰：「乾陽而在上，坤陰而在下者，陰陽之定體，如人之首上而腹下也。離女而在上，坎男而在下者，陰陽之精互藏其宅，如人之心上而腎下也。是故腎之精升而為氣，則離中之陰也；心之精降而為液，則坎中之陽也。火，陰物也，而附於陽，故炎上；水，陽物也，而藏於陰，故就下。」然則日為陰，月為陽乎？曰：「日則陽矣，而日中之精，則陰之神也；月則陰矣，而月中之精，則陽之神也。故曰離上而坎下。非知道者不足以識之。」小畜，寡也；履，不處也。

小畜之主，六四也，不足以制在下之三陽，蓋其陰力單弱，故曰「小畜寡也」。履之主六三也，雖說而應乎「乾」，然其位不當而猖狂妄行，故曰「履不處也」。

需，不進也；訟，不親也。

需、訟皆以「乾」而言，「需」之「乾」在坎下，有所待而行，故「不進」；「訟」之「乾」在坎上，相違而行，故「不親」。隆山李氏曰：乾上離下，是為同人；乾上坎下，是為訟。離為火，火性炎上而趨乾，故曰「同人，親也」。坎為水，水性就下，與乾違行，故曰「訟不親也」。

頤，養正也；大過，顛也。

「頤」與大過相反，頤養正則大過反是。東坡蘇氏曰：初上者，本末之地，以陽居之則正，以陰居之則顛。故曰

「頤養正也；大過，顛也」。節齋蔡氏曰：「自此以下有亂簡。案雜卦例皆反對叶韻為序，今以其例改正。」愚謂：蔡氏先「大過」後「頤」，蘇氏先「頤」後「大過」，此兩句當從蘇氏，其餘從蔡氏。

既濟，定也。未濟，男之窮也。

「既濟」六爻皆當位，故定。「未濟」三陽皆失位，是為男之窮。夫「未濟」之三陰亦皆失位，不曰「女之窮」，而唯言「男之窮」，何也？曰：男，陽也；女，陰也。陽為君子，陰為小人。言陽而不及陰，又以見易為君子謀，不為小人謀也。或曰：「男之窮」，蓋獨指上九而言，上九陽爻，處未濟之終，失位之極，是為男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。

歸妹者，女子既歸之後也。既得所歸，則女道終矣。諺有之曰：女嫁為絕，此即女之終之謂也。孟子曰：男子生而願為之有室，女子生而願為之有家。女子以嫁為歸，有家則有所歸矣。漸者，將歸之時，待男子之親迎而後行也。平庵項氏曰：終與窮不同。終者，事之成，女之義，從一而終，不可以復進也。窮者，時之災，事窮勢極，君子之不幸也。遘，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

遘即姤也，姤之時，一陰在下，而與眾剛相遇，故曰「柔遇剛也」。倒轉而為夬，則一陰在上，為眾剛所決，故曰「剛決柔也」。君子，陽類也；小人，陰類也。君子之與小人相為盛衰，猶陰陽之消長，君子長則小人憂，小人蓋以遭遇為喜，以決去為憂也。嵩山晁氏曰：「鄭本憂作消。」括蒼龔氏曰：遘柔遇剛，非困之相遇矣。剛長乃終而復於乾也。深居馮氏曰：「始言乾剛坤柔矣，此遂以剛決柔終焉，復其始也。夬決則乾矣，以明六十四卦之本於乾也。」平庵項氏曰：自鹹、恆至此三十四卦，正與下經之數相當。隆山李氏曰：「天下之事，不至於決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終於夬。」周易集說卷四十