周易集說卷三十一

欽定四庫全書

宋俞琰撰

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

何為，問辭。如斯，答辭。讀易者不知聖人所以作易之意，則徒爾玩其辭耳。夫聖人作易，何為而作也？蓋將以開物成務，冒天下之道也。聖人之意如是而已。「開物」，謂物理未明，易則明之。「成務」，謂事體未定，易則定之。「冒天下之道」，謂天下之理無不包括於卦爻之中也。伊川程子曰：「開物者，燭理也；成務者，適變也。」紫陽朱子曰：「開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。」又曰：「易之為書，大抵皆因卜筮而設，逐卦逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理覆冒其中。今人說易，所以不將卜筮為主者，只是怕小卻這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已。不知由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，皆包罩在此，隨取隨得。」

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

以，用也。易能開物，故聖人用以通天下之志；易能成務，故聖人用以定天下之業；易能冒天下之道，故聖人用以斷天下之疑。紫陽朱子曰：聖人作易，教他佔，吉則為，兇則否，所謂通志、定業、斷疑，此也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。蓍用於卦未定之先，故其德圓；卦成於蓍已定之後，故其德方。「蓍之德圓象天」，天數用九而體七，七七則五十而虧一；「卦之德方象地」，地數用六而體八，八八則六十而盈四。神，謂其知來；「知」，謂其藏往也。六爻之義，各有所取，蓋隨其時位也。「易」者，變也。「貢」者，以「吉凶」告人也。「圓而神」，所以能通天下之志；「方以知」，所以能定天下之業；「易以貢」，所以能斷天下之疑。嵩山晁氏曰：「易」字，陸音容易，韓音變易，今從韓。誠齋楊氏曰：貢者，獻也。書雲伻來獻卜是也。

聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。

曰「洗心」，曰「退藏於密」，則聖人此心無一塵之累矣。又曰「吉凶與民同患」，則聖人此心不勝其憂焉。何也？曰：「蓍之德圓而神」，天下之志通矣；「卦之德方以知」，而天下之業定矣；「六爻之義易以貢」，而天下之疑斷矣。聖人遂以此洗心滌慮而無思，「退藏於密」而無為，故曰

「聖人以此洗心退藏於密」。無事則潛心淵默，寂然不動，人莫能窺。及其有事，則其神知之用又隨感而應。故曰：「吉凶與民同患。」當知無思無為，寂然不動者，易也，在聖人則「洗心退藏於密」；「感而遂通天下之故」者，易也，在聖人則「吉凶與民同患」。聖人即易，易即聖人，其道一也。神以知來，知以藏往。

「來」，謂將來之事，蓍之神則無不知之。「往」，謂既往之事，卦之知則無不藏之。聖人之神，猶蓍之神也；聖人之知，猶卦之知也。所以知來，所以藏往，與蓍卦一也。或曰：「藏往」之「藏」當作「識」，與大畜象辭「多識前言往行」之「識」同。蓋因上文「退藏」之「藏」，遂訛為「藏」。少梅鄭氏曰：「圓者運而不窮，可以逆知來物；方者其體有定，可以識於既往。」紫陽朱子曰：「神以知來，如明鏡然，物來都看見；知以藏往，只是現在有底事都識得。」愚謂「藏」與「識」頗相似，「識」誤為「藏」，恐或然也。

其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！「其孰能與於此哉」，問辭也。「古之聰明睿知，神武而不殺者夫」，答辭也。「聰明」，謂耳目無所蔽。「睿知」，謂心志無所疑惑。「殺」者，武之事，武則必殺。今言「不殺」者，聖人之聰明自足以通天下之志，聖人之睿知自足以定天下之業，其斷天下之疑，則神武之決也，又何假乎蓍卦之佔？亦猶古者神武之君，威服天下，而不假兵之血刃也。紫陽朱子曰：神武而不殺，得其理而不假於物之謂。或曰：「聰明睿知，神武而不殺，蓋古語，而孔子援以贊聖人之大也。」

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

天之道，謂天理之自然。民之故，謂人事之所以然。聖人洗心退藏於密，是以明於天之道；吉凶與民同患，是以察於民之故。神物，謂蓍也。以其前知，故稱之曰神物。明天道，遂知神物之可興；察民故，遂知民之必用，而不可不有以開其先而前用之也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。古人之祭也，七日戒，所以遠夫外物之幹也；三日齋，所以專夫一念之敬也。其於卜筮也亦然。今曰「聖人以此齋戒，以神明其德夫」。其德，謂蓍之德也。神明，謂神而明之在乎聖人也。佔者能以敬心求蓍，有如聖人之齋戒，則蓍也受命如響，無有不應者矣。不然，則蓍乃枯草朽莖，何神物之有？紫陽朱子曰：蓍龜，靈物也。雖聖人亦必神明其德者，必齋戒而後靈，不齋戒則不靈也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

戶一而已，闔之闢之則二。陰陽之動，亦一氣耳。靜則氣入，萬物皆由之而入，此「闔戶」也。動則氣出，萬物皆從之而出，此「闢戶」也。戶之闔，猶坤陰之靜，故曰「闔戶謂之坤」。戶之闢，猶乾陽之動，故曰「闢戶謂之乾」。先言坤之闔者，由靜而動也。人之呼吸，必先闔而後闢，亦陰陽之義也。伊川程子曰：「涵養之道，出入之息者，闔闢之機而已。」又曰：「闔闔往來，見之鼻息。」橫渠張子曰：人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔闢之象也。

一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。闔已則復辟，闢已則復闔，一闔一闢而互換，故謂之變。陰往則陽來，陽往則陰來，往來循環而不窮，故謂之通。「見」謂陰陽之發見，陰陽初發見乃謂之象。「形」，謂陰陽之有形，陰陽既有形，乃謂之器。因陰陽之全體裁製而用之，以昭示天下，故謂之法。即陰陽之妙，以利民生之日用，使之出乎此，入乎此，民鹹用之，由於其中而莫知其所以然，故謂之神。白雲郭氏曰：坤，陰物也，故有闔戶之象；乾，陽物也，故有闢戶之象。既能闔，復能闢，是所謂變也。朝闢之，暮闔之，日復一日，往來闔闢不窮，是所謂通也。通也者，通其變也。至於戶之可見，則曰法也；其有形，則曰器也；制而用此者，則曰法也。利於出入之用，而天下之民無不用之者，又其所以為神也。如是，則一戶之設，豈苟然哉？故治天下之道無他焉，如制一戶之法，使之變通可久，斯得之矣。雖黃帝、堯、舜之治，不過如此。

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。易無體而有至極之實理，故曰「易有大極」。唯實故有，唯有故生。是以大極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。原夫兩儀之未生也，是為大極，渾渾淪淪，一而已矣。逮夫動而生陽，為陽畫之奇；靜而生陰，為陰畫之耦，則陽一陰二，是為兩儀。儀也者，一陽一陰，對立之狀也。爾雅雲：儀，匹也。謂其陰陽相併也。自兩儀而上，每畫各生一奇一耦，則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，是為四象。自四象而上，每又各生一奇一耦，則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是為八卦。合太極之一，兩儀之三，四象之十之三十六，則其數五十，即大衍之數也。大衍之數五十，而其數四十有九者，存太極本體之一，而用兩儀、四象、八卦之四十九也。自漢唐諸儒論大衍之數者，莫不知五十去一為太極之本體，但兩儀、四象、八卦之用數，則無一語及之。徒知其體，不知其用，何哉？蓋索之高遠，而不復近思之爾。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

八卦具而定吉凶，則足以斷天下之疑矣。吉凶定而生大業，則有以成天下之務矣。夫易之為書，六十四卦具，乃可以佔吉凶，何為獨言八卦也？平庵項氏曰：凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下為六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦。夫吉凶乃易之佔辭，何為生大業也？橫渠張子曰：有吉凶利害，然後人謀作而大業生。若無施不宜，則何業之有？

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

法象莫大乎天地，而易之法象與天地同；變通莫大乎四時，而易之變通與四時同；懸象著明莫大乎日月，而易之懸象著明與日月同。易也，可謂大矣。雖然，作易而非有聖人之位，亦不足以為法於天下；用易而非有聖人之德，亦不足以為利於天下。故繼之曰：崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，「備物致用，立成器以為天下利」，如十三卦所陳者是也。紫陽朱子曰：「立下疑有闕文。」節齋蔡氏曰：立字下當有象字。

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

賾，謂雜亂。探者，抽而出之也。隱，謂幽僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠，謂難至。致者，推而極之也。賾非探而不出，故以蓍龜鉤之；遠非致而莫至，故以蓍龜致之。凡物象之賾隱，事理之深遠，蓍龜皆探索之，鉤致之，故能定天下之吉凶，成天下之亹亹。詩崧高雲：「亹亹申伯。」鄭氏箋雲：「勉也。」爾雅亦訓勉，音尾。亹亹，猶勉勉。大抵有疑而莫能決，其心必怠，得卜筮以決之，而吉凶既定，自然加勉。則其所以亹亹者，是卜筮成之也。聖人何與焉？故於「莫大乎聖人」之後，又繼之曰「莫大乎蓍龜」。蓍為筮，龜為卜。易之筮止用蓍而兼言龜者，古人佔事則蓍龜並用。書大禹謨雲「龜筮協從」，洪範雲：「龜筮共違於人」是也。秀巖李氏曰：「莫大乎蓍龜」，古本作「莫善乎蓍龜」。

是故天生神物，聖人則之。

前雲「是興神物」，獨指「蓍」而言，蓋承上文「蓍之德」。此雲「天生神物」，乃指「蓍」與「龜」並言，蓋承上文「莫大乎蓍龜」。此二物皆能前知，故皆謂之「神物」。孰生之？天生之也。「則之」者，以之為法也。後雲「河圖」、「洛書」，亦皆「神物」也，故皆言「則之」。「則之」者，或曰蓍龜並生於上蔡。蓍草叢生百莖，半之則應大衍之數五十。龜背之文，中間五段，兩旁四段，周圍二十四段，腹之文十二段，總而計之四十九段，則應大衍虛一不用，而用四十有九之數，蓋皆「神物」也。

天地變化，聖人效之。

「天地變化」，謂四時也。暑往則寒來，寒往則暑來，是謂「變化」。「聖人效之」，如卦爻之動靜，蓋仿效天地之變化。天垂象，見吉凶，聖人象之。

「天垂象」，謂日月也。日月往來，有盈昃薄蝕，循其度則吉，失其度則兇，此天之「垂象」以見吉凶也。聖人作易而示人以吉凶，蓋「象」之而已。象者，像也。天地變化，有理可測，故言「效」。日月往來，有象可見，故言「象」。

河出圖，洛出書，聖人則之。

伏羲之時，未有文字，如因「河圖」「洛書」之文而畫卦，故曰

「河出圖，洛出書，聖人則之」。蓋非圖書有天生之數，而聖人就取之也。關子明以五十五數為河圖，四十五數為洛書。劉牧兩易之，謂「河圖之數四十五，洛書之數五十五。」說者以關為是，劉為非，其實皆不然。案書顧命雲：「天球、河圖在東序。」天球，玉也。河圖而與天球並列，則河圖亦玉也，玉之有文者爾。崑崙產玉，河源出崑崙，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛書蓋白石而有文者也。「聖人則之」，謂則其文以卦畫耳，初無所謂「五十五數」與「四十五數」也。夫「五十五數」，易數也，易固有之也，易安有所謂「四十五數」哉？四十五數者，戴九履一，左三右七，五居中而上列二四，下列六八，分佈而為九宮。子華子言之，大戴禮言之，乾鑿度言之，在易則聖人無一語及之，蓋非易數也。「河圖」之說，禮運亦嘗言之，不過曰：「河出馬圖。」而論語亦嘗言之，不過曰：「河不出圖，吾已矣夫。」並無所謂數之「五十五」與「四十五」。「洛書」之說，則他經無所見。孔安國注洪範，乃以為「洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九數。」愚案：禹貢但言導洛，不曾言洛之出書，安國亦何所據而有是說耶？夫孔子曰：

「河出圖，洛出書，聖人則之。」聖人指作易之聖人，蓋伏羲也。是「河圖」、洛書，伏羲之時具有之也。劉向父子、班固輩，皆循安國之說，遂以為河圖授羲，洛書錫禹。如此，則是伏羲時止有「河圖」，未有洛書也，不亦謬乎？夫孔子兼圖、書二者並言，安國之徒乃岐而二之，已與孔子之說大相戾。況書所謂「天錫禹洪範九疇」，蓋未嘗謂錫以洛書。安國之徒乃謂洛書有九數，疇之數亦九，遂肆其說，謂禹得洛書而敘九疇，何其妄耶！彼既以「洛書」為數九而歸之禹，於是以「河圖」為十數而歸之伏羲。吾不知「河圖」、「洛書」之有數，安國之徒曷從而知之？而圖之數十，書之數九，又果何所據耶？蓋皆出於緯書也。緯書不經，牽合附會，怪誕之甚。漢儒多習讖緯之學，其為義疏，往往採諸緯書。自其有九篇、六篇赤文綠字之說，故班固以初一至六極六十五字為本文，顧野王以「農用、敬用」十八字為神龜所附者，豈不甚可笑哉！東坡蘇氏曰：「九宮不經，蓋緯書所言之數，非易數也。」南軒張氏曰：鄭康成溺於緯書，乃雲河圖有九篇，洛書有六篇，又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者也。

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

「易有四象，所以示者，示之以象，而使人有所見也。繫辭焉，所以告者，告之以辭，而使人有所知也。定之以吉凶，所以斷者，吉凶既定，而使人有以決其疑也。」橫渠張子曰：「吉凶、變化、進退、剛柔，易之四象歟？白雲郭氏曰：自易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯簡。」侯果曰：「四象，謂神物也；變化，垂象也，圖書也。」愚謂橫渠之說如此，白雲之說又如此，則「易有四象」以下，當在「剛柔者，晝夜之象也」之下。侯氏之說非也。

右第十一章紫陽朱子曰：此章專言卜筮。易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」

大有上九爻辭雲：「自天祐之，吉無不利。」孔子於繫辭傳凡三言之，此則兼言所乘所應，皆發明文王言外之意也。天之所助者，順也。順則不悖於理，是以天祐之。人之所助者，信也。信則不欺於人，是以人助之。爻但言天，此又兼言人，天人蓋一理也。當大有之時，六五以柔德居中而在下，眾陽皆助之，以其信也。上九居六五之上，是「履信」也。身雖在外，而乃心未嘗不在君，是思乎順也。順則天助之矣。九三，賢人也。上之應在三，又與之同德相尚，故曰「又以尚賢也」。其德如此，是以「自天祐之，吉無不利」。紫陽朱子曰：在此無所屬，或是錯簡。橫渠張子曰：此篇宜在「立心勿恆，兇」下，蓋上言「莫益之」，故此言多助也。白雲郭氏曰：當在「憧憧往來」，「困於石」，「公用射隼」，皆稱「易曰」，故「自天祐之」，宜在其前也。下篇七爻，自「憧憧往來」，皆稱「易曰」，與「天祐之」同，宜從郭氏。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，說卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

書以記言，言有餘則非書之所能記；言以達意，意有餘則非言之所能盡達。然則聖人之意，其不可見乎？曰：可見聖人立象以示人，使之觀象而默會其意，所以盡也。夫聖人之作易，設卦觀象，然後系之以辭。卦在是則象在是，象在是則意在是矣。意者，心之所向而寓於象者也。情，實也。偽，妄也。偽則不情，情則不偽。人之情偽萬端，非言可盡。設之以卦，所以盡情偽也；系之以辭，所以盡言也。變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡其利矣。鼓之舞之，則有以成天下亹亹，而其妙莫測，足以盡其神矣。立象、設卦、繫辭，此聖人作易之事。變通、鼓舞，此聖人用易之事。王弼輩乃欲忘象忘言，果聖人之意乎？聖人之意，正在乎言象也。或曰：首言「書不盡言，言不盡意」，疑是古語。次言「然則聖人之意其不可見乎」，是設問之辭。以下是答辭。紫陽朱子曰：言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇耦二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言，兩「子曰」字疑衍其一。蓋「子曰」皆後人所加，故有此誤。如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處正如此也。乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

縕之義與論語「縕袍」之「縕」同，衣中之綿絮胎是也。

「乾坤其易之縕耶」，謂乾坤縕於易六十四卦之中，非謂易縕於乾坤兩卦之中也。易之中所縕，奇耦是也。奇為九，耦為六，凡九皆乾，凡六皆坤。六十四卦凡三百八十四爻，為奇者百九十二，皆乾畫也；為耦者百九十二，皆坤畫也。以每爻三十六策積之，則六千九百一十二皆乾策也。以每爻二十四策積之，則四千六百八皆坤策也。合之則萬有一千五百二十，無非皆乾坤之策。茲非乾坤為易之縕乎其中矣。易之所以為易者，乾九坤六之變易也。兩不立則一不可見，故九、六毀而不成列，則無以見其為易也。易不可見，則乾坤、九、六兩者之用息矣。乾坤未嘗毀，亦未嘗息，特以爻畫之九、六若不成列，則無以見其變易之理爾。下篇雲：「剛柔者，立本者也。」本即縕之謂也。前言「易行乎其中」，此言「易立乎其中」，立與行同歟？異歟？曰：立者，體也；行者，用也。紫陽朱子曰：「易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤。畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。」又曰：「毀謂卦畫不立，易只是陰陽卦畫，若無此卦畫，豈復更有易乎？」誠齋楊氏曰：「二篇之策，凡陽爻百九十二，皆乾之九也；陰爻百九十二，皆坤之六也。」平庵項氏曰：「凡繫辭之稱乾坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾坤稱也。」是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。道無形，故曰形而上者；器有形，故曰形而下者。如卦有上下之體，爻有剛柔之質，皆形而下者，其理則道也。道非器不形，器非道不立，器亦道也，道亦器也，道器蓋未嘗相離也。因其自然之化而裁製之，則謂之變；推廣而流行之，則謂之通；舉而措之天下之民，則謂之事業。前章雲「一闔一闢，往來不窮，天地之變通也」。此雲「化而裁之，推而行之，聖人之變通也」。

是故夫象，

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

紫陽朱子曰：重出以起下文。郭京曰：誤增「夫象」二字。東萊呂氏曰：「是故夫象」四字衍文。節齋蔡氏曰：「夫」當作「爻」，象即卦，爻即辭也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信存乎德行。

聖人有以見天下之賾，故能極天下之賾；

聖人有以見天下之動，故能鼓天下之動。賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰「極」。動以辭決，使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自已，故曰「鼓」。易不變，則奇耦乃死象，故化而裁之則在乎變；變而後通，故推而行之則在乎通。易道固神矣，神而明之，則在乎其人。若夫默而成之，不言而信，則又在乎人之德行。前言變通而歸之事業，聖人以易道舉而措之天下也；此言變通而歸之德行，聖人以易道存之於一身也。

右第十二章誠齋楊氏曰：「此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻，其象聚在乾坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。」周易集說卷三十一