周易集說卷二十九

欽定四庫全書

宋俞琰撰

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽，氣也。何以謂之道？蓋太極動而生陽，動極則靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根，是之謂道。繼，謂靜極而復動，一動一靜而無繼，則造化熄矣。今也靜極復動，則貞而又繼之以元，元乃善之長也，故曰「繼之者善也」。成，謂動極而復靜，自元而至於貞，則動極復靜，而成終矣。靜乃天之性也，故曰「成之者性也」。紫陽朱子曰：「繼善是動處，成性是靜處。」又曰：「繼是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了。若不生，來年便都息了。」蓋是貞而復生元，無窮如此。平庵項氏曰：一陰一陽，猶言一齣一入，明奇偶之迭用也。陰陽，氣也。陰陽迭用者，道也。道之所生無不善者，元也，萬物之所同出也。善之所成各一其性者，貞也，萬物之所各正也。陳北溪曰：「繼成字與陰陽字相應，是指氣而言。善性字與道字相應，是指理而言。」

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁者、知者，莫不均具此性而俱有此善，但其氣稟不同，故其所見亦不同爾。仁者之所見在仁，遂謂此道為仁；知者之所見在知，遂謂此道為知，皆一偏也。至於百姓，則日用常行乎陰陽之中，無往而非陰陽之道，而莫之或知，猶之每日飲食而弗知其味，此所以君子之道鮮矣。紫陽朱子曰：「仁者謂之仁，是見那發生處；智者謂之智，是見那收斂處。百姓日用而不知，是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。」漢上朱氏曰：「君子之道，則合仁與智。」橫渠張子曰：「謂之，名之也；之謂，直為也。」

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。仁，本藏於內者也。顯諸仁則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用，本顯於外者也。藏諸用則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。鼓，謂鼓動萬物而生生不息也。不與聖人同憂者，聖人，人也。吉凶與民同患，故不能無憂。天地之道，則不過鼓動萬物而使之自生自成耳，天地不能加毫末於其間也。是故語其德，則聖人好生，天地亦好生，天地蓋與聖人同。語其心，則聖人有憂，天地無憂，天地蓋不與聖人同。圭叔呂氏曰：因上文仁智而言天地之大也。用即智，在天道則不言智而言用。智存於心，有心則有憂，而天道則無心也。

盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。天地以生物為德，以成物為業。其德業至盛至大，亦無以加矣。聖人之德業，與天地之德業一也。何謂「大業」？富有之謂也。富有者何？大而無外，物成而靡所不有也。何謂盛德？日新之謂也。日新者何？方來無窮，物生而與物俱新也。天地之德業蓋如此。若言聖人之德業，則亦如此。聖人即天地也，天地即聖人也。生生之謂易。

陰生陽，陽生陰，陰陽相生而其變無窮，故曰「生生之謂易」。夫是太極動而生陽，靜而生陰，是為兩儀。既生兩儀，又生四象。既生四象，又生八卦。八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，等而上之，蓋生生而無窮也。成象之謂乾，效法之謂坤。

「成象」，已成之象也。「效」，陳也。法，謂造化之詳密而可見者。「乾」主氣，故言象。「坤」主形，故言法。後章「觀象於天」，即此象也；「觀法於地」，即此法也。紫陽朱子曰：「效，呈也，陳也。一似說效羊、效犬、效馬。」又曰：「效字難看，如效順、效忠、效力之效，有陳獻意思，言陳出許多物事。」極數知來之謂佔，

「數」，蓍之策數也。窮極其數而知方來，是之謂佔。通變之謂事。

變，卦之爻變也。通達其變，見之於行，是之謂事。或言通變，或言變通，同歟？曰：「窮則變，變則通」，易也。「通其變，使民不倦」，聖人之用易也。陰陽不測之謂神。

陰陽動靜不可測度，是之謂神。橫渠張子曰：一物兩體，氣也。一故神，兩在故「不測」。或曰：方其揲蓍之初，卦猶未成，或為陰爻，或為陽爻，蓋不可以測度，非神而何？

右第五章紫陽朱子曰：此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易之為道也廣大，其為書也亦廣大。以言乎遠，以言乎邇，以言乎天地之間，無所往而非易。以遠而言，則其理通行而不御；以邇而言，則其理具在目前，靜而且正。以天地之間而言，則萬事萬物之理無不備焉，可謂廣大矣。深居馮氏曰：以言乎遠則不御，天也，乾也。以言乎邇則靜而正，地也，坤也。以言乎天地之間則備矣，人事也。屯蒙而下六十二卦也。虞翻曰：御，止也。遠謂乾，邇謂坤。天高故不御也。地貞靜而德方，故正也。紫陽朱子曰：不御，無盡也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。守一之謂專，兩闔之謂翕。乾畫奇而實，不變則其靜也專，變則其動也直，直乃坤之德也。坤畫偶而虛，不變則其靜也翕，變則其動也闢，闢乃乾之德也。「廣生」、「大生」，謂乾坤廣大而生生之道無窮也。乾，天道也，無所不包故大；坤，地道也，無所不受故廣。大則極於有形之外，廣則限於有形之內。此乾坤之辨也。明道程子曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。」紫陽朱子曰：「乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。」秀巖李氏曰：此章專以乾坤言易。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

「廣大配天地」，謂乾坤之廣大如天地之廣大也；「變通配四時」，謂乾坤之變通如四時之變通也。「陰陽之義配日月」，謂乾坤陰陽之義，與日月之陰陽相似也。「易簡之善配至德」，謂乾坤易簡之善，與人心之至德相似也。至德即中庸之德。橫渠張子曰：得天下之理之謂德，故曰易簡之善配至德。深居馮氏曰：「陰陽之義配日月，復之七日，陽之義也；臨之八月，陰之義也。」右第六章誠齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極至於廣大。之二言，其原生於乾坤之二卦。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。至矣乎！贊易道之至極而無不盡也。聖人本諸天地而作易，聖人之德業，即天地之德業也。聖人之所以崇德廣業，於易見之矣。節齋蔡氏曰：「明其理於內者，德也。盡易而理益明，非崇德歟？著其理於外者，業也。盡易而理益著，非廣業歟？」廬陵歐陽公曰：「凡有子曰字者，皆講師之說也。」紫陽朱子曰：「十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆人所加也。」

知崇禮卑。崇效天，卑法地。

高明莫如天，卑順莫如地。知欲其高明而不卑汙，蓋效天也；禮欲其卑順而不高傲，蓋法地也。紫陽朱子曰：「人之知識不可不高明，而行之在乎小心。如大學格物致知，是智崇處；正心修身，是禮卑處。」

天地設位，而易行乎其中矣。

天位乎上，地位乎下，易則行乎天地之中，非謂知崇禮卑，為天地設位，而易行乎知禮之中也。明道程子曰：

「天地設位，而易行乎其中，何不言人行乎其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。」若言理言誠亦可，而特言易者，欲使人默識而自得之也。成性存存，道義之門。

成性之成與成德之成同。人之性渾然天成，蓋無有不善者。更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。謂之門者，道義皆自是而出也。誠齋楊氏曰：「本然之謂理，當然之謂義，自其本然而行其當然之謂道。」

右第七章平庵項氏曰：此章言聖人體易於身也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，當依紫陽朱子訓雜亂，與春秋傳「嘖有煩言」之「嘖」同。擬，比度也。天下之物亦眾矣，「賾」則雜亂不一，未易見也。聖人有以見之，而比擬卦畫，有健、順、陷、麗、動、入、止、說之形容，則象其物之所宜而名之，是故謂之象。如乾，陽也，乾之三畫純陽，而其性健，則其象宜以為天。坤，陰物也，坤之三畫純陰，而其性順，則其象宜以為地。震，亦陽物，

震之一陽動於二陰之下，則其象宜以為雷。巽，亦陰物，

巽之一陰入於二陽之下，則其象宜以為風。如說卦所列者是也。環溪吳氏曰：「苟明乎象，則天地之大可坐而窺，鬼神之奧可默而知。」聖人之已言者，可曉然而無疑；其未言者，可以類而推之。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

天下之事亦多矣，不動則不見也。「會」，謂理之所聚處。通，謂理之無礙處。「典禮」，謂法度之常而天下通行者也。聖人之作易，既有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，則其系六爻之辭以斷吉凶，亦莫不觀其會通，以行其典禮。前言「設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」，乃指彖辭明則使人有所知而不昧也。此言「繫辭焉以斷其吉凶」，乃指爻辭，斷則使人決於行而不疑也。紫陽朱子曰：如庖丁解牛，會則其族而通其虛也。典禮，只是常事，猶言常禮常法。又曰：會而不通，則窒礙而不可行；通而不會，則亦不知許多曲直錯雜處。故必觀會通而後可以行典禮。又曰：一卦之中自有會通，六爻又各自有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，為屯之義。乾坤始交而遇險阻，亦屯之義。似草穿地而未甲，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若盤桓利居貞，便是一個合行底，卻是通處也。

言天下之至賾而不可惡也，

言天下之至動而不可亂也。

聖人惟能見天下之賾，故能言天下之至賾。

聖人惟能見天下之動，故能言天下之至動。天下之物，雜而不一，可謂賾之至矣。聖人於易象言之，則犁然當心，蓋不可惡也。天下之事，變而不常，可謂動之至矣。聖人於易爻言之，則井然有條，蓋不可亂也。惡，烏故反。紫陽朱子曰：惡，厭也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

前雲「言天下之至動」，謂易。此雲

「擬之而後言，議之而後動」，謂人。擬議，猶言比評，謂裁度其當否，使合於理也。擬於未言之先，則其言合乎理而無失；議於未動之先，則其動合於理而無差。是故聖人之於易也，設此卦，觀此象，擬其形容，而後系之以言，議其時位，而後斷之以動，所以成易道陰陽變化之功，而與天地參也。或曰：前言

「剛柔相推而生變化」，蓋伏羲作易之事；此言擬議以成其變化，乃文王用易之事。卦爻之陰陽變化，出於伏羲之畫，故言生；文王以辭述而成之，故言成。紫陽朱子曰：「觀象玩辭，觀變玩佔，而法行之，此下七爻則其例也。」

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！此釋中孚九二爻義，謂戶之動發於樞，矢之動發於機。言行乃君子之樞機，要當慎其所發。發而善則榮，發而不善則辱。由身而加乎民，自邇而見乎遠，極其至則動天地，不可不慎也。君子比鶴出其言，釋「鳴」字。「居其室」，即「在陰」之義。「千里之外應之」，即「其子和之」之義。「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠」，即「我有好爵，吾與爾縻之」之義。紫陽朱子曰：「鶴鳴子和，好爵爾縻，此本是誠信感通之理。夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大乎言行也。」

「同人，先號啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

此釋同人九五爻義，謂君子之出處語默，其跡雖或不同，其心則同，無往而非道也。金乃至堅之物，二人同心，則其利可以斷金。蘭乃芬香之物，同心之言，相合則似之，愈久而愈不厭。「二人」，指九五與六二。九五之陽在上，有「或出或語」之象。六二之陰在下，有「或處或默」之象。出、處、語、「默」，即「先號啕後笑」之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」

此釋大過初六爻義，謂君子過慎之至，所以無咎也。物無問厚薄輕重，自其苟且者為之，則舉是物置諸地而安，斯亦可矣。今又以茅藉之，又何咎之有？薄莫薄乎茅，重莫重乎藉。茅之為物雖薄，用之以薦藉，則可重也。當知薄在物，可重在人。用之輕則輕，用之重則重，亦在人用之何如耳。慎守斯術，推而行之於事，其亦無所失矣。「物薄」，釋「茅」義。「用可重」，釋「藉」義。「無失」，即「無咎」義。節齋蔡氏曰：「凡天下之事，過則有失，惟過於慎，則無所失，故無咎。」

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

此釋謙九三爻義，謂君子重厚之至，而能以其功下人，所以有終也。夫好高好勝，人之常情，其能謙者鮮矣，況有功勞可尊乎？有勞而不自伐以為勞，有功而不自德以為功，重厚之至也。德，言其盛也，今也「有功」而不德，可謂德之盛矣。「禮」，言其恭也，今也「勞而不伐」，可謂禮之恭矣。「致」，極也。「存位」，猶乾九三之「存義」。「致恭以存其位」，謂禮極其恭，所以存其分義而不敢逾越，非謂保其祿位而強為之謙也。「有功」，釋「勞」字；「不伐」「不德」，釋「謙」義。「存其位」，即「有終」之義。伊川程子曰：「致恭者，所以存其位」，如言為善者有令名，君子豈為令名而為善乎？厚齋馮氏曰：「不德」者，即有德色之德。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

紫陽朱子曰：此釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出也。孔氏正義雲：此明無謙則有悔，故引乾之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙也。童溪王氏曰：知聖人深予乎謙之九三，則知聖人深戒乎乾之上九可知也。何也？亢者，謙之反也。九三「致恭存位」，上九則「貴而無位」。九三「萬民服」，上九則「高而無民」。九三「能以功下人」，上九則賢人在下位而「無輔」。此九三所以「謙」而「有終」，上九所以「亢」而「有悔」也。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

此釋節初九爻義，謂君子之修身謹行，必先謹夫言語，則無咎也。合意以謀之，一言而漏之，利未加於民，而適足以產禍召亂，則其亂之所生也，豈非言語以為階乎？為君而言語不密，則禍及其臣，晉殺其大夫陽處父是也。為臣而言語不密，則自喪其身，鄭雍糾之死是也。大抵幾微之事，不密，則禍從口出，而其害立成。是以君子之慎密也，不惟其身不妄動，言語亦不妄發也。誠齋楊氏曰：「唐高宗告武后以上官儀教我以廢汝，此君不密則失臣也。陳蕃告竇太后，願出臣章宣示左右，此臣不密則失身也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且乘，致寇至，盜之招也。」

此釋解六三爻義，謂小人處非其位，而自招其害也。聖人作易以盡情偽，而盜之情偽亦知之，故曰「作易者，其知盜乎？」董仲舒曰：「乘車者，君子之位也。負擔者，小人之事也。此言居君子之位，而為庶人之行者，其禍患必至也。」愚謂「負」者，以身負物，物貴而身賤，故曰負也者，小人之事也。乘者，以身乘車，身尊而物卑，故曰「乘也者，君子之器也」。君子之器，非小人所當乘也，故曰「小人而乘君子之器，盜思奪之矣」。上不可慢也，下不可暴也。上慢下暴，則盜亦乘其過惡而伐之矣。古之良賈深藏若虛，今也輕慢其藏而不能隱密，是教語盜賊使取之也。古之賢女不事華飾，今也夭冶其容而怪服異裝，是教語淫者使犯之也。是皆有以招之也。招，謂自召之也。藏，去聲。

右第八章紫陽朱子曰：「此言卦爻之用。」節齋蔡氏曰：「自中孚初爻至此凡七，乃夫子擬之辭，而為三百八十四爻之凡例也。」周易集說卷二十九，