周易集說卷二十四

欽定四庫全書

宋俞琰撰

「已事遄往」，尚合志也。

「尚合志」，謂上與六四之志相合也。伊川程子曰：尚，上也。時之所崇用為尚。初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。紫陽朱子曰：尚、上通。九二利貞，中以為志也。

損下益上之道，損有餘以補不足，適中而已。蓋有餘則損之為中，九二非有餘者，則以弗損為中。九二以位言，其位得中，而其志如此，故曰「中以為志也」。一人行，三則疑也。

一則專而無他志，三則雜而疑所與，此人之常情也。伊川程子曰：一陰一陽，豈可三也？故三則當損。「損其疾」，亦可喜也。人之無疾，是可喜也。有疾而損其疾，則亦可喜也。

六五元吉，自上祐也。

五居君位之尊，而言上祐，其天祐乎？以爻象觀之，上謂上，九五受上之益，故言「自上祐」。

弗損益之，大得志也。

益九五之君，以益下為心，故「大得志」。損上九乃臣也，亦「大得志」。然則君臣上下，皆當以益下為心也。

元吉無咎，下不厚事也。厚事，重厚之事也，即大作之謂，猶詩北門雲「王事敦我」是也。下不厚事者，初九在下，本不可當此大任，然既受六四之益，悅而忘勞，所以事雖重厚，而不以為重厚也。紫陽朱子曰：下本不當任厚事，故不如是不足以塞咎也。或益之，自外來也。

六二中正，非求益者也。初九益之，蓋出於望外，非其正應也。故曰「或益之，自外來也」。外指損之上九，益初九蓋自損上九而來也。損六五受上九之益，曰：「自上祐」；益六二受初九之益，曰「自外來」。均言其所自也。

益用凶事，固有之也。

事之兇，變而施益，固亦有之，非其常也。故曰

「益用凶事，固有之也」。其語意句法，與無妄九四爻傳同。誠齋楊氏曰：惟凶事則固有是舉，不然則否。岷隱戴氏曰：「固有之」，言事之當然，不以為異也。「告公從」，以益志也。告於公而見從，豈但六四有益下之志哉？亦以六五有此志也。

有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

四既「有孚」，而順我之心，則雖有所損，亦不必問之矣。吾志在乎益下，今也下皆受其賜，而順我之德，則吾大得志也。節初。齊氏曰：四承志，五得志也。

「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

益之時，上益下，下報上，而上下皆有益。上九獨不然，則所謂莫益之，乃其偏辭也。三應上，擊之者五，非三也。孔子恐佔者誤以為三，故曰或擊之，自外來也。平庵項氏曰：「諸爻無無益者，獨上九一爻無益之者，故曰偏辭也。」不勝而往，咎也。

爻言往不勝為咎。孔子釋之曰：「不勝而往，咎也。」謂未往之先，已知其必不能勝，蓋明初九之所以為咎也。

「有戎勿恤」，得中道也。初過剛，二則剛中，而無過無不及，處之蓋得中道，所以有戎勿恤。

君子夬夬，終無咎也。

君子當眾陽決一陰之時，與上六小人為應，能無咎乎？今也決而又決，雖其間去就委折，不能不致疑於同列，逮夫事久則明，終亦無咎也。

「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

九四之其行次且，蓋以剛居柔，而其位不當也。既聞言，則非不聰也，昧而不信耳。不信則其心不明甚矣。孔子釋是爻，不責其不聰，而責其不明，蓋誅心之論也。平庵項氏曰：夫以九五之正，一與上比，猶為未光，況九四之不正，其能明乎！

「中行無咎」，中未光也。

九五之決去上六，其事雖正，然其心潛有所繫，特以義之不可，而不容不決耳。蓋非其本心也，僅可以免咎，未足以為光明也。宋成曰：詳註驗經，誤增「中」字。「無號」之「兇」，終不可長也。

小人都不能善終，其終必敗。夬之一陰，又安能長在五陽之上哉！故曰

「無號之兇，終不可長也」。趙氏輯聞雲：凡言「終」者，要其終也。

「繫於金柅」，柔道牽也。

「牽」釋「系」字，初六之柔，近繫於九二，則不進矣，故曰

「繫於金柅，柔道牽也」。陰性善系，牽繫蓋陰柔之道也。

「包有魚」，義不及賓也。「義」者，宜也。初之「魚」，二既有之，宜乎其不及四也。

「其行次且」，行未牽也。

「牽」，即初六柔道之牽。九三雖與初六同體，然能以危厲自戒，則其行未為初六之所牽也。「無魚」之「兇」，遠民也。

二與初比，近而得之，故「有魚」。四雖應初，遠則失之，故「無魚」。二言「義不及賓」，此言「遠民」，蓋相發也。爻以初為小人，遂喻以「羸豕」。二、四則皆目之為魚。孔子則又以初為民。易之取象，其例如此，蓋「不可為典要」也。

九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

九以德言，五以位言。中則無過，正則不偏也。「舍」，猶傳舍之「舍」，訓置，故傳舍亦為傳置。命令之出，務在必行，豈可舍哉？象辭言「後以施命誥四方」，此言「志不捨命」，謂九五之志，將以徧告四方，如風行天下，不少停置也。不釋「以杞包瓜」，蓋含即包也，章即瓜也。平庵項氏曰：舍字去聲，義與隨之「志舍下也」同。「姤其角」，上窮吝也。

角剛而傷物，以此與人相遇，誰其與之？在「姤」之時，其位居上，而無所遇，益亦窮矣。所應所乘，皆無所遇，豈不吝乎！

「乃亂乃萃」，其志亂也。

既應四，又比二，方寸動亂而不一，故曰

「乃亂乃萃，其志亂也」。

「引吉無咎」，中未變也。二乃五之正應，而位又得中，雖為九四所間，而卒未能「萃」，然而中有所守而未變也。中未變者，事君之禮，雖不能隨時，事君之心，則未嘗變也。「往無咎」，上巽也。

六三之所以往無咎者，上之人「巽」而不相拒也。四與五居己之上，同是互體之「巽」，故曰「上巽」也。孔子於此爻，明以互體示人，而王弼輩不取互體，殆不深究耳。或以上為上六，誤矣。上六非巽體也。「大吉無咎」，位不當也。

唯居人君之位，然後可以當天下之「萃」。故九五之爻辭雲：「萃有位，無咎。」九四所以必「大吉」而後「無咎」者，以其位不當也。四蓋近臣也，況以九居之，則為近嫌，又焉可以當天下之「萃」？故孔子直以「位不當」斥之。「萃有位」，志未光也。

九五居「萃」之時，雖有其位，而下有九四分其權，則其志蓋未光也。爻傳於「比」之九五曰「顯比」之「吉」，於「萃」之九五則曰「未光」。彼無九四之隔，而此隔於九四也。然則「顯」者其德也，「未光」者，不幾於徒位歟！漢上朱氏曰：一本無志字。

「齎諮涕洟」，未安上也。

「萃」之時，天下皆利見九五之大人，我獨背之而位處其上，人雖不我咎，我則未能自安於其上也。

「允升，大吉」，上合志也。

上指四，非二也。初之所以得升者，在下位而獲乎上也。初六與六四道同志合，是為「上合志」。進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允，而釋之以志上行。升下一柔與四合志，故初六言「允升」，而釋之以上合志。九二之孚，有喜也。

剛中而應，非九三所能阻，此九二之「孚」所以有喜也。九二以位言。升虛邑，無所疑也。在上三陰皆順之，何疑之有？

王用享於岐山，順事也。

「坤」體之順，況以六居四而又正，則其有事於岐山也，誠意上達於鬼神，蓋亦升之順事也。

貞吉升階，大得志也。

六五為升之主，尊居九陛之上，而下有九二剛中之賢，為之正應，諸爻又皆巽順之，是以「大得志」也。釋「貞吉升階」，而贊其「大得志」，蓋又發明文王言外之意。冥升在上，消不富也。

「冥升」而至於上，則窮矣。唯有消亡，豈復有增益之富。序卦雲：「升而不已必困。」此困所以繼升之後也。凡爻傅所謂在上，皆以位言。漢上朱氏曰：「陰虛為不富。」

「入於幽谷」，幽不明也。

幽不明，謂其昏暗而陷於幽深之地，明則不至是也。郭京曰：「不明上誤增幽字。」節初齊氏曰：「始雖無所見而妄出，終有所激而深入，皆不明也。」然則初非入而幽，蓋本幽也，故特出「幽」字。或以「幽」為衍文，非也。

「困於酒食」，中有慶也。

九二以剛中之德自守，雖「困於酒食」，而誠意上通於五，遂有「朱紱方來」之慶。

「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。

「乘剛」，謂乘九二之剛，猶據於剛芒之上，不得其安也。「祥」與「詳」通，與履上九爻辭「考祥其旋」同，皆當作「詳」。「不詳」，謂死期將至而不詳審，非以「不祥」釋「兇」字也。或曰：當與大壯上六爻傳「不詳」同，此訛為「祥」爾。

「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

四非不來也，但「徐徐」爾。其身雖徐徐而不亟，其志則未嘗不在於初也。以九居四，雖不當位，而與初相應，此在困之時「有與」者也。「困」之六爻，二、五皆剛，三、上皆柔，唯四與初剛柔相應，故特以「有與」言之。

「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。志未得之義，與謙之上六、困之九五同。五將求二以相與，共濟天下之「困」，而小人間之，遂用劓刖之刑以刑小人，其志蓋未得也。「以中直」之義，與同人之九五同。九五之君不正，小人不直之罪，則六二君子未得其直，而五也卒有「未說」。二既得其直，則五也「乃徐有說」。五之所以「乃徐有說」者，以五之「中直」，二之中也。故刑其不中而用其中，則二於是乎「有慶」，五於是乎受福矣。平庵項氏曰：二五本非正應，特以中相得，故二曰「中有慶也」，五曰「以中直也」。「志」，皆謂所應。四志在初而未得，故「來徐徐」。五志在二而未得，故「乃徐有說」。

「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

「未當」，謂困於六三之纏繞，而不自為計，則其所處未為當也。「行」，謂脫去六三而行。上六之所以轉禍為福者，以其能自為行計也。蓋處困之極，能行則吉，不行則常在困中，無有出期也。雲間田氏曰：諸家皆以「吉行也」三字為一句，非也。蓋「動悔有悔，吉」是句，「行也」是句。「動悔有悔」之所以吉者，以能行而得之也。「行也」二字，乃是暗解徵吉之義。

「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。

「下」，謂初，在井卦之底。「時」，謂所遭之時。「舍」者，止也。井之所以為新舊者，時也。「時舍」者，時不用汲也。虞翻曰：「時舍」之義，與乾文言傳之「時舍」同。平庵項氏曰：謂之「時舍」，明非初之罪，時至在此爾。至三而渫，至四而甃，即此井也。井未嘗變，變者時也。井谷射鮒，無與也。困之水欲下而下有應，曰「有與」者，退而有與也。井之水欲上，而上無應，曰「無與」者，進而無與也。爻曰「井谷射鮒，甕敝漏」，而爻傳止曰「井谷射鮒，無與也」，蓋「無與」即解「甕敝漏」。伊川程子曰：井以上出為功，二陽剛之才，本可濟用，以在下而上無應援，是以下比於初。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。

爻雲「為我心惻」，爻傳乃雲「行惻」，謂九三之所行，實可惻也。爻雲「王明」，爻傳乃加一「求」字，蓋君子將以濟人利物，切於施為，故其所願，則唯求吾王之明也。或疑三非五應，安得相求？殊不思「率土之濱，莫非王臣」，九五之君，以陽剛中正之德而居上，三何惡於求之哉？平庵項氏曰：五在坎中，自三至五為離，不願其為坎也，故為「求王明」。九三之求王明，非為富貴，將使上下皆受其福，此以明慕君之本心也。「井甃無咎」，修井也。物壞然後修，修然後完。井壞而甃完之，則舊井為新井矣，又何咎之有？「修」字釋「甃」字，又見補過而無咎之意。論語云：「過而不改，是謂過矣。」「井」之六四，其能改過而自修者歟！「寒泉」之食，中正也。

井之六爻，或中而不正，或正而不中，既中且正，唯九五耳。井道貴養，唯中正則能養人，故曰：「寒泉之食，中正也。」不中不正，為初六之泥而食之，則害人矣。元吉在上，大成也。

「在上」，以位言。井以上出為功，上之元吉，井功至此而大成也。何謂「大成」？自九二渫之，六四甃之，至五而有寒泉，至上則從人汲取而勿冪，井之功大成矣。

「鞏用黃牛」，不可以有為也。

初九剛明之才，雖可以有為，然居革之初，在位之下，又無正應，詎宜驟有所為哉。「不可」，刑辭也。去「之革」二字，省辭也。或曰：「牛」當作「革」，可省「牛」，不可省「革」。「已日革之」，行有嘉也。

革所以去弊，未當革而遽往，則其往為貪功競進，變更紛紛，適以滋弊耳，何嘉之有？必往於己日當革之時，則其行有嘉美之功。「行」釋「徵」字，「嘉」釋「吉」。無咎。

革言三就，又何之矣。

「之」，往也。既稽之眾論，至於三而皆合矣，又將何之？「之」，釋「徵」字。「改命」之吉，信志也。信志，謂其志在乎革去前弊，而有以取信於人也。至此已日之後，則不唯人信吾志，而吾亦自信也。

「大人虎變」，其文炳也。

虎之斑文，大而疏朗。革道已成，事理簡明，如虎文之炳然也。

「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

豹之斑文，細而且密。君子居革之終，以功業著見，蓋猶豹文之蔚然也。比之虎文之簡明，則有間矣。此亦九五、上六大小之別也。小人居革之終，幡然向道，以順從九五之君，無不心悅而誠服，故曰：「小人革面，順以從君也。」或者乃謂面革而心不革，非也。夫既順從矣，心烏得而不革？蓋未熟玩孔子之辭耳。

「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

鼎貴正，顛則趾逆，向上悖也。然其中宿有漬穢，因顛而出之，未為悖也。去故以納新，出穢以致潔，所以「從貴」也。易以陰為賤、陽為貴。初與四應，從貴，謂從九四之陽。

「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

二與五為正應，「鼎有實」，則當慎所往以奉五可也。為初所即，不可也。然物既不能即我，終亦吉而「無尤」也。「鼎耳革」，失其義也。

鼎耳虛而處上，然後可以貫之以鉉。今實而處下，則失其「鼎耳」之義也。節初。齊氏曰：耳，受鉉者也。上九，鉉也，而三應之，五比之，故五為耳，三亦為耳。五不革而三革者，五得耳之義，而三失之也。「覆公餗」，信如何也。

初與四應，是其私信之人也。蔽於所私，而信任非人，其禍如何哉？或曰：信如何，嗟嘆之辭也。猶言果必若是，而無疑其如何也。

「鼎黃耳」，中以為實也。

鼎耳中虛，實者其鉉也。虛中，故能受鉉以為實。

玉鉉在上，剛柔節也。井與鼎皆以上出為功，故孔子於此二卦之上爻，皆言在上。上以位言，鼎之上，蓋鉉之本位也。玉之德，堅剛而溫潤，上九在上，以剛居柔，而不至於過，蓋得剛柔之節者也。

震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

初九為震之主爻，又在卦之初，故爻辭與彖辭同，而爻傳之辭，亦與彖傳之辭同。「震來厲」，乘剛也。乘剛，謂乘初九之剛。剛在初而二乘之，則其震也出於不意，遂倉惶失措而不得其安。不然，六五獨非乘剛者哉！「震蘇蘇」，位不當也。

位不當，謂所處不正。不正所以「震蘇蘇」，正則「震來虩虩」矣。「震遂泥」，未光也。

陽剛本光明，陷於重險之中而「遂泥」，是以謂之「未光」。「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

當雷聲往來震動之時，恐懼而不安之甚，故曰「震往來厲，危行也」。二遇初震，猶不得其安，況重震而五遇之乎。夫以六居五，雖失其正，然得中而事無過為，則亦無大喪失，故曰「其事在中，大無喪也」。或曰：「其事在中」，如渙彖，傅謂「王乃在中」，皆主祭言之。「其事」為獻享之事。「在中」，在廟之中也。

「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。「中未得」者，震至上六，雖其聲索索，而此心恐懼自失，唯恐有過而弗能改也。位處震終動極，極則當變，豈宜復動？故「徵行」則「兇」。徵行雖兇，能以六五之鄰為戒而修省，則亦「無咎」也。紫陽朱子曰：「中謂中心。」「艮其趾」，未失正也。

初陽位而陰居之，似乎失正，然陰柔本在下之物，謂之失正未可也。若以足趾觀之，雖有行動之象，然能止於其初而不動，亦未至於失正也。「不拯其隨」，未退聽也。

「未退聽」者，其隨非六二之本心也。但言「不拯其隨」，而不言「其心不快」，蓋「未退聽」，即解「其心不快」四字。或以「未退聽」為三止乎上，而未肯下從乎二，則非也。「艮其限」，危薰心也。

「危」，釋「厲」字。「其夤列」，則有危亡之憂。今不言「列其夤」，而徑言「危薰心」，蓋省文也。「艮其身」，止諸躬也。與物相背，則外無所見，唯自止其身而已，身之外無能為也。故曰艮其身，止諸躬也。躬，即身也。童溪王氏曰：「或者有身信而躬屈之說，非也。」艮其輔，以中正也。

多言數窮，不如守中。六五之所以艮其輔而不至於悔，以其中也。平庵項氏曰：「中正以上下葉韻，當作正中。」紫陽朱子曰：「正字羨文，叶韻可見。」愚謂以躬、終二韻葉之，當如大壯九二爻傳之例，作「以中也」為是。敦艮之吉，以厚終也。

上處艮終而吉，以其能盡止道，而謹厚克終也。「厚」釋「敦」字。書君陳雲：「惟民生厚，因物有遷。」遷者，止之反也。不能止，此厚之所以不終也。周易集說卷二十四