周易集說卷十八

欽定四庫全書

宋俞琰撰

損，損下益上，其道上行。

損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。

損之為卦，兌下艮上。兌，陰卦也，兌以陰爻為主，陰虛而不足，故言損。艮，陽卦也，艮以陽爻為主，陽實而有餘，故言益。兌乃損卦之下體，故言下。艮乃損卦之上體，故言上。然則所謂損下者，指六三也；所謂益上者，指上九也。主陽而言，故曰「其道上行」。王童溪曰：諸儒謂損乾之九三，益坤之上六，此泥於卦變，而謂損卦自泰來也。或者謂損下益上，其道上行，為剝民以奉其君，則猶鑿墉之趾以益其高，此豈道哉？此豈易之教哉？文王曰：

「損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」孔子但加一「而」字，其義自見。蓋損而非有孚，元吉，無咎，豈可固執而有所往？又豈可以二簋享？夫二簋之用，其禮太簡，唯當簡之時可用，吾應時而用之耳。故曰：「二簋應有時。」若在萃之時，則用大牲矣，各有其時也。今夫損下益上之時，損其剛，益其柔，蓋損其所當損，益其所當益也。故曰：「損剛益柔有時。」人事有盛衰，天道有盈虛。盈則必消，虛則必息，此天道之損益也。是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道並行而不相悖。故曰：「損益盈虛，與時偕行。」此卦彖傳凡三言時，蓋極論損下益上，損剛益柔，隨其時則可，非其時則不可也。

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

損下益上為損，損上益下為益。二卦皆主下而言。益之為卦，下震上巽。損上指六四之陰爻，虛而不足也；「益下」指初九之陽爻，實而有餘也。上有所裁損，而民受其益，則喜悅無有窮極，故曰「損上益下，民說無疆」。益乃損之倒體，向為損之上九，今為益之初九，此自上而下於下也。為人上者，躬儉節用，膏澤下於民，則其損上益下之道大而且顯，故曰「自上下下，其道大光」。益之時，無所往而不利，況九五中正而無過，為往則有慶，故曰「利有攸往，中正有慶」。木謂舟楫，上巽下震皆木，故曰「利涉大川，木道乃行」。伊川程子改木道作「益道」，紫陽朱子以為不須改。今以渙之乘木有功，中孚之乘木舟虛準之，宜從紫陽為是。動而巽，則日進一日，其益悠久而無疆，猶天氣施於地而化生萬物，其益廣大而無方也。凡此益道，時行則行，亦行其所當行耳，故曰益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。然在損曰「損益盈虛，與時偕行」，言損必兼益。在益曰「凡益之道，與時偕行」，而不言損。蓋損之所謂「損下益上」，上未必有所益，下實有所損，聖人惡其損，故兼益言之。益之所謂「損上益下」，上實無所損，蓋其益下亦所以自益，不得謂之損也。故言益而不及損。論語云：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」明乎此，則知損益之道矣。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。

決，絕也。一柔而五剛決之，一小人而眾君子絕之，故曰：「夬，決也，剛決柔也。」為卦乾下兌上，健則決，說則和，故曰「健而說，決而和」。夫既決矣，奚其和？蓋成卦之爻在上六，而九三乃其正應也。九三在內則與眾君子志同，在外則與小人相應，是以剛而不暴，決而和也。郭京易舉正雲：「彖辭脫亨字，此下脫乃亨二字。」上六以一陰處五陽之上，高據其位，而肆無忌憚於九五之君前，小臣戲殿上者也。故曰「揚於王庭」，柔乘五剛也。夫九三在眾君子之中，不幸與上六小人適居相應之地，當其孚號之際，同列蓋不能不見疑，為九三者能自安乎？孔子釋夬之彖，其意若曰：九三跡雖可疑，心則無他，始雖危而不自安，終則久而自明。故曰：「孚號有厲，其危乃光也。」夫上六所恃者，九五之孚也。所尚者，口之號呼也。五既「告自邑」，而不即就之，則五之孚不終，而上之伎窮矣。故曰：「告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。」眾君子在下，特未往耳。若同心協力而往，則剛長之極，變為純乾矣。故曰：「利有攸往，剛長乃終也。」平庵項氏曰：剛長乃終，與終有兇相應。剛長未終，陰猶在上；剛長既終，則陰有兇矣。終者，上爻也。陽長為復，故曰「利有攸往，剛長也」。陽長至終為夬，故曰「利有攸往，剛長乃終」也。此又與復之剛長相應也。

「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。「姤」之時義大矣哉！「姤」乃「夬」之倒體，五陽在下，而一陰乘之於上，為眾陽決去之，故曰「剛決柔也」。五陽在上，而一陰承之於下，與陽終不期而會，故曰「姤，遇也，柔遇剛也」。「夬」一陰在上，而曰「剛長乃終」，欲其終而為乾也。「姤」一陰在下，而曰「不可與長」，恐其進而為遁、為否，而至於剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰：「勿用」上脫「女壯」二字。「姤」為五月卦，五月建午，午屬南方，物皆相見於此，而品目章章於天地間，故曰「天地相遇，品物鹹章」也。「姤」以初為成卦之主爻，其應在四。「剛」蓋指九四，「中正」則指九五。「姤」九四即「夬」九三，向為「夬」九三之時，有九四隔於其上，不得與九五相遇合，倒轉為姤之九四，則近比九五，而君臣際遇矣。此九四之剛，所以獲遇九五之中正也。「夬」、「姤」皆主一陰，聖人則取其應爻，不以陰為主，故在「夬」則盛言九三，在「姤」則盛言九四，蓋為君子謀，不為小人謀。夫以九四之剛，不幸而與初六小人適相應，亦幸而際遇九五中正之君，則在下眾陽無不際遇，而君子之道得以大行於天下，故曰：「剛遇中正，天下大行也。」或以九二遇九五為「剛遇中正」，非也。又以九居五為「剛遇中正」，亦非也。「姤之時義」，蓋謂天地相遇，又謂「剛遇中正」，非但謂柔遇剛也。天地不相遇，則品物不鹹章；君臣不相遇，則其道不大行於天下，故曰：「姤之時義大矣哉。」

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

「萃」者，聚也。下坤順，上兌說，下之順從，蓋以上之和說也。上以說道使民，而順於人心，則下亦欣說而順從其上。既上下順說，而九五又以剛德居中，與六二正應，是以人心翕合，天下皆相聚而願歸之。故曰：

「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。」王者之祭祖考必有廟，廟必有屍主，所以聚祖考之精神，而致其孝享也。享與饗同。禮記祭義雲：「饗者，鄉也。鄉之然後能享焉。」又云：「致齋於內，散齋於外。齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。祭之日，入室，𫣊然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。」如是，則自己之精神既聚，而後祖考之精神乃於此乎聚。蓋祖考精神，即吾自己精神也。謝上蔡謂：「鬼神要有便有，要無便無。」蓋有以聚之則有，無以聚之即無也。人之生也，魂氣聚而成形，死則魂氣遊散而無不之。祭於廟而廟有屍主，則鬼神有所依歸，故明道程子謂魂氣必求其類而依之，人與人既為類，骨肉又為一家之類，己與屍既己潔齋至誠相通，以此求神，宜其饗之。又謂「古者用屍極有深意，不可不深思」。蓋人之魂氣渙散，孝子求神而祭，無屍則不享，無主則不依，故易於萃渙皆言「王假有廟」。今夫王者於萃聚之時，大立宗廟以聚祖考之精神，既致極其孝道，又致極其享禮，故曰「王假有廟，致孝享也」。大人者，萃之主也，正己而物正者也。萃而見九五大人，則聚以正矣，故曰「利見大人，亨，聚以正也」。郭京曰：亨下脫「利貞」二字。九五以中正之德尊居天位，九四大臣用大牲以助祭，在下初六、六二、六三皆往而奔走於廟，蓋知天命之所在矣，故曰「用大牲吉，利有攸往，順天命也」。天地萬物高下散殊，其情何以見之？觀其所聚則見之也。蓋觀其所感，則見其通；觀其所恆，則見其久；觀其所聚，則見其同，其道一也。天地萬物之情，既於此而可見，則「死生之說，鬼神之情狀」，亦於此而可知也。

柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

「柔」謂「坤」柔。「時」，指「巽」而言。「巽」，東南之卦，於時為夏，地氣至此而升騰也，故曰「柔以時升」。「升」乃「萃」之倒體，「時」為「萃」，則地氣聚而在下；「時」為「升」，則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應，所以其道大通，故曰「巽而順，剛中而應，是以大亨」。當「柔以時升」之時，「見大人」則不唯無憂，且「有慶」矣，故曰「用見大人，勿恤，有慶也」。南方乃陽明之地，升而至於陽明之地，則自下而上，自隱而顯，其志行矣，故曰「南征吉，志行也」。伊川程子曰：「元亨」誤作「大亨」。平庵項氏曰：萃與升，皆「剛中而應」。萃剛中在上，其眾必聚；升剛中在下，其勢必升。故萃以五為「大人」，升以二為「大人」。

「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

「困，剛揜也」，謂剛為柔所揜，而卦名所以為「困」也。上六之柔，據於九五、九四之上；九三之剛，陷於六三、初六之中，象君子為小人所蔽也。為卦下坎險，上兌說。處險以說，人之難能，唯君子能之。君子知命而安於理義，自得其樂，身雖處困，其道不同，故曰「險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎」！君子通指諸陽，大人則專指九二。困而能貞，大人所以吉，蓋能以剛中之德自守，故曰「貞大人吉，以剛中也」。處困之險，固宜以說，然以道自說可也，說人不可也。上六居卦之中，在困之窮，不知自說，而專尚口舌，求說於人，人亦不之信，祗自取困窮耳。故曰：「有言不信，尚口乃窮也。」困而至於窮，則心折氣沮，其不搖尾乞憐者鮮矣，豈但尚口而已哉？是故處困之中，蓋非君子則不能吉，非大人則不能亨也。或曰：困與屯、蹇，皆遇險難之卦，其為憂患固相似，而所處之時則不同。屯外險內動，是可動而不敢遽動也。蹇外險內止，是可止而不得其止也。困外說內險，則險不在外而在內。欲動則不容動，非屯之比矣；欲止則不容止，非蹇之比矣。唯有說而順受爾。漢上朱氏曰：「範諤昌謂貞大人吉下脫無咎二字。」平庵項氏曰：師貞丈人吉，謂九二；困貞大人吉，亦謂九二。聖人恐人謂困之大人不指九二，故不言剛中正，但言剛中，明非九五也。

「巽」乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。「井」之為卦，下巽上「坎」，「坎」為水，「巽」，入也。「巽」在「坎」下，入乎水也。「坎」在「巽」上，上水之象也。猶汲者以繩系瓶，下入井中，得水而上，此卦名所以謂之「井」也。郭京易舉正雲：彖辭卦名下脫「亨」字，彖傳「養而不窮」上亦脫「亨」字。「改邑不改井」下，脫「無喪無得，往來井井」兩句。「井養而不窮」，謂飲食以養人，灌溉以養物，其為人之食用，不可勝既也。困二、五皆以剛德居中，倒轉為井，則二、五之剛中如故，故曰「改邑不改井，乃以剛中也」。在人亦然，剛而不懾，中而不倚，則所守者定，雖時有變更，志則「不改」也。井以上水濟用為功，「汔至」而未及泉，是入乎水而不能上水，故曰「未有功」也。不言「無功」而言「未有功」，蓋勉之也。人之學業與夫趨事赴功皆然，才雖弱，力雖未至，要當勉強而行之，蓋不可幾成而敗之也。今也系「羸其瓶」於井中，則不能濟人之用矣，故曰「是以兇也」。孔氏正義雲：計覆一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，不能慎終如始也。漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯，當曰：「巽乎水而上水，井。」改邑不改井，乃以剛中也。「無喪無得，往來井井」，井養而不窮也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。紫陽朱子則以為不然，蓋「無喪無得，往來井井」兩句，意與「不改井」同，故不復出。愚謂「亦未繘井」，井字當連「羸其瓶」，今井字連上句，蓋承彖辭傳寫之誤故爾。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！離為火，兌為澤，革之兌不言澤而言水，何也？曰：坎，水之流；兌，澤之瀦。雖有陰水陽水之分，均是水也。故屯需之坎為雲，小畜之互兌亦為雲。需訟之坎為川，大畜之互兌亦為川。師比之坎為水，革之兌亦為水。易之取象，大率如此。革以兌上離下成卦，故曰：「革，水火相息。」又曰：「二女同居，其志不相得，曰革。」息，止也。水在火上，而勝於火，則火冷成灰，滅而後止。火在水下，而勝於水，則水熱成湯，涸而後止。此乃水火之變也，變則水火之本性革矣。此卦名所以謂之革也。不特此也，離長女，兌少女，合為一卦，有二女同居之象。若一男一女如「鹹」，則上感下應以相與。今也「二女同居」，則其志彼此不相得，不相得則變生焉，變則二女之情革矣。此卦名所以謂之「革」也。「睽」亦「二女同居」，但曰「不同行」。「睽」之二女，中者在上，少者在下，中少順序，不過其志各有所向而已。「革」之二女，少者反在上，中者乃在下，上下紊亂，而名分差忒，則變爭自此而始。此「不同行」、「不同居」之別也。事之變革，即日不孚，必至於「巳日乃孚」者，其革之也，有信之之道也。故曰：「巳日乃孚，革而信之。」苟無以信之，則雖已日亦不孚也。內有離之文明，故能照察事理於未革之先，而不至乖其是非；外有兌之和說，故能和順人心，而不至駭其觀聽。知其理有大亨，又能以正道固守，如此則所變革之事，合於理而當於人心，是以「悔亡」。故曰：「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。」天地之間，寒往則暑來，暑往則寒來；春已盡則革而為夏，夏已盡則革而為秋，秋已盡則革而為冬，冬已盡則又革而為春。故曰：「天地革而四時成。」王者之興，受命於天，故易世謂之「革命」。桀紂無道，而天災流行，人心離散，此天命當革之時也。於時夏命訖而湯革之，商命訖而武王革之，上以順夫天意，下以應夫人心。故曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」時當天道之變更，人事之改易，此蓋革之至大者也。故贊之曰：「革之時大矣哉！」

鼎，象也。以木「巽」火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

六十四卦皆非象也，而獨於鼎卦曰：「鼎，象也」，何哉？象者，像也。鼎之為卦，其形與鼎相像也。初六在下，像鼎足。九二、九三、九四皆陽實，像鼎腹。六五中虛，其形對峙，像鼎之耳。上九在鼎口之上，其形橫亙，像鼎之鉉。故曰：「鼎，象也。」此以卦之六畫，言鼎之形象如是也。若以二體言之，則下巽木，上離火，以木入火，而致亨飪之用。故曰：「以木巽火，亨飪也。」「亨」即古「烹」字，「享」亦當作「亨」。改「亨」為「享」，今文也。古者亨、烹、享通作「亨」。烹者，煮也。飪者，熟也。烹飪非鼎也，鼎之用也。鼎之烹飪，變腥而為熟，易堅而為柔，上用以享上帝，下用以享聖賢，蓋非一人奉養之私也。烹飪之要，莫過祭祀、賓客，而祭祀之重者，莫過上帝；賓客之重者，莫過聖賢。故曰：「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」「聖人」，謂古之聖王。聖賢，謂古之人臣，有聖賢之德者也。無所不通之謂聖。古之人稱聖賢，不問君臣，凡有聖德者，皆可以稱聖。如書湯誥稱伊尹為「元聖」，孟子稱伊尹為「聖之任」，伯夷為「聖之清」，柳下惠為「聖之和」，孔子為「聖之時」，趙岐稱孟子為「亞聖」，皆是也。享帝止曰「烹」，養聖賢乃曰「大烹」，何也？郭京易舉正雲：「而大亨羨文。」或曰：「大烹」非謂待人臣之禮過於享帝也。蓋天道尚質而貴誠，享上帝唯用特牲而已，故直言「亨」。人事尚文而貴多，享聖賢則饔飧牢醴，當極其盛，非備物厚禮不能養也，故曰「大烹」。「大」，言其廣大而周徧，非謂尊大之也。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。指六五。六五為鼎之主，既能養人，又能卑巽下人，廣其視聽，不以一己之見聞為聰明，而以天下之耳目為視聽。於是明目達聰，而無所不見，無所不聞，故曰：「巽而耳目聰明。」五離體，離為目，而兼言耳，五乃鼎耳故也。六五乃革之六二，本居下者也，倒轉為鼎，則進居尊位，又得其中，而與九二相應，故曰：「柔進而上行，得中而應乎剛。」夫如是，所以其佔為「元亨」，故曰：「是以元亨。」「是以」兩字，蓋總結一卦彖辭之義也。彖傳凡三言「柔進而上行」，晉也、「睽」也、「鼎」也，皆以兩卦相併而取義。或謂晉自臨、觀來，「睽」與鼎自遁、大壯來，非也。

震，亨。

「震來虩虩」，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。「恐」者，心動而悚然也。「震來」而「恐」，此致福之道也。「後」，謂既震之後。「有則」，謂有法則。既震之後，敬畏如此，可以為法則也。論語云：「迅雷風烈必變。」蓋古人敬天之威，出於中心之誠，非偽也。「驚遠」，謂聞其聲而變動乎其外。「懼邇」，謂見其威而戰慄乎其中。「遠」謂卦之外體，「邇」謂卦之內體。內體外體皆「震」，故有遠邇驚懼之象。以人事言之，遠為一國，近為一家；遠在百里，近在一身。由遠及近，因其驚而為之恐懼修省，故曰：「震驚百里，驚遠而懼邇也。」古者主祭必以嫡子之長，「震」為長子，故言「祭主」。為震之長子者，能常存敬畏之心，不間乎遠近，則出而可保守宗廟社稷，以為祭祀之主。故曰：「出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」「出可以守宗廟社稷，以為祭主」，即解「不喪七鬯」四字。郭京與伊川程子皆雲：脫「不喪七鬯」一句。紫陽朱子曰：「出」謂繼世而主祭也。或雲「出」即「鬯」字之誤。

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。「艮」之義訓「止」，大抵時當止，則與時俱止；時當行，則與時俱行。君子之行止，唯隨其時而已。今處艮止之時，則其時當止，故君子於此之時，動亦止，靜亦止，動靜皆得其所止，而不失其時，是以其道著見於外而光明也。郭京易舉正雲：彖辭脫「艮亨」二字，彖傳「光明」下亦脫「故亨」二字。「艮其止」之「止」字，王弼謂「易背曰止」，以明艮即止。嵩山晁氏曰：「只當依卦辭作背。」平庵項氏曰：自王弼以前，無艮其止之說。今按，古文「背」字為「北」，有訛為「止」字之理。紫陽朱子曰：「艮其止，止其所也。」上句「止」字便是「背」字。故下文便繼之雲「是以不獲其身」，更不再言「艮其背」也。「止」是當止之處，下句「止」字是解「艮」字，「所」字是解「背」字。蓋雲止於所當止也。「所」即至善之地，如君之仁、臣之敬之類。又曰：此段分作兩截，卻是「艮其背，不獲其身」，為靜之止；「行其庭，不見其人」，為動之止。總說則「艮其背」是止之時，當其所止了，所以止時自「不獲其身」，行時自「不見其人」。此三句乃「艮其背」之效驗，所以先說止其所也。「上下敵應，不相與也」，卻雲「是以不獲其身，行其庭，不見其人也」。愚謂背乃止之所，所乃止之地。止其所以「止」字，蓋釋「艮」字，「所」字正釋背「止其所」。謂卦疊兩艮，一上一下，各止其所也。「上下敵應，不相與也」，釋「不獲其身，行其庭，不見其人」之義。艮六爻之應，陰陽相敵，上下相背，蓋無相與之情也。若使上下不相背而相與，則應酬交錯，豈能無咎？唯其上下相背，而彼此不相與，是以「不獲其身，行其庭，不見其人」，而無咎也。震亦上下敵應，坎離巽兌皆然，獨於艮言之者，艮主乎止故也。震相仍而動，坎相援而出，離相繼而明，巽伏而相入，兌見而相說，艮則各止其所而不相與，故特言其敵應也。周易集說卷十八，