周易集說卷三十五

欽定四庫全書

宋俞琰撰

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

「質」，謂卦體。初爻原其事之始，上爻要其事之終，所以為一卦之體質也。「時」，謂所佔之卦，遇乾為乾之時，遇坤為坤之時。「物」，謂所值之爻，陽爻為陽物，陰爻為陰物。六爻之剛柔雖相雜而不一，然佔者其物則不雜也。易之為書蓋如此。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。物有本末，事有終始，況易乎？初爻乃一卦之本事，未成之始，故隱而難知。上爻乃一卦之末事，已成之終，故顯而易知。惟其難知，故其辭但擬之而已。惟其易知，故卒其辭以成之於終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

「中爻」，謂初上之間四爻，卦之互體是也。「物」，謂爻之陰陽。「德」，謂卦之德。內外二卦，固各有其德，而「雜物撰德」，則自其中四爻之陰陽雜而互之，又自撰成兩卦之德於其間也。爻有中有不中，有正有不正，有應有不應，有與有無與，故有是與非。是者何？當於理也。非者何？悖於理也。初上為事之始終，初則是非未見，上則是非已定。辨其是非，則在中間四爻，非此則不備也。崔景曰：孔疏扶王弼義，以此中爻為二五，必不然矣。洪容齋曰：中爻者，謂二三四與三四五也。如坤坎為師，而六五之爻曰長子帥師，以正應九二而言，蓋指二至四為震也。坤艮為謙，而初六之爻曰：用涉大川。蓋自二而上，則六二、九三、六四為坎也。紫陽朱子曰：先儒解此，多以為互體。又曰：互體說，漢儒多用之。左傳中佔得觀卦處，亦舉得分明。看來此說不可廢。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

噫，嘆辭。要，約也。存，謂得位；亡，謂失位。得位則多吉，失位則多兇。約之以此，則若是若非，瞭然在目，而吉凶居可知矣。馬融曰：彖辭，卦辭也。正義雲：彖辭，謂文王卦下之辭。聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。何謂文王卦下之辭？曰：乾，元亨利貞之類是也。彖辭蓋統論一卦六爻之體，知者觀之，則已得其大要。雖未十分詳盡，而亦「思過半矣」。今諸解者，往往指彖傳為彖辭，誤矣。「大哉乾元」之類，乃孔子之所述，是彖傳也，豈可以為彖辭哉？思過半者，省半思索也。思字，當依正義作平聲。括蒼龔氏曰：居可知矣，言無待於動也。觀其彖辭，則「思過半矣」，言無待於爻也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，「四多懼」，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，「三多兇，五多功」，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？以中爻之互體言，則二、四同是一體，故其功同。以上下二體之遠近言，則二居下而遠於君，四居上而近於君，故其位異。若論其善，則二中而四不中，故其善不同。二應五，遠於君而其勢伸，故多譽。四逼五，近於君而其勢屈，故多懼。柔之為道，不利遠而利中，故以柔居下而遠則不利，居下而中則亦無咎。人之為人，無咎最難，今既無咎矣，則不必問其利也，故其要在乎無咎也。三與五互為一體，故其功同。三居下而賤，五居上而貴，故其位異。「三多兇」，賤故也；「五多功」，貴故也。三、五雖有君臣、上下貴賤之殊，然以柔居之，則其位不正而危，以剛居之，則其位正而勝也。「勝」與前章「貞勝」之「勝」同，或音平聲，非也。夫二與四、三與五皆同功異位，而二、四言其善不同，三、五不言其善不同，何也？曰：二、四皆臣也，可以比量其善。五，君也，三，臣也。臣不可與君比量其善也。郭京曰：「近也二字本王氏注，今誤為正文。」陸乘曰：位有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多兇，二得中而多譽，四違中而多懼。紫陽朱子曰：「其要無咎」，若作平聲，則是要約之義，若作去聲，則是要其歸之意。又曰：其要只欲無咎。右第九章。指示學者觀六爻之法，兼明中爻互體之用。

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之為書，至廣至大，天道、人道、地道，靡所不有，是為悉備。道非二不立，故「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」。以爻畫言之，三畫有上、中下之別，以象天人地之三才。六畫則初二為地，三四為人，五上為天。此所謂「兼三才而兩之，故六」也。六者何？即陰陽、剛柔、仁義是也。故曰：「六者非他也，三才之道也。」平庵項氏曰：言其道之至，謂之三極；言其質之定，謂之三才。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

道，即三才之道也。三才之道有變動，爻亦有變動。爻者，效三才之變動者也，故曰「爻」。物，謂陰陽二物也。陽為貴，陰為賤，爻有貴賤之等殊，與物之貴賤等殊無異，故曰「物」。「物相雜謂文」，謂陰陽相雜，猶青黃之相間，故曰「文」。文有當不當。初、三、五，陽位也，九居之則當，六居之則不當。二、四、上，陰位也，六居之則當，九居之則不當。當則吉，不當則兇。吉凶蓋生於文之當不當也。童溪王氏曰：「此聖人因故六之辭而有及於故，曰爻故，曰物故，曰文故，曰吉凶生焉，以詳明夫六爻之所以然也。」其可忽諸？

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。

紂末無道，文王未囚，

易惟六十四卦三百八十四爻耳，未有辭也。殷德既衰，周德既盛，易道遂興。故曰：

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？以世言，故先殷而後周；以德言，故先文王而後紂。文王遭羑里之難，其心危而不安，故其辭亦危而不安。辭謂彖辭、爻辭。彖辭凡六十四，爻辭凡三百八十四，皆文王之辭也。或謂文王止作彖辭，不作爻辭，謬矣。今以彖辭觀之，未見其所謂危辭也。其危辭則於爻辭見之，謂爻辭非文王之辭，可乎？佔法不變者斷以彖，變者斷以爻。謂文王不作爻辭，不知佔法者之妄論云爾。李隆山、李西溪辨之甚明，茲不復贅。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

乾之九三，重剛而不中，而以警惕自處，則曰「厲」。無咎者，危懼而使之平安也。如豫之陰柔處下，而以豫自鳴，則曰「鳴豫」。「兇」者，慢易而使之傾覆也。易道甚大，取喻則甚詳細，而百物不廢，其要不過使人知懼，欲其慎終如始而無咎焉耳。此之謂易之道，而聖人作易之本意也。「百物不廢」，如否之「苞桑」，坎之「叢棘」，大過之「枯楊」，困之「蒺藜」「葛藟」，蓋取諸草木。井之「鮒」，漸之「鴻」，中孚之「豚魚」，晉之「鼫鼠」，坤之「牝馬」，離之「牝牛」，蓋取諸蟲魚鳥獸。艮之「背」，鹹之「頰舌」，噬嗑之「耳鼻」，明夷之「心腹」，蓋取諸身。坤之「囊」，訟之「帶」，鼎之「鉉」，震之「七」，坎之「樽簋」，井之「瓶甕」，旅之「斧」，解之「矢」，巽之「床」，渙之「機」，大有之「大車」，既濟之「茀」，蓋取之車服器用。他如泥沙、龜貝、膏血、酒食、丘園、陵廟之類，苟可以為吉凶得失之象者，即取以言之，是為百物不廢也。右第十一章。言文王所以作彖辭之本意。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

乾六畫純剛，是為天下之至健。坤六畫純柔，是為天下之至順。得諸心為德，見諸事為行。不難苦為易，不煩冗為簡。自上視下，所見為險。自下升上，所向為阻。天下之至健莫如乾，天下之至順莫如坤。乾惟健之至，故其德行恆易而不艱苦。坤惟順之至，故其德行恆簡而不煩冗。夫乾至健而德行恆易，何為而知險也？夫坤至順而德行恆簡，何為而知阻也？曰：乾道自上而臨下，故知險也。坤道自下而承上，故知阻也。人之處憂患者，體乾之健而德行恆易，則知險而不陷於險矣。體坤之順而德行恆簡，則知阻而不困於阻矣。平庵項氏曰：易與險相反，惟中心易直者，為能照天下巇險之情，即所謂通天下之志也。簡與阻相反，惟行事簡靜者，為能察天下煩壅之機，即所謂成天下之務也。阻者，填壅隘塞之狀，與險惡不同。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

能，謂易之能也。天下之吉凶，層見疊出，何以定之？易能使人說諸心，則天下之吉凶定矣，天下之亹亹者成矣。「侯之」二字，橫渠張子、紫陽朱子皆以為衍文。愚謂王弼略例舉此，亦無此二字。橫渠張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。平庵項氏曰：能道佔者之心而使之說，故能定其吉凶之期；能因佔者之慮而為之研，故能成其亹亹之事。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，佔事知來。

變化，謂易之陰陽；云為，謂人之言動。易道之變化，人事之云為，初無二理。凡吾所云所為吉事，則必有上天之禎祥，蓋可以理推也。至於象事，則知制器之法，佔事則知方來之兆，此所謂

「易簡而天下之理得」也。平庵項氏曰：「云為，即尚其辭、尚其變也。象事、佔事，即尚其象、尚其佔也。」

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位於上下，聖人中立乎其間，贊天地之化育，所以成天地之功能也。而百姓亦與能焉，何也？曰：聖人作易，明則謀之於人，幽則謀之於鬼。幽明兩盡，而其謀悉見之於易。故雖百姓之愚，亦得以觀象玩辭，觀變玩佔，而有以定吉凶，成亹亹，此之謂與能也。與，去聲。如中庸「夫婦之愚，可以與知」之「與」同。八卦以象告，爻彖以情言。

易之象，以八卦之畫而著，故曰「八卦以象告」。易之情，以爻辭、彖辭而見，故曰「爻彖以情言」。

剛柔雜居，而吉凶可見矣。

剛，謂爻之九。柔，謂爻之六。九六相錯，則吉凶之理判然可見也。

變動以利言，吉凶以情遷。

變動，謂爻之變動。以利言者，爻之變動，本教佔者趨吉避凶，而無不利焉耳。然或變動而吉，或變動而兇，何也？曰：以其情而遷也。情有善有不善，善則轉兇而為吉，不善則轉吉而為兇也。

是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

「是故」兩字，承上文而言。上文曰「吉凶以情遷」，故下文又詳言之也。曰「相攻」、曰「相取」、曰「相感」，即所謂「情」也。其情有以愛而相攻者，有以惡而相攻者，有以遠而相取者，有以近而相取者，有以情實而相感者，有以虛偽而相感者。此吉凶、悔吝、利害之所由生也。或曰：愛惡相攻因於遠近相取；遠近相取，因於情偽相感。蓋相感而後相取，相取而後相攻也。感者，情之始動，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣；攻則情至橫極，而吉凶分也。橫渠張子曰：「情偽相感而利害生，此則是以人事言，故有情偽利害也。屈信相感而利生，此則是理也，惟以利言。」凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

上文曰「遠近相取而利害生」，兼遠近利害並言。下文獨舉其近與害，而曰近而不相得則兇，或害之，悔且吝，必其相感之初，不以情實而以虛偽也。感以情實則利生，感以虛偽則害生。今乃偽焉，則其不相得也，終必至於惡而相攻。蓋不但有害，又有兇與悔且吝。紫陽朱子曰：此疑是指佔法而言。蓋遠而不相得，安能為害？惟切近則兇害便能相及也。一個兇人，在五湖四海之內，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。平庵項氏曰：相感者，情之始交，故以利害言之。相取，則有事矣，故以悔吝言之。相攻，則其事極矣，故以吉凶言之。遠近、愛惡、情偽。其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故末句總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻，而兇生矣。以偽相感，而害生矣。以近相取，而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，止據比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明之。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

厚齋馮氏曰：「六辭與易全不相關，恐斷簡錯見於此。王介甫、郭子和蓋嘗疑之。或曰：此指尚佔命筮之辭。上傳曰：君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。此六辭恐是佔者所問之言。蓋言者，心聲也，有諸中則必形諸外也。孟子所謂詖、淫、邪、遁之四辭，其意亦如此。」虞翻曰：將叛者其辭慚，坎人之辭也。中心疑者其辭枝，離人之辭也。吉人之辭寡，艮人之辭也。躁人之辭多，震人之辭也。誣善之人其辭遊，兌人之辭也。失其守者其辭屈，巽人之辭也。平庵項氏曰：「六辭之中，吉一而已，躁、叛、疑、誣、失居其五，猶吉、兇、悔、吝之分，吉居其一，兇、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實棄信者皆是也。言與實相叛，故慚。吉者靜，躁者動，叛者無信，疑者自信，誣者敗，人失守者自敗，皆相反對也。以類推之，艮吉也；震躁也；兌叛也；巽疑也。坎喜陷為誣善，離喜麗而失守，大約不出於六。仁者默，勇者譁，能言者寡信，善巽者少決，智人多險，文士罕守，剛柔之變，盡於此矣。」又曰：「上系鋪敘易道之廣大，而至於德行之成，自博而約也。下係指示爻象之精要，而極於辭情之辨，自本而末也。」誠齋楊氏曰：此言學易而有得者，可以知言矣。孟子曰：我知言，蓋得乎此。大抵歉於中者，必愧於外，秦舞陽色變，而荊軻為之辭謝是也，故曰「將叛者其辭慚」。將有言於人，而逆疑其不售也，必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣，商鞅之說孝公是也。故曰「中心疑者其辭枝」。直情無所煩言，至正無所揣摩，申公之對武帝是也。故曰「吉人之辭寡」。人惟無躁競也。人而躁競，則巵言以眩世而無所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭，亦能令人喜。厭者察其空空而喜者意其有挾也，淳于髡之見梁惠王，連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。小人之疾君子而欲毀君子也，必深匿其毀之之跡。疾之愈甚，則毀之愈緩。或顯譽其人而陰寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毀行而人不悟，公孫弘之譖仲舒、汲黯是也。故曰「誣善之人其辭遊」。人之心未有無所主者，所主者義乎？攻之者愈眾，而主之者愈堅。所主者不義乎？外必周為之防，而內必深窒其隙。幸而遇庸人，雖欲攻之，莫知所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折夷之之見孟子是也，故曰「失其守者其辭屈」。西山真氏曰：「緘默不言者有似乎寡，敷陳無隱者亦近乎多。聽言者苟不察焉，則懷奸者得吉士之名，盡忠者入躁人之目，豈不誤哉！」

右第十二章。言得乾坤易簡之理，則辭變象佔之理無不知也。周易集說卷三十五，