周易集說卷二

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷅ 坎下乾上

「訟」：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

「訟」，爭辯也。「上」，「乾」剛，下，「坎」險，又為內險外健，皆訟之道也。九二為成卦之主爻。「有孚窒惕，中吉，終兇」，皆指九二。「有孚窒惕」，謂九二雖與九五同德相孚，然為二陰所陷，而曲直未判，則此心未免窒塞而不通，惕懼而不自安也。「中吉」，謂剛而得中，所以「吉」也。「終兇」，謂訟不可成，要其終則雖勝亦兇。「大人」，指九五。「利見」，謂佔者訟而有理，則宜見之也。坎水之險在下，「乾」以剛乘險，以實履陷，故其象佔又為「不利涉大川」。

初六：不永所事，小有言，終吉。

初六以陰柔處訟之初，才弱位卑，而為訟不成，故不言「訟」，而曰「不永所事，小有言，終吉」。夫彖辭言「終兇」，爻辭乃言「終吉」，何也？曰：彖為訟者言，爻為不訟者言也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

九二以剛居柔，故「不克訟」。「逋」，逃也。與五不相應，遂歸而逋。既「逋」，則近己者皆無連坐之患，故曰：「其邑人三百戶，無眚。」

六三，食舊德，貞厲，終吉；或從王事，無成。

六三柔而不訟，故不言「訟」。「食」，猶食邑之「食」，言所享也。訟六三之「貞」，即「坤」六三之「貞」，故稱「舊德」。其位雖處九二剛陽之上而危厲，然以貞道自守而不訟，亦「終吉」也，故曰：「食舊德，貞厲，終吉。」「王」指五。「或從王事，無成」，與「坤」之六三同，是亦「舊德」也。彼言「或從王事，無成」，又言「有終」；此但言「或從王事，無成」，而不言「有終」，何也？曰：彼順而此險也，險非善後之道也。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

九四以剛居柔，故亦「不克訟」。「即」，就也。「渝」，變也。鄭國風羔裘詩云：「捨命不渝。」大雅板詩云：「敬天之渝。」皆訓「變」。訟非善事，四也舍其不善以復其善，遂聽命於五，而渝變前日之所為，安守今日之正理，故「吉」。九五：訟，元吉。

九五以剛明之德居尊而又中正，彖辭所謂「大人」是也。「訟」之有理者，見之必𫉬伸矣。「元吉」，乃吉之盡善者也。蓋其始焉本吉，非若九四轉兇而為吉也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。「鞶帶」，大帶也，所以束身而用其恭也。上九終極其訟，徼倖取勝，故或有鞶帶之錫。「錫之」，所以愧之也。「鞶帶」，指三。「錫之」者，五也。三與上相應，蓋與之從事於王所者也。三不有其成，上乃得受此錫。「褫」，解也。「終朝三褫之」，愧可知矣。三，去聲。䷆ 坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。

師，兵眾也。貞，正也。此卦下坎上坤，動眾行險而以順，師之正也。丈人，當如困彖辭作大人，指九二，陽德之大也。剛中而有應，眾陰皆順從之，故「吉」而「無咎」。

初六，師出以律，否臧，兇。

在師之初，故曰「師出律」，言其和。否，方九反。否臧，不善也。春秋左氏傳雲：「師克在和，不在眾。」今以六歸初，柔邪而不中，焉得和？不和則不善，喪師之道也，故曰：「否臧，兇」。按周禮：「太師執同律以聽軍聲。」蓋古者出師必吹律，律和則知士卒同心，猶後世軍中風角鳥佔也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。

在師之中，為成卦之主，故以彖辭「吉無咎」屬之。所以「吉」而「無咎」者，有應於上，而六五之君寵任之專也。剛中而無過，故為三承王命之獎諭。王，指五。三，去聲。六三，師或輿尸，兇。

或，疑辭。行師而用人不一，則眾有疑二之心也。輿，與文子「輿死扶傷」之「輿」同。屍，與春秋左氏傳「秦封殽屍」、「楚收晉屍」之屍同。輿尸，謂師徒撓敗，輿載其屍而歸也。六三半動半靜，柔邪而不中，故其「兇」如此。六四：師左次，無咎。

左次，退舍而處於僻左之地也。按春秋莊公八年：「師次於郎，以俟陳人、蔡人。」「次」，謂止而不進也。易以陽為右，陰為左。六四爻位俱陰，故稱「左」。才志柔弱，雖不能成進取之功，然居得其正，而能完師以退，故亦「無咎」。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。下有二應，是為「田有禽」。言當依郭京作之。「畋于田」，所以去害稼之物，執之則利，故「無咎」。師至五，乃師旋論功之時，故言「長子」、「弟子」之得失。「長子」，指九二。「弟子」，指六三。六三柔而不中，其可使哉？必固使之，故有「輿尸」之兇，是誰之過歟？「貞」，謂六五固執而不知變也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。

師至上，乃定功行賞之時，故言「大君有命，開國承家」。「君」，指六五。以陰柔之小，下從九二陽剛之大，故稱「大」。「開國」，謂封為諸侯。「承家」，謂傳之子孫而世襲其爵。「小人勿用」，謂小人得此佔，則不宜動而用事也。䷇ 坤下坎上

「比」，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

「比」，相親也。九五以一陽居尊，而眾陰在下，皆「比」之，故「吉」。「原」，再也。禮之「原廟」、「原蠶」，春秋左氏傳之「原田」，皆訓再。初筮得「坤」，再筮得「坎」。九五乃為成卦之主，剛得中而「元永貞」，故「無咎」。「坎」，勞卦，是為不寧。謂六四輔己而不憚其勞也。「來」，謂在下三陰之順從也。「坎」為加憂，「坤」陰多疑。師旋之後，天下歸附方新，上下憂疑未定，四也不遑寧處，以五之意達於初、二、三，又以初、二、三之意達於五，然後上下相應，而初、二、三乃始順從而來比也。上處外，獨後於五，是為「後夫」。不得其「比」，故「兇」。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。

此爻凡兩言「有孚」，當分為兩說。始言「有孚」，孚於四也。次言「有孚」，孚於二也。四乃五之近臣，初與之比，固亦「無咎」；二與五乃君臣正應，初與二比，則可因二以比五，此則「吉」之道也。「缶」指二，虛而能受，故象「缶」。「盈之」者，五也，謂二五相比之深，如水之盈缶也。始者二往比五，終則五來應二，故曰「終來」。二非初之正應，故言「它」。

六二，比之自內，貞吉。

五為比主，二應五而自內比之，則無假於它，故言自貞吉。謂六二能固守以正，不比三而比五，則吉也。六三，比之匪人。

「匪」，非也。「比」上六之「後夫」，則所比非其人矣。六四，外比之，貞吉。

二在內而應五，故曰「比之自內」；四在外而承五，故曰「外比之」。二、四皆守正而不與三比，故其佔皆曰「貞吉」。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

九五以剛明中正之德居尊，至公無私，而下皆順從，故曰「顯比」。師二至五，比五至二，皆歷三爻，故師言「三錫」，比言「三驅」。「王用三驅失前禽」，猶王制「天子不合圍」之義。禽既去則不追，故曰「失前禽」。「前禽」，即「後夫」。眾已比五，而上獨後至，是為「後夫」。眾皆隨五，而上獨前去，是為「前禽」。「邑人」指二。「誡」者，戒其不妄殺也。是時下皆順從，而邑人蓋知上意，故不待誡。凡此皆吉之道也。上六：比之無首，兇。

「比」道貴先，而上六獨為「後夫」，「比之無首」者也，故「兇」。䷈ 乾下巽上

小畜，亨。

密雲不雨，自我西郊。

釋文雲：畜，本作蓄，勑六反。六四以陰柔之小，為成卦之主，而才力單弱，包蓄三陽不住，是為「小畜」。內健而外巽，四與五又相孚，故「亨」。「雲」，陰氣。「西郊」，陰方。陽倡陰和，則陰陽和洽而為雨。陰先陽倡，則陰陽不和而「無雨」。今也雲雖密而「不雨」，蓋「自我西郊」故也。「我」與「西郊」，皆指四。在下三陽皆不順從，故其象如此。

初九：復自道，何其咎，吉。

復，謂返於本位也。以初九之剛，往應六四之柔，而受其制，豈不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能轉咎而為吉。九二，牽復，吉。

與初九相牽連而復，故「吉」。

九三，輿說輻，夫妻反目。

輻，當如大畜九二作「輹」，車下橫縛也。說，音脫。輻，指二；輿，三自謂也。二牽初而復，則三之輿說其輹而不行矣。九三與六四，陰陽相併，夫妻之象也。陽不受制於陰，則其情不和，故曰「夫妻反目」。六四，有孚，血去惕出，無咎。

四與五相孚，而位據群剛之上，不能無爭，爭則必傷。而言「血去」者，六四柔順而正，雖與五合志，不挾勢以陵下，蓋無爭也。無爭則無傷，況又惕然而懼，釋位而出，則亦無咎矣。其義與需六四同。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

五與四相孚，親密而固結之甚，故曰「攣如」。易以陽實為富，九五陽爻，故曰「富」。「富以其鄰」，謂九五之所以富，蓋能任用六四，併力以畜乾也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。彖辭雲「密雲不雨」，謂陰陽不和也。爻至上九畜極，則倒轉為履。乾上兌下，其澤自天而降。昔之不雨者，今「既雨」矣。雨則和，和則止，故曰「既雨既處」。處，上聲。尚德載，「婦貞厲，月幾望」，皆指六四。陰之所尚，宜處下以德載物。今也三陽在下，而六四高據其上，豈所宜哉？倒轉為履之六三而居下，則順承三陽而為載，乃所宜也。陰畜陽，猶婦畜其夫。畜道既極，猶固執而不知變，則危矣，故曰「婦貞厲」。幾，音機，近也。月與日正相對為「望」。「幾望」，謂將望而光未盈也。能以危厲為戒，而不自滿假，則如月之幾望也。君子，指佔者而言。以正道而行謂之「徵」。君子得此佔，雖以正道而行，亦宜處靜而不宜動。下無應援，動將何之？動則兇也。䷉ 兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。「履虎尾」，謂乾剛在前，兌柔自後躡之也。乾雖剛猛如虎，兌以和說應之，則不至見害，故曰「不咥人」。咥，直結反，齧也。佔者所履如此，亨之道也。初九，素履，往，無咎。

履道貴柔不貴剛。在履之初，而以剛居剛，本亦有咎。唯能安於素履，處卑下而不僭，則其往也無咎。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

九二以剛居柔而得中，履道之坦坦者也。處靜守貞，內安恬退而不自亂，故其象為「幽人」，其佔曰「貞吉」。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇；武人為於大君。視欲其正，而六三不正，眇也，雖能視，不足以有明也。行欲其中，而六三不中，跛也，雖能履，不足以有行也。彖辭言「履虎尾」，此亦言「履虎尾」。六三乃成卦之主爻也。彖辭言「不咥人」，此乃言「咥人兇」。彖自彖義，爻自爻義也。六三不中不正，又以柔居剛，動則遇害，故為咥人之兇。武人得此佔，則見危授命，奮不顧身，可以有為而進用於大君也。大君，指九五而言。

九四，履虎尾，訴訴，終吉。

乾之剛猛如虎，上九其首，九四正尾也，故亦曰「履虎尾」。訴，所革反。訴訴，驚貌。九四雖不中不正，然以剛居柔，履危而知懼，故其佔為始雖甚危，其終則吉。九五：夬履，貞厲。

履以和行，而九五下無正應，唯以剛明自任。凡事決而不和，又固執而不知變，危厲之道也。上九：視履，考祥，其旋，元吉。

「視履」為句。「考祥其旋」為句。祥，當依荀爽作「詳」。初居履之始，故言「往」。上居履之終，故言「旋」。昔往而今旋也。能自視所履，而加考察之功，詳審其旋，不失其素，而終始如一，則「元吉」。不然，何「元吉」之有？䷊ 乾下坤上

泰，小往大來，吉，亨。

「泰」者，天地交而上下相通之時也。「小往」，謂陰往居外。大來，謂陽來居內。內君子而外小人，故其佔曰「吉亨」。

初九：拔茅茹以其匯，徵吉。

「茅茹」，茅之根也。匯，音謂，類也。初進則二、三俱進，猶茅根牽連，拔則俱起，故其象為「拔茅茹以其匯」，而其佔為「徵行」之「吉」。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚乎中行。

「荒」，與書說命「荒野」之「荒」同。初九在下，剛而不中，荒野草茅之士也。九二包容之，故曰「包荒」。若九三則非但剛而不中，又處健體之極，徒步涉河，死而無悔者也。九二亦用之，故曰「用馮河」。馮，音憑。詩小旻雲：「無敢馮河。」毛氏注云：「馮，陵也。」三陰在外，雖遠九二，亦不棄之，故曰「不遐遺」。「朋」，謂「坤」之朋，六四、上六是也。「中行」，指五。「尚」，配也。五交於二，則五也喪其坤朋，而二也得尚乎五，故曰：「朋亡，得尚於中行。」向使六五不朋亡，而唯與六四、上六為黨，則二欲上交於五，其可得乎？

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

陂，彼偽反。有平則有陂，有往則有復，無有久平而不陂，久往而不復者。三處泰道方中之時，亦未至乎極。聖人居安慮危，故為此戒。艱則操心也危，而不敢慢易；「貞」則守德也固，而不敢放縱。如此則無過咎，而彼之孚可以勿憂，我之福可以自享。蓋在我者，禮義不愆，則自治有餘，何用它恤？

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。「翩翩」，降以相從之貌。易以陰虛為不富，六四陰爻，故曰「不富」。四當小人道消之時，所以翩翩然下交於初者，其心自歉其不富，遂以其鄰偕來也。「戒」，備也。「戒」而「孚」，則非其願；「不戒以孚」，則其中心願也。「泰」之時，上下交而其志同，君子小人兩不相疑，又何戒備之有？三陽以其匯交於上，故三陰亦以其鄰交於下。三交於上，勿恤其孚，故四交於下，亦不戒以孚。

六五，帝乙歸妹，以祉，元吉。六五以陰柔居尊，下應九二，為「帝乙歸妹」之象。「祉」，祿也。「以祉」，以祿及下也。以二視五，則自下而尚於五；以五視二，則自上而歸於二。上下相交，吉之盡善者也。卦互「歸妹」，故其象佔如此。

上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

「隍」，城下塹。城以積土而成，「圯」則土復歸隍。「泰」極則倒轉為「否」，故其象如此。其佔曰「勿用」，謂不可動而用事也。是時城圮隍塞，自治且不暇，何暇興師動眾以治人也哉？「師」，眾也。「邑」，都邑，國之內也。師「自邑告命」，則征伐自大夫出也。泰之三陰本在外以聽命於內者，倒轉為否，則三陰乃居內以制其外向也。內君子外小人，至此則內小人外君子，君子反聽命於小人也。「貞吝」，戒佔者固執而不識時勢，則有甚可羞吝也。周易集說卷二，