周易集說卷二十六

欽定四庫全書

宋俞琰撰

古易十二篇，文言傳自為一篇。題曰文言傳者，孔子明文王彖辭、爻辭言外之意，以盡乾、坤二卦之蘊，而餘卦之說因可以類推也。自王弼移附乾、坤二卦後，加「文言曰」三字冠於首，而除去「傳」字，後人遂不曰文言傳，而僅曰文言。或謂文飾其言，或謂交錯而言，或謂古有是言而孔子文之，或謂言不文則不足以傳遠，故因其文以詳言其理，所以文飾乾坤之大德。愚案：陸德明釋文梁武帝雲：「文言是文王所制。」梁武之說必有所據，但制字未瑩耳。或曰：文言，文王言，即彖辭、爻辭。孔子傳述文王所言之意而推廣之，故曰文言傳。愚觀其反覆發明乾、坤二卦彖辭、爻辭之意，則知古易題曰文言傳良是矣。分明彖辭、爻辭皆文王之言，而孔子傳述之也。首章雲：「元者，善之長也。」春秋左氏傳惠伯之說同。穆姜則以「善」字為「體」字較好。或者因而疑之曰：「茲非孔子之文，孔子以前，穆姜惠伯嘗言之，則此語乃古語也。」愚則曰：古無是語，穆姜惠伯亦無是語。左氏蓋借孔子之說為穆姜惠伯之說耳。何以見之？如呂相絕秦書，此豈當時史氏之文哉？蓋皆左氏為之也。又如國語司空季子之佔，既取八物之象，又有坎勞卦之語。審如是，則孔子之前，司空季子已有是說矣。謂說卦為非孔子所述，亦可也。籲！讀易者要當明辨。苟輕信左氏之浮言，而反疑聖人，無乃不可乎？

元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。

「元亨利貞」，莫非善也。「元」居「亨利貞」之首，故曰「善之長」。亨者，通也。亨而無不盡美，故曰「嘉之會」。利者，宜也。利而無有乖戾，故曰「義之和」。貞者，正而固也。處事而固守以正，則何事不立？故曰「事之幹」。乾之「元亨利貞」，即人之仁義禮智。今於「元亨利貞」，不言仁禮智，而於「利」獨言「義」，以見君子不以利為利，而以義為利也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

伊川程子曰：「比而效之謂之體。」紫陽朱子曰：「此語未安。體仁，如中庸體物之體相似。仁，理也；人，物也。以人之身而體仁之理，乃足以長人矣。」愚謂君子以仁為體，則癢痾疾痛，舉切吾身，而無一毫之非仁，故足以長人。長人者，居人之上而為之君長也。輔世長民莫如德，則無一物不在所愛之中。蓋惟仁者，則宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。故曰

「君子體仁足以長人」。禮者，天理之節文。「嘉會」，謂事事盡美，而動容周旋無不中節也。禮以會而後行，會以嘉而合禮，故曰：「嘉會足以合禮。」利與義皆訓宜。利自義中來，義安處便是利，非義之外別有利也。大凡利於己，不利於物，則為悖於義而不和，豈所宜哉？蓋唯利物而不以己害物，則足以和於義而不悖，斯得其宜，故曰「利物足以和義」。「貞固」，謂擇善而固執之也。固而不正，則眾議得以屈之；正而不固，則眾力得以傾之。唯知正之所在而固守之，乃足以立事，故曰「貞固足以幹事」。言「利貞」而不言「元亨」，言仁義禮而不言智，蓋互文見意，將使學者觸類而長之也。紫巖張氏曰：「不言智而言貞，惡夫智容有不貞者。

君子行此四德者，故曰：乾：元亨利貞。」

人道與天道一也。君子行此仁義禮智，即行此「元亨利貞」也。君子，即「乾」也；仁義禮智，即「元亨利貞」也。自前至此，乃第一節，申彖傳之意。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」此以下乃第二節，申爻傳之意。歐陽文忠公曰：此非孔子所作之全篇也。若皆孔子作，則其文自有次第，何假子曰以發之？亦不應自稱子曰也。其先言何謂，後言「子曰」，乃講師自為問答之言，亦如公羊、穀梁之傳春秋，先言何曷，而後道其師之所傳以為傳也。紫陽朱子曰：「所謂子曰者，是弟子後來添入，亦不可知。近來胡五峰將通書除去篇名，卻在上面各添周子曰，此亦可見其比。」愚謂中庸、大學亦稱「子曰」，蓋皆後人所加也。潛、見、躍、飛，皆龍德也。龍德即君德，今曰「龍德而隱」，謂以九居初，雖有君德，乃在下而隱者也。「不易乎世」，守其道而不為習俗所移也。「不成乎名」，晦其行而不求名譽之著也。「遁世無悶」，遺佚而不怨也。不見是而無悶，人不知而不慍也。「樂」即「無悶」之謂，無悶故樂也。「樂則行之」者，君子樂天知命，安貧而不憂，則遵初九在下之象，而行此「潛龍勿用」之道也。「憂則違之」者，小人不知天命，長慼慼而不樂，則悖初九在下之戒，而違此「潛龍勿用」之道也。言樂而兼言憂，亦猶後章坤初六「不善之殃」與「善之慶」並說，以見君子則如是，小人則反是也。或以「進」字假「行」字，「避」字假「違」字，而云「見可而進，知難而避」，是豈初九爻辭之旨哉？夫既潛矣，既勿用矣，尚何見可而又進，即尚何知難而致避耶？或又謂君子有時乎憂樂，其行其違，皆出於我，去聖人之意遠矣。確，堅也。確乎其不可拔者，內有所守而堅確，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈也。此章始言「龍德」而隱，終又總結之曰「潛龍」也。蓋自「不易乎世」至確乎其不可拔，皆初九「潛龍」之德，而君子所以勿用也。若為世俗所移，而求名譽之成，遁世而悶，不見是而悶，內無所守，而為人所拔，則豈初九「潛龍」之德哉？

九二曰「見龍在田，利見大人」。何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。」「龍德而正中」，謂九二有乾龍之剛德，而在潛躍之間，無過無不及，而正得其中也。庸，常也。常言常行，必信必謹，則口不妄語，身不妄動也。邪即人慾，誠即天理。遏人慾，所以存天理也。理欲界限，不可不嚴，弗為之防，則人慾存乎其中，而天理亡矣，故「閒邪存其誠」也。善世，猶言兼善天下。不伐，不有其善也。位非九五，何以善世？而九二云爾者，德博故也。「德博而化」，正己而物正也，此大人之事也。「君德」，謂君人之大德。孔子贊乾之九二曰「君德」，蓋明指大人之為九二也。他卦皆以二為臣位，未嘗以二為君德。乾六爻皆言人君之事，九二蓋人君之子，未為人君之時，未有君位而有君德者也。其位雖臣，其德則君。故孔子贊其德曰「龍德」，又言「君德」，言信行謹，「閒邪存誠」，「贊其德之中」，「善世而不伐」，「德博而化」，皆申德施之義。中庸雲：「唯天下至誠為能化。」又云：「誠者，非自誠己而已也，所以成物也。」子思皆夲乎此。九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

「進德修業」，謂「君子終日乾乾」也。何以進德？「忠信，所以進德也。」「德」與「忠信」，皆主於心者也。「何以居業？修辭立其誠，所以居業也。」「業」與「辭」，皆見於事者也。事已成謂之「業」。「修業」者，業未成則修而成之也。「居業」，業已成則居而守之也。「居」與論語「百工居肆」之「居」同。辭，言辭也。「修」，謂修省，非修飾也。「誠」，即忠信也。「立其誠」，謂立其誠意，而不為私意所汨撓也。若但以修飾言辭為心，則偽矣。君子閒邪存其誠，則無一念之不正也。「修辭立其誠」，則無一言之不實也。「至」，謂行吾所有之德，進而至於此也，蓋指九三夲爻，即非謂至於九五。「終卒吾所修之業，居而終於此也」，亦指九三夲爻，即非謂終於九五。「幾」乃「幾及」之「幾」，與比六三「幾不如舍」之「幾」同，皆訓「近」，即非「幾微」之幾。「存義」，謂存其分義而不可過也。君子之於德也，知其所當至而篤行焉，則其至之也，如九三之位，至於下體之上而無不及，故曰：「知至至之，可與幾也。」君子之於業也，知其所當終而固執焉，則其終之也，如九三之位，終於下體之上而無過，故曰「知終終之，可與存義」也。「居上位」，謂九三位居九二之上也。「在下位」，謂九三位在九四之下也。德進而己不有，故「不驕」；業修而上不忌，故「不憂」。「無咎者，善補過也。」九三過剛而不中，又處危地，本不能「無咎」也。所以無咎者，以其終日進修，乾乾不息，又因其時而惕懼，則足以補其過矣。「時」釋「夕」字，「危」釋「厲」字，「不驕不憂」釋「無咎」之義。至之終之，可與幾，可與存義，皆申「終日乾乾，反覆道」之義。紫陽朱子曰：「知至至之，屬忠信進德意思，進字貼著幾字，至字貼著進字。知終終之，屬修辭立誠居業意思，居字貼著存字，終字貼著居字。」又曰：「可與幾，可與存義，是旁人說，如可與立，可與權同。居業如此，存義如此，蓋慎守臣位而知終者也，安有犯上之心哉？」

九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

九四才剛位柔，故其躍也，或上或下而無常，或進或退而無恆。位不正為邪，九二、九四皆以陽居陰位而不正，故皆言邪。群指在下三陽。非為邪，謂其動而或躍，非為小人之邪媚也。非離群，謂其靜而在淵，非離君子之善類也。既非為邪，又非離群，何為而不寧若是也？君子之進德修業，欲及時也。時難得而易失，君子不敢自失也。學記雲：「當其可之謂時」。失時則如上九之亢，而年事過高，精力衰弱，無能為矣。有不動，動則有悔，況又不知進退，豈得無咎？今九四所以無咎者，知進知退，而又能不失其進德修業之時也。夫時至九四，吾惟進吾九四之業而已。吾於分內所當進者進之，所當修者修之，又何咎之有？「進」「修」有重習之意，而三四在重乾之交，故此兩爻皆言「進德修業」。「上與進」釋「躍」字，「下與退」釋「在淵」之義。「無常」、「無恆」釋「或」之義。「非為邪，非離群」，欲及時以申進「無咎」之義。「上」，上聲。下「離」，皆去聲。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。夲乎天者親上，夲乎地者親下，則各從其類也。」物之聲同，則自以聲相應；氣同，則自以氣相求。如水性潤下而溼，地之溼者，水必流焉。火性炎上而燥，物之燥者，火必就焉。「龍」，水畜。「雲」，水氣。故龍出則雲生。「虎」，威猛之獸；「風」，疾烈之氣。故虎嘯則風生。蓋各以其類相從也。天運動而在上，故物之本乎天者，亦飛動而親上。地處靜而在下，故物之本乎地者，亦靜植而親下。無非各從其類也。

人為萬物之靈，亦萬物中之動者耳。聖人之於人，亦類也。是故聖人作於上，而萬物睹於下。「聖人作」，釋「飛龍在天」；「萬物睹」釋「利見大人」。紫陽朱子曰：「分明以聖人為龍以作言，飛以睹解見字。」

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

卦有六爻，爻各有位，是故彖傳謂「六位時成」，說卦謂「六位而成章」，則上九豈得無位？今曰「無位」者，九五為乾之君，居乾九五之正位，而尊無二上也。上九亢極而過中，貴極而失正，其位雖在九五之上，而無九五之正位，故曰「貴而無位」。凡卦皆以五為君，初為民，二三四上併為臣。上九居至高之位，而去初甚遠，故曰「高而無民」。二三四皆從五而不輔己，故曰「賢人在下位而無輔」。上九既無正位，又無民，又無賢人之輔，乃又動而不知止，能無悔乎？爻辭言「有悔」，孔子釋之曰：「是以動而有悔也。」蓋吉凶悔吝生乎動，動則有悔，不動則無悔也。貴與高，釋「亢」字。無位、無民、無輔，皆申盈不可久之義。伊川程子曰：「王弼以為無陰陽之位，陰陽繋於奇耦，豈容無也？乾元上九雲無位，乃爵位之位，非陰陽之位也。」開封趙氏曰：「九五有位、有民、有輔，上九無位、無民、無輔，則失聖人之旨矣。」潛龍勿用，下也。

此以下乃第三節，重論六爻之義，以再申前意也。下，謂初九之位，在六爻之下，龍在下則潛，陽在下則藏，君子在下則隱，其為「勿用」一也。紫陽朱子曰：「潛龍勿用，下也，與潛龍勿用，陽在下也，只是一意，但重說耳。」「見龍在田」，時舍也。

舍，如館舍之舍，時舍，謂時止則止，君子當隨時而止也。乾之六爻，以德言，則皆君德；以位言，則唯九五為君位，餘皆臣位。九二雖有君人之德，然其時為臣，則當安臣位。故曰「見龍在田，時舍也」。平庵項氏曰：「舍非用舍之舍，舍之則為潛龍矣。舍者，隨其所在而居焉。古語舍訓為置，苟置於此，則舍於此，故傳舍亦為傳置。」乾之「時舍」、井之「時舍」、隨之「志舍下」，姤之「志不捨命」，四「舍」字皆去聲。龍夲行天之物，不常在田。出潛之初，時寓於此，故曰「時」。與「潛」異者，潛則入而不出，舍則已出而未行。又曰「時舍」，以「在」字言之。「終日乾乾」，行事也。

行事，行吾分內所當行之事，即進德修業之事也。「或躍在淵」，自試也。

「試」，釋「躍」字，與中庸「日省月試」之「試」同。君子謹失時之戒，而自試其所學，蓋欲自知其淺深也。「飛龍在天」，上治也。

「上」，釋「天」字。初言「下」，五言「上」，蓋相發也。伊川程子曰：「上治以天德位天位，治所從出。」

「亢龍有悔」，窮之災也。

窮而不知變，則災必逮夫身。窮，釋「亢」字，災，謂有悔。

乾元「用九」，天下治也。

易窮則變，變則通，通則久。體乾之元，用乾之久，則變不窮。聖人通其變，使民不倦，是以「天下治」也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。

此以下乃第四節，又申前意。初之潛也，隱而在下，陽氣潛藏於重泉，微而未之見也。

「見龍在田」，天下文明。

二之見，則出潛離隱，雖不在上位，然德博而化，天下皆文明矣。見非表暴之謂也。誠則形，形則著，著則明，故天下利見，而為之動，為之變、為之化，而盡皆如己之文明也。平庵項氏曰：天下文明，以見字言之。

「終日乾乾」，與時偕行。

三居下卦之上，時既進矣。君子之德，亦與時而進也。

或躍在淵，乾道乃革。

四之躍也，離於下而進於上，與在下之時不同矣。乾道於是乎革也。革者，變也。下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時也。平庵項氏曰：卦至四，則下革而為上。時至卯，則寒革而為暄。皆進而得時者也。「飛龍在天」，乃位乎天德。

九，天德。五，天位。有是德，乃宜在是位也。

「亢龍有悔」，與時偕極。

易以爻為所處之人，位為所逢之時。以九居三，而三陽方盛，故「與時偕行」。九三蓋得時者也。以九居上，而六陽已窮，故「與時偕極」，上九蓋失時者也。或曰，乾以德明爻，初曰「德之隱」，二曰「德之中」，三、四皆曰「進德」，五曰「位乎天德」，獨上不言德，上其有悔而以德者乎？乾元用九，乃見天則。

歐陽文忠公曰：「初無不變，變無不通，此天理之自然也。故曰乾元用九，乃見天則。」廣平遊氏曰：「將來者進，成功者退，天之則也。」愚謂「天則」，則天道也。寒極而變暑，暑極而變寒，是之謂「則」。乾所以用九而不用七者，九變而七不變也。故用九則「見天則」。

乾元者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。

此以下乃第五節，復申彖傳之意。天者，莫非一元之運行，周流而不間斷，是以生生而不窮。物之生也，皆自此萌動，暢茂條達，故曰

「乾元者，始而亨者也」。性，言其靜也。情，言其動也。物之動極而至於收斂而歸藏，則復其夲體之象，又將為來春動而發用之地，故曰「利貞者，性情也」。靜而至於靜之極，但言其性足矣，又兼言情，何耶？曰：元起於貞，貞下蓋有元繼焉。動生於靜，靜中蓋有動存焉。貞而元，靜而動，終而復始，則生生之道不窮。若但言性而不言情，則止乎貞、純乎靜而已矣。不見貞下起元、靜中者動之意，而非生生不窮之道也。此所以不分別孰為性，孰為情，而特渾而言之曰：「利貞者，性情也。」鄭玄不明此義，乃以性情作情性，淺矣。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

「乾始」即「乾元」也，「元」乃生物之始也。「美」即「亨」也，「亨」乃眾美之會也。「乾」能生育萬物以利天下，而天下皆獲其美利，故曰：

「乾始能以美利利天下。」「乾」之利天下，無往而非利，不可以名焉，故曰：「不言所利。」如坤言「利牝馬之貞」，屯言「利建侯」之類，皆指其所利而名言之。名言則小，不言則大，故又贊其「不言所利」，而特曰「大矣哉」。或者疑之曰：「不言所利，而二、五之爻以利見稱，何也？」曰，孔子之意，蓋為「乾」之彖辭不言所利，非謂「乾」之爻辭不言所利也。

大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。

六十四卦，唯「乾」純陽，而其德最大。故孔子贊乾之「元」、「乾」之「利」，皆曰「大」。又贊「乾」之九五曰：

「大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。」「剛」則不屈，健則不息。「中」，則無過無不及，「正」，則無反無側。「純」則無雜，「粹」，則無疵。「精」，則純粹之至也。「乾」之六畫，無不剛，無不健。二、五皆剛健而得中，九五則剛健得中而且正。六畫皆陽，而無一陰畫間於其間，可謂純矣。二、五皆純而且粹，九五則純粹而且精。此七字，惟「乾」之九五足以當之。九五，蓋「乾」之主爻也。凡卦皆有主爻，皆以五為君。孔子每贊主爻之德，必兼五言，觀彖傳可見。況夫乾之主爻在五，而五又為君位，其德又如此全美，此孔子所以極其辭而稱讚之也。

六爻發揮，旁通情也。

發揮，動也。旁通，猶言曲盡。情，猶言用。乾之六爻，在夲卦，則彼此情相通。若動而散於諸卦，則自屯蒙以至既濟、未濟，凡以九居初、居上、居二、五、居三、四者，其情悉皆相通，無不曲盡其義。坤之六爻亦然。橫渠張子曰：「乾發揮徧被於六十四卦。」其說是已。

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

時，謂乾之時。聖人於此時，乘六陽之運以御天，則如天之「雲行雨施」，而普天之下鹹被其澤也。

君子以成德為行，日可見之行也。

得於心為德，行於身為行。

「成德」之「成」，與「成性」之成同。成之為言貞也，謂仁、義、禮智無不具也。君子以仁、義、禮、智發而為事業，故曰：「君子以成德為行。」誠則形，形則著，故曰「日可見之行也」。首章雲「君子行此四德」，此又云「君子以成德為行」，蓋申首章之意。上「行」字去聲。下「行」字平聲。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此以下乃第六節，復申爻傳之意。上文雲

「君子以成德為行，日可見之行也」。此乃雲「行而未成」，何其說之相悖歟？曰：非相悖也。上文申彖意，蓋終言一卦之德。此申爻意，乃單言初九之德，其義各有所取也。「隱而未見，行而未成」，非謂初九不行也，時乎潛隱而所行未著爾。或曰：此章雲「潛之為言也」，末章雲「亢之為言也」，此兩起句文法同。蓋欲使學者因文究義，以見乾之初九猶人之卑微，乾之上九猶人之衰老，唯宜守靜而安常，皆不可變動而用事也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。

博學之，則多識前言往行，以蓄其德。問以辨之，蓋將擇其善也。擇善而知所從矣，則又不可不加涵養之功，故寬以居之。寬則不迫，居之久則守之固，至於德盛仁熟，乃可推而行之以及物也。夫君子之學問如此，寬仁如此，雖未為人君，而有君人之大德，故前章贊之曰「君德」，此又重引之，蓋深明九二之德為君德，而大人即九二也。若獨指九五為大人，而以「利見大人」為九二，利見九五，則非易之旨也。雲間田氏曰：諸卦二、五皆君臣相應，唯乾坤二卦不可以此論。先儒乃曰乾卦純體皆君道，坤卦全體皆臣道。聖人慮學者拘於正應以論乾坤，特於乾九二兩贊曰「君德」。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。

虞翻曰：以乾接乾，故「重剛」。位非二、五，故「不中」。或者乃謂以剛居剛為重剛，在九三則猶可，在九四則不通矣。乃又曰：「九四下重字衍文」，豈其然乎？不若從虞翻之說為長。天謂五，田謂二。九三上不及九五之中而不在天，下已過九二之中而不在田，其不中若是，豈不危厲？君子處此，則終日進德修業，乾乾不已，又因日之夕而為之「惕」，是以雖危而無咎。夫九三上不在天，下不在田，則奚在？曰：在人。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故「無咎」。

九三居重乾之間，而在下卦之上，其位已過九二之中，故曰「重剛而不中」。九四亦居重乾之間，而在上卦之下，其位不及九五之中，故亦曰「重剛而不中」。九四上不在天，下不在田，固與三同，然比之三則四也，又居上體而出於人之上矣，故曰「中不在人」。夫上既不在天，下既不在田，中又不在人，果何在邪？曰：在淵。易卦「兼三才而兩之」，以下二畫屬地，中二畫屬人，上二畫屬天。三四雖皆人位，而三附於地，蓋在人之正位。四之「在淵」，則離地而近於天，非人所處之地，故或之。或之者何？蓋疑之也。君子於此戒慎恐懼，唯知進德修業而已，故「無咎」。或曰：孔子贊乾之六爻，必於此兩爻雲九三、九四，而文法又同，亦欲使學者因文究意，以見九三、九四並在重乾之間，而俱得「無咎」者，其才與位皆相似故也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

二五爻辭皆言「大人」，孔子贊九二，但稱「君子」，贊九五，則稱「大人」，尊九五也。九五蓋「乾」之主也。又以見九三止有「大人」之德，而無大人之位，九五則德位兼修也。九五大人中正無私，以天德居天位，而與天為徒。故天地、日月、四時、鬼神，悉皆相合而無間也。天者，自然之理也。誠之所為，先與理合，天亦弗能違也。先、後，皆去聲。紫陽朱子曰：「先天而天弗違者，如禮雖先王未之有，而可以義起之類，蓋雖天所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦弗能違也。後天而奉天時者，如天敘有典，天秩有禮之類，雖天之所已為，而理之所在，當亦奉而行之。蓋大人無私，以道為體也。」

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

九三居下體之極，知至而又知終。上九居上體之極，乃知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。三所以無咎，上所以有悔，知與不知之異也。苟知進退存亡而不以得喪累其心，又於進退存亡之間，不失其在我之正，又豈有悔乎？首言進退存亡，而兼言得喪，次言進退存亡，乃不及得喪，何也？曰：進退存亡，天道也；得喪，乃人事耳。孔子所以兩致其「唯聖人乎」之辭者，謂其真知天道，進退存亡而不失其正者，非聖人則不能也。人事固亦有進退存亡，若僅釋以人事，則凡有識知而安於分義者能之，何待聖人而後可耶？此章句法與繋辭傳「天下何思何慮」同。又如論語「禹，吾無間然矣」，稱顏子曰：「賢哉，回也！」蓋皆兩致其辭而讚歎之也。紫陽朱子曰：「再言其唯聖人乎，始若設問而卒自應之也。王肅疑兩言聖人為重複，遂改其一為愚人，謬矣。」周易集說卷二十六，