周易集說卷三十九

欽定四庫全書

宋俞琰撰

序卦者，孔子釋文王六十四卦之先後次第也。上經三十卦，約之為十八；下經三十四卦，約之亦為十八，此上下經之分也。乾、坤陰陽之純，坎、離陰陽之中，為天地四正。故易以乾、坤、坎、離居上，震、巽、艮、兌反是則居下，鹹、恆、損、益在下，蓋震、巽、艮、兌之交也。上經首乾、坤者，天地之道，二體之分也。下經首鹹、恆者，夫婦之道，二體之合也。易道貴中，不欲其終。下經泰、否在上，乾父坤母自交也。需、訟、同人、大有、無妄、大畜、小畜、履以乾父交六子，故在上。師、比、謙、豫之在上，則以坤母交三男也；晉、夷、萃、升之在下，則以坤母交三女也。剝、復、臨、觀所以進而上者，一陽二陽為主也。夬、姤、遁、大壯所以退而下者，一陰二陰為主也。困、井、革、鼎、家人、睽、蹇、解、豐、旅、渙、節，此六子自交，故居下。而屯蒙居上者，三男繼父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑、賁以離交震艮亦在上。隨蠱、漸歸妹皆震巽艮兌之交，而隨蠱在上，長男長女為主也。頤大過、中孚小過雖皆震巽艮兌之交，然頤大過互乾坤，故在上。中孚小過止肖坎離，故在下。向微孔子為之序，則後世簡編脫落，寧不錯亂，又焉知某卦先某卦後哉？孔子懼其或然，此序卦所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊，謬矣。紫陽朱子曰：「謂非易之精則可，謂非易之蘊則不可。」

有天地，然後萬物生焉。

天地者，萬物之父母，故有天地然後萬物生焉。人亦物也，言萬物則人在其中矣。天地乃乾坤之形體，乾坤乃天地之性情，不言乾坤而言天地，以見乾坤為易之蘊。凡陽畫皆乾，凡陰畫皆坤，而三百八十四爻無非皆乾坤也。諸卦言受而乾坤不言受，乾坤蓋象卦之父母也。

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。

萬物生於天地間，無有遠近高深，在在有之，是盈天地之間者唯萬物也。受之以屯，謂以屯卦繼乾坤二卦之後也。節初齊氏曰：「坤

上六雲龍戰於野，其血玄黃。屯上坎下震，坎為血，震為玄黃，此所以繼於坤也。

屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯者，盈也，謂其氣鬱結而未能通暢，則充塞乎天地之間也。屯者，物之始生也，謂萬物初生之時如是也。」正義雲：「上言屯者，盈也，釋屯次乾坤，其言已畢。更言屯者，物之始生也者，開說下物生必蒙，直取始生之意，非重釋屯之名也。」平庵項氏曰：「屯不訓盈也。當屯之時，剛柔始交，天地絪縕，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物始生者，其時也；謂之難者，其事也。若屯之訓聚，紛紜盤錯之義云爾。」

物生必蒙，故受之以蒙。

物之始生，精神蔽而未發，若蒙冒然，故屯之後繼以蒙。序卦自乾坤以後皆言受，不過第其次序而已，不必深求其義，若深求其義，則鑿矣。夫謂乾坤之後受以「屯」為有說則可，謂「屯」之後受以「蒙」為有說則不可。蓋「蒙」乃「屯」之倒體，「屯」之後必繼以「蒙」，不容不蒙也。一說謂屯者氣之始，蒙者識之始，此屯蒙所以繼乾坤。一說謂聖人以屯蒙居乾坤之後者，三男繼父母用事也。何以見之？蓋卦畫自下而始，「震」居長，「坎」居中，「艮」居少，則「震」下「坎」上而為「屯」，「坎」下「艮」上而為「蒙」，此屯蒙所以繼乾坤也。夫三男之後，當繼以三女，今屯蒙之後繼以需、訟，而不以鼎革，何也？曰：易道崇陽而抑陰也。夫屯蒙二卦，長男少男各一，而中男二，何也？古為徐氏曰：「父母之生子也，長男少男各一而已。居長少之間者，皆中男也。故自屯至比，中男者六也。」「蒙」者，蒙也，物之稚也。

「蒙」者，蒙也。上蒙字，卦之名；下「蒙」字，物之蒙也。釋文「稚」作「稚」。物之稚，謂萬物稚小之時也。鄭玄曰：「蒙，幼小之貌。」齊人謂萌為蒙。嵩山晁氏曰：先儒說蒙為微昧闇弱之名，得於微弱而失於昧暗矣。若蒙之名義在乎昧暗，則屯之草昧已兼乎蒙矣。

物稚不可不養也，故受之以「需」。「需」者，飲食之道也。物之稚小者，養而後長大。孟子云：苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。物稚蓋不可不養也。蒙之後繼以需，需乃飲食之道也。雨澤之潤益萬物，乃萬物之所需。飲食之潤益於人，乃人之所需也。人之所需，莫急於飲食也。平庵項氏曰：「需」不訓飲食也。人之所需，飲食為急，故以需為飲食之道也。需乾下坎上，陽為谷實，而水氣上蒸，亦有釀酒爨食之象也。

飲食必有訟，故受之以訟。

飲食者，人之所大欲也。所需不如所欲，則必爭，故訟繼需後。樂記雲：「夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮。」一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。

師之興，由有爭也。爭必有眾起，謂其必至於動眾也，故訟後繼以師。師者，眾也。

眾必有所比，故受之以比。比者，比也。眾必有所比，無所比則何所依歸？故師後繼以比。比者，比也，相親附之謂也。上比字，卦之名；下比字，人之比也。郭京作「比者，親比也」，脫「親」字。平庵項氏曰：師、比二卦相反，師取伍、兩、卒、旅、師、軍之名，比取比、閭、族、黨、州、鄉之名。師以眾正為義，故取其大者、眾者而名之。比以相親為主，故取其小者、近者而名之。

比必有所畜，故受之以小畜。

比則必有所畜，而非所畜之大，故比後繼以小畜。畜，聚也，與蓄同。畜有止而聚之義，說者皆訓畜為止，其實乾之三陽聚於下，故謂之畜也。

物畜然後有禮，故受之以履。

嵩山晁氏曰：案王輔嗣略例所引，下有「履者禮也」一句，誤入注中。愚謂物之畜聚，則有大小之別，高下之等，而禮在是矣。故小畜之後，繼以履禮。蓋人之所履，非以禮訓履也。平庵項氏曰：「履」不訓禮也。人之所履，未有外於禮者，外於禮則非所當履，故以履為有禮也。履上天下澤，亦有履之名分焉。厚齋馮氏曰：卦本以兌履乾為義，正與小畜以巽畜乾對也。天澤上下，自是贊象之意。然市合之取諸噬嗑，備預之取諸豫，古人用字，聲同者皆通，則履之為禮，因天澤之象，亦可兼通。要之，立卦之義，則以踐履之履也。

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

禮之用，和為貴，拘束之甚則不安。人之踐履，和而舒泰然後安，故履後繼以泰。泰者，通也，謂其通行而無礙也。紫陽朱子曰：晁氏雲：鄭氏本無而泰二字。

物不可以終通，故受之以否。

物無終通而不塞之理，故泰後繼以否。否者，塞也。

物不可以終否，故受之以同人。

向也乾坤否塞而上下不交，今也乾離相同而上下相親矣。向也不利君子貞，今也利君子貞矣。向也君子在外以儉德闢難，今也

「同人於野，亨，利涉大川」，則疇昔在外闢難之君子，皆出而濟難矣。大抵與否義相反。蓋物不能終否，極則必反，故否後繼以同人。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

善與人同，則物必歸焉，故繼同人以大有。大有者，大者皆為吾所有也。

有大者不可以盈，故受之以謙。

所有既大，不可以有自滿，故受之以謙。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

有大而不能謙，則滿而必溢，疾之者眾矣，又安能豫？有大而能謙，則滿而不溢，人皆敬之，而無有疾之者矣，則吾亦得以安和說樂，故謙後繼以豫。伊川程子曰：有大而能謙，承二卦之義而為次也。

豫必有隨，故受之以隨。

豫者，安和說樂之謂也。安和說樂而無拒人之意，則人皆欣然願隨之，故豫後繼以隨。

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

以喜說之道隨人，必有事也。無事則何喜何隨？故曰：「以喜隨人者必有事。」事久則弊，弊則壞，故隨之後繼之以蠱也。伊川程子曰：「以喜隨人者，故受之以蠱，承二卦之義以為次也。蠱，事也。蠱不訓事，蠱乃有事也。」平庵項氏曰：「蠱」不訓事，蠱者，壞也。物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之元，如人之亡，謂之事故也。以喜隨人者，必淪胥以壞，故雜卦曰「豫怠」，又曰「隨無故也」。怠則不憂，無故則無所修飭。萬事之壞，皆起於怠與隨。所謂「荒於嬉，毀於隨」者，此之謂也。方其隨也，自以為無故也，孰知多事之端，實肇於此乎？聖人繼之曰「必有事」，其辭切矣。

有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。

有事然後可大，無事則何大之有？故蠱後繼以臨。臨者，大也。謂其所臨者大，非訓臨為大也。平庵項氏曰：「臨不訓大。臨者，以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。若豐者，大也，則豐真訓大矣。是以六十四卦之中，有二大而不相妨焉。」物大然後可觀，故受之以觀。

物之小不足觀，物之大則可觀，故臨後繼以觀。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

可觀而後有來合之者，未有無所可觀而遽來合者也。

可觀而後有所合，故觀後繼以噬嗑。嗑者，合也。

物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

無故而合，必無故而離，是以君子不苟合也。君子之合也，必有文以飾之，故噬嗑之後繼以賁。賁者，飾也。伊川程子曰：「物之合必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下；物之合聚，則有次序行列，則必有文也。賁所以次噬嗑也。」白雲郭氏曰：「人之合，則有上下長少，非禮以飾之則無分，無分則亂，故不可苟合。」

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

文飾太過，亨之極也。文飾之極則實喪，故曰

「致飾然後亨則盡矣」，故「賁」後繼以「剝」。「剝」者，剝也。

上「剝」字，卦名；下「剝」字，謂物之剝落而盡也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。

物不可以終盡也，剝窮則上反下，一陽自外而來複於內，故「剝」之後繼以

「復」。

復則不妄矣，故受之以「無妄」。

「復」者，反本而復於善也。復於善，則合正理而不妄矣，故「復」後繼以「無妄」。

有無妄然後可畜，故受之以「大畜」。

誠實無妄，然後可以蓄其德而至於大，故「無妄」之後繼以「大畜」。

物畜然後可養，故受之以「頤」。「頤」者，養也。

物既畜聚，然後可養，故「大畜」之後繼以「頤」。「頤」者，養也。圭叔呂氏曰：萬物盛多而後養道備也。「需」之養，養之小；「頤」之養，養之大。

不養則不可動，故受之以大過。

有所養則可動，不養則不可動。有所養而不動則已，動則必有大過人者焉，故「頤」後繼以「大過」。圭叔呂氏曰：養充則動而有大過人者矣。

物不可以終過，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。

物不可以終過，過則必至於陷，故「大過」之後繼以「坎」。「坎」者，陷也。

陷必有所麗，故受之以「離」。「離」者，麗也。

陷於險中而無所附麗，則不能出矣。陷而有所附麗，故「坎」後繼以「離」。「離」者，麗也。王昭素本雲：離者，麗也。麗必有所感，故受之以鹹。鹹者，感也。有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。

有天地然後有萬物，有萬物則人出其中，然後有男女。人為萬物之靈，不過萬物中之一物耳。以其靈於物，故特謂之人。人既有男女，則有夫婦。既有夫婦，則有父子。父居尊，子居卑，自然之道也。既有父子之尊卑，則有君臣之尊卑。尊卑既立，遂有上下之分。既有上下之分，則其相接也，粲然有文而禮形焉，秩然合宜而義見焉。不然，則禮義安所錯哉？錯，音措。虞翻曰：錯，置也。幹寶曰：錯，施也。伊川程子曰：天地萬物之本，夫婦人倫之始。所以上經首乾坤，下經首鹹，繼以恆也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故鹹與恆皆二體合為夫婦之義。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。艮兌二少為鹹，鹹則交；震、巽二長為恆，恆則久。夫夫婦婦，將以偕老也。其道不可以不久，故鹹後繼以恆。恆者，久也。

物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

物不可以久居其所，久則當退，是乃天之道也。故恆後繼以遁。遁者，退也。嵩山晁氏曰：鄭本作物不可終久於其所。

物不可以終遁，故受之以大壯。

物不可以終遁，故遁後繼以大壯。壯與遁，蓋相反者也。遁於義為退，則大壯似於進矣。而雜卦又曰「大壯則止」，何也？蓋大壯在遁之後，晉之前，介乎進退之間，退而方止，止而未進也，固不可以言退，然亦不可以言進。序卦不訓，謂其難以字訓，而可以意曉也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

大壯則止，物不可以終止而不進也，故大壯之後繼以晉。晉者，進也。伊川程子曰：「物無壯而終止之理，既盛壯則必進也。」進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

進而不顧，則必有所傷，故晉後繼以明夷。夷者，傷也。平庵項氏曰：「晉之義，不止於進，乃進而明也。明之極，必至於無徒，故其進也，必有所傷。」

傷於外者，必反於家，故受之以家人。

雜卦曰：「家人，內也。」傷於外而反於內，故明夷之後，繼以家人。東坡蘇氏曰：「人窮則反本，疾痛則必呼父母，此傷於外則反於家也。」白雲郭氏曰：行有不得者，皆反求諸己。治國治天下而不治者，必反於家。治自近始，實一道也。

家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

治家之道，窮極而不少恕，則必睽乖離散，故家人之後，繼以睽。睽者，乖也。白雲郭氏曰：「治道不可窮極，有家、有國、有天下，皆一也。」濂溪周子曰：家人離，必起於婦人，故睽次家人。以二女同居，而其志不同。行

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。乖則人情不和，必有艱阻，故「睽」後繼以蹇。蹇者，難也。白雲郭氏曰：「合則有飾，乖則有難，理之宜也。」平庵項氏曰：凡言屯者，皆以為難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然而屯動乎險中，則誠行乎患難者也。蹇之見險而止，則但為其所阻難而不得前爾，非患難之難也。故居屯者，必以經綸濟之，而遇蹇者，則待其解緩而後前，其難易固不侔矣。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。物無終難之理，急甚則必緩，故「蹇」後繼以解。解者，緩也。緩者，寬也。

緩必有所失，故受之以損。

寬緩則玩而不知懼，其有所失也必矣。失則損，故解後繼以

損。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以「夬」。夬者，決也。

損益盛衰，若循環然損而不已，天道復還，故必益。益而不已，則所積滿盈，故必決。此乃理之常也。損之後繼以益，深谷為陵之意也。益之後繼以夬，高岸為谷之意也。夬者，決也。決之義，與孟子若決江河之決同。家語云：孔子讀易至於損益，喟然而嘆。子夏避席問曰：「夫子何嘆焉？」孔子曰：「夫自損者必有益之，自益者必有決之，吾是以嘆也。」家語之言損益，即與書禹謨「滿招損，謙受益」一意，卻與序卦之說不同。序卦蓋言損益盛衰之理，家語則言自損自益之報。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

決，開也；遇，合也。開則必合，決則必遇，故夬後繼以姤。姤者，遇也。平庵項氏曰：「陽之長也，人以為君子之當然，故曰復，如人之復常也。陰之長也，人以為小人之天幸，故曰遇，如人之遭遇也。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

物之相遇合，然後會聚而成群，故姤後繼以萃。萃者，聚也。」平庵項氏曰：「物相遇而聚者，彼此之情交相會也，故謂之萃，以眾言之也。比而有所蓄者，系而止之也，故謂之畜，自我言之也。畜有止而聚之義，聚者不必止也。」

聚而上者謂之升，故受之以升。

物之積小而成高大者，聚而上也。

聚而上者謂之升，故萃後繼以升。平庵項氏曰：升主騰上而言，徒上不足以擬之，故曰

「聚而上者謂之升」。如雲之升，煙之升，魂氣之升，皆聚而上者也。若象之地中生木，爻之升階，則但以上為升爾。

升而不已必困，故受之以困。

升者，自下而上，不能不用力也。升而不已，則力竭而困憊，故升後繼以困。升高不知回，竟作黏壁枯觀蝸牛可見。

困乎上者必反下，故受之以井。

極則必反，是以困乎上者，必反乎下也。困窮於上，井養於下，故困後繼以井。伊川程子曰：承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。

井道不可不革，故受之以革。

井之為物，居其所而不可革者也，其道則不可不革。蓋井舊而有泥滓，存之則穢濁而不可食，渫而治之，去其舊而潔然一新，乃可以食，故井後繼以革。洪容齋曰：大衍之用四十九，一行以之起歷，而革卦之序在周易正當四十九，諸儒贊易皆不及此。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

革物者莫若鼎，鼎能變腥為熟，易堅為柔也，故革後繼以鼎。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

鼎，動器也，宗廟祭祀用之。震居三男之長，是為長子。長子繼父而主祭者也，故鼎後繼以震。震者，動也。動者，出而用事之初也。或曰：困、井以坎水上下取義，革、鼎以離火上下取義，此困、井、革、鼎四卦所以相次也。深居馮氏曰：「自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震，乃以長男而代父，易之序也。」

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。

物不可以終動，動極而當止，則止之可也，故震後繼以艮。艮者，止也。

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。

物不可以終止，止極而動，其動必以漸，故艮後繼以漸。漸者，進也。「漸」不可訓進，謂其進之漸也。平庵項氏曰：「晉」者，明出地上，進而明也，徒進不足以盡之。漸者，「山上有木」，以漸而進者也。漸者，進之方，而漸亦非進也。凡若此類，皆取其大意，以明卦之序，非以卦義為盡於此也。

進必有所歸，故受之以「歸妹」。

進以漸而不驟，則其進必有所歸，故漸後繼以「歸妹」。

得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

窮而無所歸則小，進而得其所歸則必大，故歸妹之後繼以豐。豐者，大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。

大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故豐後繼以

旅。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

旅者，親寡之時，非巽順無所容，苟能巽順，則雖在羈旅之中，何所往而不能入？故旅後繼以巽。巽者，入也。

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。人之情，相拒則怒，相入則說，入而後說之，故巽後繼以兌。兌者，說也。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

人之氣憂則結聚，說則舒散，說而後散之，故兌後繼以渙。渙者，離也，離散之謂也。

物不可終離，故受之以節。

離散而無所制，則放肆而不可收拾，故渙後繼以節。紫巖張氏曰：渙所謂離，蓋民情未一之義。受之以節，則有禮制存乎其間，而將以合其情，非若睽之乖也。

節而信之，故受之以中孚。

節者，制之於外；孚者，信之於中。節得其道而能守之以信，則可以信乎人，故節後繼以中孚。

有其信者必行之，故受之以小過。

自信之篤，則行之必力，不免小有過而失中，故中孚之後，繼以小過。平庵項氏曰：「自恃其信者，其行必果而過於中。有其信，猶書所謂有其善之有，言其以此自負而居有之也。」

有過物者必濟，故受之以既濟。

能過於物，必可以濟，不然豈能濟哉？故小過之後繼以既濟。平庵項氏曰：大過則逾越常理甚矣，故必至於陷。小過則或可以濟事，故有濟而無陷也。大過訓動，小過訓行，明過皆經越之義，非過失之過也。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

生生之謂易，蓋變易而不窮也。既濟則窮焉。物不可窮，故既濟之後繼以未濟。易六十四卦循環不已，未濟之後則又乾坤也。或曰：未濟六爻雖不當位，而炎上潤下，終歸於正，猶乾坤也。故易以未濟終焉。趙蕤曰：「終焉二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。嵩山晁氏曰：未濟之終，復始於乾坤。玄以將準未濟曰陰氣濟物乎上，陽信將復始乎下，明此理也。伊川程子曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義。」周易集說卷三十九