周易集說卷十六

欽定四庫全書

宋俞琰撰

臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於「八月有兇」，消不久也。

「臨」，十二月之卦也。二陽在下，四陰在上，二陽以漸而長，與四陰相逼，故曰「臨」。「剛浸而長」，此以卦體釋卦名也。象辭言「澤上有地，臨」，蓋謂上臨下、尊臨卑。此言「剛浸而長」，則謂內臨外、大臨小也。「浸」，猶水之浸物，以漸而浸進也。天地間一氣不頓長，一形不頓虧，必以其漸。陰符經謂「天地之道浸」是也。「說而順」，以二體言臨之德，說則與物相得，順則與物無忤。「說而順」，則非以強暴相臨也。「剛中而應」，謂九二以剛中之德，上應乎柔中之君也。「大」，釋「元」字；「正」，釋「貞」字。天道，謂陰陽之消長也。陽剛之長，雖以其漸而大亨，亦必以其正。不正，則乖戾乘之而為愆矣。君子當此大亨之時，雖有應於上，亦不可過用其剛，是必行之以正，不正，則小人乘之而為害矣。故曰：「大亨以正，天之道也。」「消不久」，謂陽之消，不久可待也。以月數論之，尚有八月，孰謂不久？以卦體觀之，臨倒轉即為觀，蓋不過反掌間耳。是故二陽長於下而以漸，亦未足為喜。倒轉為觀，則二陽消於上而不久，深可憂也。嗚呼！陽之長也以漸，其消也亦必以漸。今論其長則曰「浸」，論其消則曰不久。聖人豫為君子憂，蓋如此。

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

陽大陰小。大壯四陽卦，主陽而言，故曰大者壯也。觀四陰卦，則當主陰而言。今乃獨贊九五，而曰「大觀在上」，又曰「中正以觀天下」，何也？曰：此聖人崇陽抑陰，尊君卑臣之微意也。按，郭京易舉正：「彖辭脫觀亨二字，此下脫是以亨三字。」「大觀」者，仰而觀天，俯而觀民，無所不觀也。「在上」，以九五之位言；「順而巽」，以二體之德言。「中正以觀天下」，則又贊九五之德，既中且正，足以為觀，以示天下也。書君牙雲：「爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。」今九五為觀於上，而中正如此，況又以順巽相遇，感則必通，天下其有不化者乎？「下觀而化」，謂方盥之時，四陰在下，見其至誠而悉皆觀感而化也。中庸雲「至誠如神」，又曰「唯天下至誠為能化」，此之謂也。聖人以不言之教，寓於祭祀之時，使人可望而不可即。雖在下者盡皆群小，自當觀感於形跡之表，而莫不肅然畏，聳然服，此之謂神道設教也。彖以祭祀言，故聖人曲暢神道之義。神道，天道也。天道不言而化，無為而成，如雨行於地，春則東，夏則南，秋則西，冬則朔，自然而然，莫測其所以然，是為神道。聖人仰觀乎天，以天之神道設教，初不求天下之服，而天下自皆心悅而誠服。如舜恭己正南面而天下自治，文王不大聲以色而萬邦作孚，自然之感，固如是也。服謂四陰順服於下，既皆觀感而化，則莫敢進逼以犯其上也。平庵項氏曰：「觀字，卦名並一卦內並是平聲，唯觀天下一字是去聲。」

頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

「頤」，口中兩旁肉，二、三五柔爻是也。「中有物」，謂九四之剛爻橫於柔爻之間也。初、上兩剛爻，如齒有噬嗑之狀，故曰「頤中有物曰噬嗑」。其取象蓋因於頤，非自頤而變也。頤下震上艮，上下兩剛中則四柔；噬嗑下震上離，上下亦兩剛中則三柔，亦有頤之象。但以九四一剛間於其中，故其象為「頤中有物」，而卦名乃曰噬嗑。或曰：「噬嗑倒轉為賁，亦有頤中有物之象，亦可以為噬嗑，而以為賁，何耶？」曰：凡噬者必下動，賁無震，故不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則無事於噬而自可合。今有物焉，則窒塞矣。苟不以齒決之，烏得而合？故噬己則嗑，嗑者窒，塞者去，而上下亨通，故曰「噬嗑，亨」。文王曰：「噬嗑，亨。」孔子添一「而」字，蓋謂噬而嗑之則「亨」，不「噬」則不「嗑」，不嗑則不「亨」也。「剛柔分」，謂一剛一柔分居內外也。剛柔分而不亂，有明辨之象，明辨乃察獄之本也。內震動，外離明，動而明也。雷動於內，電明於外，相資而並見，合而章也。合而章，則威與照並行，用獄之道也。「柔得中而上行」，指六五。「上行」，謂居尊位也。六五雖以陰爻居陽位而不當，然施之用獄則宜。蓋用獄之道，剛固不可過，柔亦不可，唯柔而得中，乃得用獄之宜也。進齋徐氏曰：剛柔分，未噬之象；動而明，方噬之象；合而章，已噬之象。猶噬嗑然。噬則頤分，嗑則頤合。此三句解噬嗑而亨之義。

「賁，亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。

賁乃噬嗑之倒體，「柔來而文剛」，謂六二之柔自噬嗑六五而來。「分剛上而文柔」，謂分噬嗑初九之剛上為賁之上九，即非自泰來。或謂一陰一陽卦皆自復姤來，二陰二陽卦皆自臨遁來，三陰三陽卦皆自泰否來，非也。或又謂

彖傳凡言剛來柔來，皆從乾坤二卦來，亦非也。夫乾坤者，眾卦之父母，三百八十四爻無非皆乾坤也，又豈但一爻為然哉！「小」字當依郭京作「不」字。上九乃陽畫之大，不可以「小」言也。柔來而文剛，則文在內而內文明，故亨。分剛上而文柔，則文在外而止，止則不可動，故「不利有攸往」。郭京曰：「天文」上脫「剛柔交錯」一句。紫陽朱子曰：先儒說「天文」上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。天文謂七政之錯行，列宿之森布。人文，謂君臣、父子、兄弟、夫婦之倫序。文明，謂尊卑、貴賤、上下、大小燦然有文以相接也。止謂君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各安其分之所止也。文貴乎明，不明則無別。又貴乎止，不止則流。明以止，則無過與不及之患，然後不害其為文。禮以節文為義者，此也。夫賁，人文也，而兼言天文，天人同一理也。聖人仰觀天文，以審察四時之變，蓋觀夫賁之剛柔交錯也。俯觀人文，而為之移風易俗，以化成天下，蓋觀夫賁之文明以止也。「剛上」之上，上聲。

「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

上「剝」字，卦名。下「剝」字，訓剝之義。趙氏輯聞雲：以「剝」訓「剝」，猶以巽釋「巽」，為其不可以他釋也。或曰：下「剝」字音撲，擊果而墮落之也。與豳七月詩「八月剝棗」之「剝」同。「柔變剛」，謂上九一剛，將為眾陰所變也。夬五陽而一陰，則曰「剛決柔」。剝五陰而一陽，則曰「柔變剛」，何也？曰：陽性剛果，一旦勇決，則不可御。陰性柔緩，必積日累月以漸而變也。柔之變剛也，蓋始於一陰之生，變乾為姤，變姤為遁，又變遁為否，又變否為觀，及其變觀為剝，則又將變剝而為坤也。否言「小人道長」，此但言「小人長」，又何也？曰：否之時，三陰在下，與三陽勢均，小人有長之道，蓋猶未長。今則一陽孤立於上，而五陰群處於下，小人勢盛，故孔子直言「小人長」，不言其道也。「順」者，順夫天理。「止之」者，止而弗動，非謂順小人之勢而止其惡也。觀象，謂觀此剝卦之象也。觀此剝卦之象，遂得處剝之道。不然，則逆而悖理，動而激變，非徒無益，反受其害，如漢之黨錮、唐之白馬是已。夫小人之與君子，猶陰之與陽，相為盛衰，殆無終窮之理，消則息，息則盈矣。亦無久盈之道，盈則虛，虛則消矣。易窮則變，變則通，剝之終乃復之始，剝窮上返下，不久則又將為復。是以君子觀剝之象，而尚消息盈虛，不敢妄動，但順時而止，以待天道之還耳。故曰：「順而止之，觀象也。」君子尚消息盈虛，天行也。

復，亨，剛反。動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？

反者，自外而來歸於內也。孔子釋「復亨」而曰「剛反」，蓋謂復之所以「亨」者，剝上九之剛反而為復之初九也。按，郭京易舉正「剛反」下有「也」字。動，指下體之震。順，指上體之坤。向在剝時，君子之道不行，則唯順而止之。今倒轉為「復」，則君子之動也，以順而行。時雖不同，君子之行止，則無非順也。順者何？順夫理也。君子於此順理而行，則無往不可，故總而結之曰：「是以出入無疾，朋來無咎。」天行，謂天道之運行也。剝窮於上而反於下，則止者復動，往者復來，猶天道之運行，周則復始也。「剛長」，謂初九之剛，自此而長也。釋「利有攸往」，而曰「剛長」，蓋贊初九之德，初九乃復生之主爻也。「天地之心」，謂天地生萬物之心也。天地生物之心，無乎不在，獨不觀果核中心一點，其名曰「仁」者乎？當其氣候之肅殺，寂然不動，無端倪之可見。迨夫氣候之發生，則其仁萌芽自核中而出。即此觀之，天地生物之心，亦可見矣。詩周頌雲：「維天之命，於穆不已。」天地生物之心，蓋未嘗一日息也。聖人於剝反為復，靜極動初，見天地生物之心，未嘗一日息。故曰「復其見天地之心乎」？夫天地之心，在在有之，聖人則於復卦見天地之心爾，非謂唯復卦見天地之心也。或謂靜為天地之心，非也。或又謂動為天地之心，亦非也。

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

無妄之為卦，內震外乾，乾之三畫，皆剛爻也。今曰「剛自外來，而為主於內」，自何爻而來耶？曰：無妄乃太畜倒體，無妄內卦初九之剛，蓋從大畜外卦上九而來，非從本卦升降也。或謂訟與無妄，皆自遁來，訟九二、無妄初九，皆遁九三降而為之，非也。動謂震，健謂乾。動而健者，君子之動以天，是以無妄也。剛中而應，大亨以正，天之命也。謂九五剛德居中，與六二正應，而其所以大亨者，以其正也。是則天命之祐也。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉，謂君子所行雖無妄，其或有非常之變，而天不我祐，則不宜有所往，往將何之？往則悖理，悖理則逆天，逆天而行，天其祐哉。「行矣哉」，猶論語云「行乎哉」。正言之曰「何之矣」，又反言之以嘆之曰「行矣哉」。蓋甚言其不宜往也。夫無妄與臨，皆大亨以正，臨則為天之道，無妄則為天之命。何也？曰：運於上而自然者，道也；降於下而靡常者，命也。命即道也。處此之時，逢此非常之變，則君子奈之何哉？順天命而已矣。今諸解者莫不曰：「彖辭言利貞，蓋法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄，故其匪正則為過眚。」蓋以為人之匪正，如六三、九四之不正，則有災眚也。籲！既無妄矣，則安有所謂匪正者乎？當知彖辭所謂匪正，蓋謂天之變，非謂人之不正也。

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也；「不家食吉」，養賢也；「利涉大川」，應乎天也。

大畜之為卦，下乾上艮。剛健，「乾」之德也；篤實，「艮」之德也。乾、艮皆陽卦，陽明故「輝光」。「艮」之「輝光」，即「乾」之輝光發於外者也。畜之不已，則日進一日，其德愈著，故曰：

「大畜剛健篤實輝光，日新其德。」書鹹有一德雲：「終始惟一，時乃日新。」注云：「終始不衰，是乃日新之義。」夫「大畜」倒轉為「無妄」，則其剛自外而來，是為初九。「無妄」倒轉為「大畜」，則其剛自下而上，是為上九。剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰「剛上而尚賢」。上，上聲。大抵有一剛賢在上，則眾才畢止於下。今夫「乾」之三陽在下，視「艮」之一陽在上，以為其類見尊於當時，遂皆頫首受畜，而不敢猖狂妄行，茲蓋上之人有以制之也。夫既有以制之，故不曰健而止，特曰「能止健」。「能止健」者，「乾」雖健而難制，「艮」則能制之也。制之，非故抑其進也，養之以待用也。「艮」何以能制之也？曰「大正也。陽卦為大，陰卦為小。小畜以小畜太，非正也；大畜以大畜大，則正也。夫唯其大正而能止健也，故健者鹹止於下，由是踐履熟，涵養深，所畜者久，無復有輕躁之失也。養賢」，養在下之三陽也。書說命雲：「惟賢，非後不食。」蓋賢者在下則家食，仕則食君之祿，祿所以養賢也。「應乎天」，謂六五陰柔，其才不能以自濟，必與剛陽相應，然後能濟也。乾為天，高而在上者也。今在下體，亦謂之「應乎天」，以明天之理無乎不在也。

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

伊川程子曰：「人之養生、養形、養德、養人，無非皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。」愚謂，養生、養形、養德、養人，雖有輕重，要皆以正道固守，則吉也。為卦震下艮上，中互重坤，坤體中虛，有以容物，而物皆致養焉，故訓「頤」為養。觀其所養，謂即此頤卦之象，而觀其所養之道也。所養之道，如上養下，下養上，陽養陰，皆正也。但陰養陽，則於理為顛倒，非正也。觀其自養，謂反求諸己，以觀其自養之道也。自養之道，如言語則正而有序，不敢不慎也；飲食則正而有度，不敢不節也。雖然，頤之道貴乎正，頤之時則不可失。如天地之養萬物，當寒而寒，當暑而暑，寒暑不失其時，則萬物各得其宜。聖人之於萬民也亦然。聖人養萬民，豈能一一徧及哉？其先務則惟養賢而已。賢者得所養，則體聖人之意，以下及萬民，然亦安能家至戶給而與之食哉？不違其農時而已。孔子蓋以萬物萬民之生與養時為大，故不曰「義」，不曰「用」，而獨曰「頤之時大矣哉」。始言其正，終言其大，頤之道備矣。文王之意，不過謂觀此頤卦中虛之象，以反觀諸身，以自求吾之口實。止言自養，不言養人。孔子乃詳言天地養萬物，聖人養賢，以及萬民，蓋又推廣彖辭之義雲。

大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！

易以陽為大，大過謂陽之過也。卦之六畫，凡三畫是陰，三畫是陽，則為剛柔分。大過卦乃四陽二陰之卦，則陽盛而過於陰，故曰「大者過也」。在人事，則泛言萬事大者之過。凡大者皆是，非一端也。初六在下卦之下，本也；上六在上卦之終，末也。弱，謂初上皆陰柔也。以德言之，中強而本末皆弱，則不能勝其重任焉，烏得而不橈？故曰「棟橈，本末弱也」。剛每患乎過，今四剛共聚於中爻，可謂剛過矣。剛過唯恐其不中，「剛過而中」，則亦可以任扶顛持危之責，而有以立大事，成大功，又何患乎過？猶之治病焉，病勢沉痼，而攻之以瞑眩之藥，自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥病相對言之，則謂之中，所謂「時中」是也。「巽而說行」，以二體之德言也。巽順則與物理無忤，和說則與人情相得。處顛危之世，剛過而不失其中，又巽順而和悅，則無非可行之道也。以此而行，則「利有攸往」，而無不亨矣。非其才有大過人者，能若是哉？「乃亨」，謂如此而後亨通也。他卦彖辭先言「亨」，後言「利有攸往」，「往自往」，亨自「亨」也。大過彖辭則先言「利有攸往」，後言「亨」。孔子於亨字上，又添一「乃」字，蓋明亨因於往，不往則不亨也。大過之時，其事甚大，與常時不同，故贊之曰「大過之時大矣哉」。楊繪曰：「不曰義者，不可以常義拘。不曰用者，非常之用也。」

「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。「天險」，不可升也。「地險」，山川丘陵也。王公設險，以守其國。險之時用大矣哉。

卦疊兩坎，內外皆險，是為「重險」。險者何？以二陰而陷一陽也。八卦中唯險非吉德，而又重焉，險亦甚矣。坎本坤體，乾交之而成坎，其中乾畫則水也。乾行不息，故坎水之流亦不息。夫坎水，流水也，與兌澤不同。澤乃水之所瀦，瀦而後盈，盈而後流。孟子所謂「盈科而後進」者是也。坎水則不然，坎水乃江河大川之水，晝夜常流，流則不盈，故曰「水流而不盈」。水之源出於西北，其流則趨於東南，迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海。茲非行險而不失其信者乎？最有信者莫如潮，一日兩至，隨月之盈虧以為消長。凡月到坎、離，潮水亦到，隨月早暮以為期，信未嘗差失也。「剛中」，指二、五兩爻。剛中則遇險而不讋也。同舟共濟，胡越無患乎異心。今二五同在險中，則彼此同心而相維，所以「亨」也。「往有功」，謂不可憚勞也。坎，勞卦也。凡坎用事，皆曰「往有功」。需、蹇、解皆然。漸雖無坎，三四五互坎也。「天險」，指上坎；「地險」，指下坎。蓋發明重坎之義也。「天險」，無形之險也。「不可升」，與論語「天之不可階而升」同。「地險」，乃有形之險也，山川丘陵是也。然天下豈皆山川丘陵？王公於是鑿斯池，築斯城，以為封疆之衛，故曰「王公設險以守其國」。險之時用大矣哉！「時用」，謂有時乎用，而非用之常也。

「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。「麗」，附麗也，以一陰附麗於二陽之間也。在物為火，火性善附麗也。豈惟火哉？天地之間，凡有象有形，如日月，如百穀草木，各有所附麗也。「日月麗乎天」，在上者之麗也。「百穀草木麗乎土」，在下者之麗也。蓋發明「重離」之義，在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附麗也。「明」，離之德也。「重明」，指上離而言，明在上卦，是為「重明」也。「正」，指下離而言，下三爻蓋皆正也。以上卦之重明，附麗乎下卦之正，故曰「重明以麗乎正」。如象辭以「重兌」為麗澤，亦謂上下卦相附麗，非獨指一爻也。句中有「以」字，如同人之「文明以健」，賁之「文明以止」，皆論上下兩體之德也，亦非獨指一爻也。「乃化成天下」，謂如此可以化民而成俗也。「柔麗乎中正」，雖以二、五兩爻並言，然所重則在六二。「中正」，蓋指六二也。六五雖中，然柔而不正，豈能遽「亨」？下與六二相附麗，此所以「亨」，故曰「柔麗乎中正，故亨」。釋「畜牝牛吉」，而加「是以」二字，蓋總結上文之所以「亨」，然後有此「吉」也。柔附本非今德，在人當審所麗，不然何亨之有？亦何吉之有？卦有六二、六五兩陰爻，孔子恐佔者不知牝牛為六二，故又如此詳言之。六二蓋離之主爻也。周易集說卷十六，