周易集說卷八

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷭ 巽下坤上

「升」，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。

「升」，進而上也。萃、升皆以坤上坤下取義。萃三陰聚於下，倒轉為「升」，則三陰升於上，下「巽」而上順。九二以剛德居中，與六五相應，是以「元亨」。「大人」，指九二。「用見」與「利見」不同，「利見」者，宜見之。「用見」，將變動而有為，則見之也。既見則有慶，故勿勞憂恤。「南征」，前進也。「巽」居東南，「坤」居西南，皆南方之卦。南方陽明之地，進則遂其升而得行其志，故「吉」。釋文雲：「用見，本或作利見。」初六：允升，大吉。

「允升」者，初以四之允而升也。初與四雖不相應，然彼之柔以時升，此之柔亦以時升，彼此蓋相信相從也。在下而升者，得上之人信從而不疑，是以「大吉」。

九二：孚乃利用礿，無咎。

二、五雖相應，有九三阻於其前而莫能升，故不言「升」。「萃」與「升」相反，而「孚乃利用礿」，俱言於下卦之中爻，何也？「礿」所以享上也。六二求萃於上，九二亦求升於上，故其義同而有小異者。「萃」，六二所應，乃九五之剛，既引於上而吉矣，孚可知也，故先言「無咎」，而後言「孚」。「升」，九二所應，乃六五之柔，安知其孚與否也？故先言「孚」，而後言「無咎」。是果孚也，則吾用礿也，「利」而「無咎」；不孚而「用礿」，則不唯不利，且有咎矣。今九二以剛德居中，能盡臣道以事上；六五雖柔，而其德謙順以接下，彼此皆至誠相孚，故二之「用礿」也，禮雖簡，亦「無咎」。九三：升虛邑。

三與上應，而「坤」之順在前，更無阻礙，則其升也，如入無人之境，故曰「升虛邑」，言至易也。

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。二應五，升將何之？故不言「升」。四近五，聖人嫌其逼五，故亦不言「升」，而別取祭享之義。曰「王用亨於岐山」，亨，許兩反，與隨上六同，皆當作祭享之「享」。六四在升之時，其德最為柔順。王者得此佔，用此爻義。動而有事于山川，則誠意上升，足以達於神明，故「吉」。六五：貞吉，升階。

「貞」者，固守以正而不變也。「升階」，猶言踐阼。先言「貞吉」，而後言「升階」，蓋「貞吉」然後可以昇天子之位也。六五以陰柔居尊，而其位不正，故為此戒。

上六：冥升，利於不息之貞。

升至於上，極矣。上六以陰爻處「坤」陰之極，知進而不知退，非冥而何？得此佔者，唯利於不息之「貞」。「貞」者，固守以正也。正而不息則利，不正而不息則不利也。䷮ 坎下兌上

困，亨。貞，大人吉，無咎，有言不信。

困者，窮而憊乏之義。困、井二卦，以坎下坎上取義。井以水上出為功，困以水下漏為阨，又陽剛為陰柔揜蔽，所以為困也。「亨」，以二體言，為卦內坎險，外兌說，在險而以道自說，是以身雖困而道則亨也。曰「貞」，曰「大人吉無咎」，皆指九二；「有言不信」，則指上六。困之成卦，蓋在此兩爻也。九二陷於坎險中，能以貞道處困而不變，故「吉」而「無咎」。上六兌口之說，非不能言，然處困阨之極，唯宜默耳有言，則人誰信之？徒尚口辯，無益也。初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。

「株木」，槎櫱之木。初六處困，而在下卦之底，其位又不當，如臀坐株木而不得其安，柔弱不能自拔，如入於幽谷，陰暗而不見其明，困之甚也。「覿」，私見也。初欲應四，而二間之，四亦「困於金車」，未能與之私見，故「三歲不覿」。止雲「三歲」，聖人不絕人以終困也。

九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。

九二雖在困中，而不失其所守，但以醉飽過傷，而反為酒食所困耳，故曰「困於酒食」。上有剛中之君，與二同德，必將下來相求，故曰「朱紱方來」。困之時，不宜變動而用事，唯宜享祀耳。九二以剛德居中，其心至誠專一，自能感通於上，故曰「利用享祀」。處困之道，靜而處下可也，豈宜往哉？往則必兇，故曰「徵兇」。而又曰「無咎」，何也？曰：君命召，則不容不往也，何咎之有？

六三，困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，兇。

承乘皆剛，進則有九四之辱，退則有九二之危，故其象為「困於石，據於蒺蔾」。「宮」，所居之室也。三內體，故言「宮」。其應在上，上兌女，三坎男，上蓋三之妻也，而與三不相應，故其象佔又為「入於其宮，不見其妻，兇」。

九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。

自外而內為來。「徐徐」，緩也。九四「來徐徐」，蓋與初六「三歲不覿」相發。初之所以「三歲不覿」者，以九四之「來徐徐」也。「金車」，兵車也，為五所乘，不得不黽勉從事乎五，是以有「金車」之困。唯其「困於金車」，是以來徐徐而至於三歲。既歷三歲，故始雖不覿，今則「覿」，始雖吝，終則有與也。大抵力不足而過勞則睏乏，非有援助則莫能濟，況居困之時乎？四與初雖相應，而初以柔居剛，固不能濟四之困。四以剛居柔，亦不能濟初之困。所以「吝」而乃有終者，它爻皆無應，四獨有應初之柔，雖不能相濟，畢竟有與也，豈不勝於無與而孤立者哉？

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

「劓」謂刑上六以去在上之小人。「刖」謂刑六三以去在下之小人。三與上同惡相濟以揜君子，不去之，則九二莫能上達也。「赤紱」猶坤言「黃裳」，皆下體之服。以人臣在上而不僭，則為「黃裳」；以人君在上而接下，則為「赤紱」。五求二以共濟天下之困，而二未至，五乃側席以待，蓋焦心勞思之甚，是「困於赤紱」也。夫以九五剛中之君，下求九二剛中之臣，何為「乃徐有說」耶？以小人未去故也。小人去，則二、五相遇，然後有君臣相得之說也。處困之時，五與二皆以剛德居中，用之於祭祀，則其心至誠專一，足以通於鬼神，故其佔又為「利用祭祀」。釋文雲：「祭祀，本作享祀。」

上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。

葛生於下，其藤蔓攀附於上。上之應在三，彼此皆柔，猶葛藟之纏繞，故曰「困於葛藟」。臲卼，高危不安貌。處上卦之上，而又下乘九五之剛，故曰「於臲卼」。六三欲牽引上六以為己援，然是時困極將變，上六不自為計，則雖悔無及矣。「曰」者，自謂也。「動悔有悔，徵吉」，謂動而悔前之失，知有後悔，則莫如脫去六三之纏繞，而自為徵行之計，則「吉」也。䷯ 巽下坎上

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

困、井二卦，以坎水之上下取義。坎水在兌澤之下，則為「困」；在巽木之上，則為「井」。井者，穴地出水之處。井之為卦，下巽入上坎，水入乎水而上水，故謂之「井」。古者八家為井，四井為邑。邑有時而變遷，井則不變遷，故曰「改邑不改井」。「井」乃困之倒體，因倒轉為「井」，則六三變為六四，「改邑」之象也。二五之剛中如舊，「不改井」之象也。井之泉，不以常汲而竭，亦不以不汲而盈，故曰「無喪無得」。困，下坎上兌，中互離、巽。井，下巽上坎，中互兌、離。昔為困，具此四卦；今為井，亦具此四卦。此「無喪無得」之象也。往者汲於此，來者汲於此，故曰「往來井井」。「汔」，幾也。「繘」，汲水之綆。「瓶」，汲水之器。「羸」，綰絆也。「汔至」而「亦未繘」者，幾及於泉而不得泉，則與「未施繘」無異也。「汔至亦未繘」為句，「井羸其瓶」為句。彖傳之誤，亦承彖辭之誤云爾。民非水火不生活，今其瓶羸於井中而兇，謂汲者非其任也。「汔」，與「汔濟」之「汔」同。「羸」，與「羸角」、「羸豕」之「羸」同。

初六：井泥不食，舊井無禽。

卦以陽爻為泉，陰爻為井。「泥」，如字。初象井底處至下，而水未離乎「泥」也。井有泥則汙濁，故不可食。「困」以六居初，倒轉為井。「井」亦以六居初，是「未改邑」之前，舊有此井，故謂之「舊井」。「禽」，與擒同。易以陽實為有，陰虛為「無」。初六乃陰爻，是無所獲也，故曰「無禽」。「師」六五之應乃九二，故言「有禽」。「恆」九四之應乃六二，故言「無禽」。彼指應爻，此則本爻自謂也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。

九二之井，亦「舊井」也。渫之則其下泉眼通，甃之，則其旁土堅實。九二則猶「未渫」、「未甃」也。「井谷」，指六四，謂井中之虛處，井舊而弗甃，則其旁崩潰為谷也。「射」，食亦反，濺也。「鮒」，乃井鰕，指初六也。井既崩潰，土必不堅實，土塊墮入於井，則其水激濺而射於「鮒」也。「甕」，乃汲器，指九五也。敝漏則不能受，又安能汲？九二陽爻雖有水，然上無正應，而下比初六，功不上行，故其象如此。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。「渫」者，浚而澄治之，以喻君子之修潔也。井既渫，則「可食」，而猶「不食」，以喻君子之未見用也。「我」，三自謂。心惻，指上，上與三相應，蓋知我而為我心惻者也。「惻」，傷之也。但能傷其可食而不食，可用而未用，非能汲之也。孰能汲之？其九五乎？九五，王也。王明而用三，則上下並受其福。否則，君子沈於下僚，亦猶井雖渫而不用汲，何福之有？六四，井甃，無咎。

「甃」者，壘磚以為井壁也。三既渫而為新井矣，四不甃，則崩潰不已，必至於湮塞，能「無咎」乎？才雖不足以濟物，然能自修治，故亦「無咎」。九五，井冽寒泉，食。

三既「渫」，四既「甃」，至五則「冽」矣。「冽」者，清之至也。九五爻位俱陽，故「冽」。既「冽」且「寒」，此井泉之至美而可食者也。三居井之半，其水僅半井，而去泥未遠，故雖「渫」而人亦「不食」。至五，則水滿井矣，去泥甚遠，而清潔如此，故「食」。井以上出為功，五未及乎上，故不言「吉」。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。「收」，如字，疑即汲字，訛為「收」爾。「幕」，當作「冪」，揜之也。井養而不窮，蓋以濟人利物為功。邑有井，則居者、行者皆得而汲之。況繼澤無水之困後，正當濟人之困，而使之汲、冪之可乎？上與三相應，三「井渫不食」，知上六為己而「心惻」，則其相孚也久矣。今井道成於上而「元吉」，蓋由九三渫治之功也。䷰ 離下兌上

革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。「革」，變也。革、鼎二卦，皆以離上離下取義。木入火中則然，烹飪用鼎之象也。金在火上則鎔，改變從革之象也。「巳日」，已革之日也。「孚」，信也。古者垂法於象魏，特舊法耳，猶浹日而斂之，況變舊而從新乎？夫人之情，可與習常，難與適變。可與樂成，難與慮始。變革之初，四海之廣，萬姓之眾，才識智愚之不齊，人己利害之不同，豈即日所能使之遽信哉？故必巳日而後信也。天下之事，壅滯而頹弊之極，不容不革，革之所以致其通。易窮則變，變則通。「革」之為卦，內文明，外和說，故有大通之道也。事以有悔而後革，無悔則安用革？革雖有大通之道，又宜固守以正，其悔乃亡。否則所革未當，又有變動之悔也。

初九，鞏用黃牛之革。

「鞏」，固也。「黃牛之革」，指六二。「黃」，中色。「牛」，順畜。「革」，柔而堅靱之物。初居革之始，在下而無應，豈宜妄動而驟有變革？以中順之道固之可也。初九剛陽而離體，火性炎上，勇於有為，故為此戒。「革」之義，本訓變，而皮革所以固物，蓋借用耳。如履之為「禮」，噬嗑之為「市」，合佔法例如是也。獸皮本硬物，治去其毛而熟之，則變而為柔。蓋皮革之革，亦取變之義也。

六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。

爻至三為終日，過三則為巳日。二其日之正中歟？彖言「革，巳日乃孚」，爻則曰「巳日乃革之」，得無異乎？曰：彖言王朝之革，爻則言侯國之革。

六二曰「巳日乃革之，徵吉，無咎」，蓋待上之人已革而後革之，則徵吉而無咎也。「乃」之雲者，必巳日然後可革。今離日方中，蓋未已也。日未已，則未可遽革也。六二柔順中正，而所為不僭，故其象佔如此。

九三，徵兇，貞厲，革言三就，有孚。

「徵」，動而行也。「貞」，靜以守也。徵兇則貞必吉，徵吉則貞必兇。今言「徵兇」，又言「貞厲」，何也？曰：時未可為，不可遽為，徵則兇也。事有當革，不可不革，貞則厲也。六二柔而得中，動則不至於過，故許之曰「徵吉」。九三剛而不中，又在離體之極，恐其躁動，故戒之曰「徵兇」。復恐其以剛明自任，故又戒之曰「貞厲」。三，去聲。「革言三就」，謂謀之再三而後成就也。上與三應，三至上凡歷三爻，故曰「三就」。猶士喪禮雲：「馬纓三就。」注云：「纓當胸，削革為之。」三就，三重三匝也。革言如此，則其「有孚」可知矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。

九四剛而不中，本當有悔，然以剛居柔而不暴，必待巳日而後革，革而當者也，是以「悔亡」。彖言「巳日乃孚」，又言「悔亡」，蓋與九四相發。將革而謀之，謂之言；革而行之，謂之命。四上孚於五，下孚於三，上下相孚，而後改其命令，故「吉」。四在離日之外，日既已矣，故言「改」。五與上在既改之後，則言「變」。變乃革之成，改則猶未也。「革」之下三爻，皆有謹重而不敢輕改之意，至四而猶未敢輕變，古人之重改作蓋如此。

九五：大人虎變，未佔有孚。九五大人為革之主，其德日新，其威足以服人，彰彰然在人耳目，天下皆望而畏之，故曰「大人虎變」。佔所以決疑，「未佔有孚」，孚之素也。「大人」者，與鬼神合其吉凶者也，況又順天應人，而時有變革之象，已炳然如虎之文，蓋無有不孚者，故無待乎質諸鬼神而後無疑也。三、四、五同互乾體，故皆言「有孚」。

上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。

九五：大人出為革之主，如虎之變，天下靡不畏服。凡為君子者皆自新，如豹之換毛；為小人者，亦皆改過而回心向道，故曰：「君子豹變，小人革面。」「面」者，向之謂。革至於上，革道成矣，不必一一吹毛而求其疵也。往則自取多事，而有紛更之兇，故唯守靜而居貞則「吉」。䷱ 巽下離上 「鼎」，元吉，亨。

易全卦取物象命名，唯「井」與「鼎」。井之上坎水，鼎之上離火，而下卦皆「巽」，蓋水以綆汲，火以薪傳也。「鼎」，器也，非特有安重之義，蓋其致潔以為烹飪之用，則又有新義，為卦內巽順，外文明。又六五以柔中之德居尊，而下應九二剛中之臣，故「亨」。「吉」字，羨文，當依伊川程子作「鼎元亨」。觀彖傳可見。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

初在鼎之底，故象「趾」。往與四應，則其趾向上，是為「顛趾」。「否」，悲己反，不臧也。夫「顛趾」，非鼎之正，何利之有？蓋「鼎」初「顛趾」，則宿昔漬穢不臧之物，皆顛覆而出之，因以致其新潔，乃所以為「利」也。夫烹飪之初，不去其宿穢，則為新物之害。初六陰柔之資，不中不正，如小人內懷不善，因經顛覆之禍，乃去其不善以從善，是亦「利」也。「妾」，指四。「得妾」，謂買妾而得其人也。生子不以妻而以妾，豈能「無咎」？今得妾而「無咎」者，以其有子故也。在「鼎」之初，有子以主器，又何咎焉？

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

易以陽爻為實，九二陽實居中，「鼎有實」之象也。「我仇有疾」，指初六，謂初六陰柔，與己相併，而有否惡之疾，非嘉偶也。「即」，就也。與詩東門之墠「子不我即」之「即」同。「不我能即吉」者，初方顛覆，自救不暇，安能我即？然而陰從陽者也，我雖自守，彼必相求，我當有以卻之，使不來即我，則「吉」。蓋鼎中有實，唯當上奉六五之正應，不可使小人近比，而得以染指也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

「耳」，數偶而中虛，所以受鉉也。九三乃剛陽之實，而其數奇，是改變其所以為耳之義，故曰「鼎耳革」。或疑耳在五，何為三又言耳？曰：三當鼎腹，耳雖出於鼎口之上，蓋根於鼎腹也。凡物皆以足行，唯鼎以耳行。耳既不可受鉉，安能舉之以行？故曰「其行塞」。鼎不行，則雖有美味，亦不得而食之，故曰「雉膏不食」。陰陽和則雨。三與五同功，又同互兌體，又九六相合，是「方雨」也。「虧」，欠而不足也。「悔」，自省其失也。三與上不相應，得五而失上，豈非三之所欠而不足者乎？五與三同此鼎耳，三雖革，五不革也。逮夫五受上九之鉉而行，則三也亦與之俱行，是故始雖有悔，終亦吉也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

四本鼎腹，非鼎足也。四與初應，初六之柔在下，不能勝其重任，猶鼎之折足也。大臣任非其人，而敗乃公事，猶鼎折足而顛覆其中之實也。聖人烹以享帝養賢，非為口腹之私，是為公餗。「形渥」，當作「刑剭」，古有屋誅之法，謂所殺不於市，而適甸師氏者也。四居大臣之位，剛而不中，所應者柔，故其象如此，其佔則兇。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

六五位居鼎耳，中而不偏，虛而能受，故曰「黃耳」。鉉，貫於鼎耳，所以舉鼎而行也。「金」，堅剛之物，指上九而言。以六五而承上九，猶鼎之黃耳而得「金鉉」也。其象如此，而其佔則為「利貞」，謂宜固守其中德而不可變也。六五質本陰柔，恐其所守不固，是以戒之。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。鼎之鉉，一而已，豈有兩鉉哉？今疊見焉。五耳有鉉，而非鉉之正位，上乃正位也。五稱上為「金鉉」，以其剛也。上乃自稱為「玉鉉」，何也？金一於剛，玉則具剛柔之德也。上九以剛居柔，故稱「玉鉉」。鼎至上九，鼎功已成，而有濟人之用，吉之大者也。用以享帝亦利，用以養賢亦利，故曰「無不利」。䷔ 震下震上

震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪七鬯。「震」，動也。一陽動於二陰之下也。卦疊兩震，則動於下而達於上，故「亨」。震之象為雷。「來」，謂雷聲之來。「虩」，許逆反。「虩虩」，與「蘇蘇」、「索索」，皆雷聲。「震來虩虩」，謂雷之初來，而其聲震動也。「啞」，烏格反。「啞啞」，驚而輟聲也。「笑言啞啞」，謂笑者言者聞雷聲之虩虩，遂啞啞然噤無一聲也。震以雷言，驚以人言。「百里」，不特謂雷聲達於百里，蓋以震之長子言。古者王畿千里，諸侯之國皆方百里。震雖乾君之長子，其位則諸侯，故稱「百里」。「喪」，失也。「匕鬯」，祭物也。「七」之狀如畢，用以舉鼎實者。「鬯」乃秬黍酒和鬱金，用以灌地降神也。「不喪七鬯」，謂長子主器，而能盡其誠敬之心，不失其所守也。祭物亦多矣，必曰「七鬯」者，以震卦繼鼎卦之後也。此卦兩體皆震，有長子繼長子為君之象。蓋百里之命，寄於長子一身，唯能常懷敬畏，如當雷聲震驚百里之時，則可以保守百里之國，而不失為宗廟社稷之祭主也。彖辭凡三言震：「震，亨」，總上下二體而言震之所以「亨」。次言「震來虩虩」，蓋指下卦；又言「震驚百里」，則指上卦重震。

初九，「震來虩虩」，後「笑言啞啞，吉」。

震之彖辭，見於初九。初九，震之主爻也。於「笑言啞啞」之上，添一「後」字，謂聞雷之初來，其聲虩虩，而後笑者亦不笑，言者亦不言也。處震之初，而恐懼如此，則獲安靜和平之福，故又於「笑言啞啞」之下，添一「吉」字。

六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。

「震來」，指初。「厲」，謂雷聲之厲。「億」，當依虞翻作「噫」，於其反與「啞啞」不同。「啞啞」者，「震來」之初，卒然聞之，遂輟聲，是為「啞啞」。「噫」，則震之近而可畏，遂失聲，是為「噫」。「喪」，失也。「貝」，指初九之剛陽，六二陰柔所資以為助者也。「躋」，登也。「九陵」，指九四。初之應在四，初往應四，則既「躋於九陵」矣，二安能得其助，是「喪貝」也。然在重震之時，諸爻皆不相應，何況九四陷於坎險，則初之往也，勢不容留，故雖「躋於九陵」，不久當復還初。復還，則二之所喪，勿用追逐，不久亦復得也。卦爻凡六，而言「七日」，何哉？天道好還，七日則週而復始也。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

「蘇」，舒緩也。震至六三，則雷聲舒緩而少息也。「震行」，謂雷之行。雷當作「聲」。之時，動而行於天下，則萬物靡不暢達，乃無災眚。若於當行之時，止而不行，則萬物其不遂夭閼於是乎？故行則無眚，不行則有眚。君子於此，體震之行而不止，則亦無眚。蓋三雖震體之動，而互艮止，恐其止而不行，故勉之使行也。九四，震遂泥。

初九之「震」，始震也，得位而在初，故其震也聲甚大。九四之「震」，瀳震也，失位而在四陰之中，則其震也沉滯而聲不揚，與初九不侔矣，故曰「震遂泥」。「遂」，言其無返之意。泥，乃計反，沉滯也。

六五，震往來，厲，億無喪有事。

初曰「震來」，言雷聲方震動而來。二曰「震來」，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之瀳震為復來，五蓋震往而復來之時也。「厲」，謂雷聲之厲也。「億」，與二之「億」，皆當作「噫」，中心恐懼而失聲也。二、五皆中爻主心，故皆言「噫」。「無喪」，即不喪匕鬯之謂。二乘初之始震，出於不意，故「喪其貝」。五乘四之瀳震，畏而知戒，故無所喪。「有事」，謂有事於宗廟社稷，以為祭主也。震之主爻在初，而「無喪有事」乃歸之五，五乃震之君也。易道尊君而卑臣，例如此。

上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。

索，桑落反。上六處重震之極，雷聲漸小而漸消散，故曰「震索索」。「矍矍」，兩目左右顧而不定貌，即漢光武謂「馬援矍鑠哉」之「矍」。以陰柔處動極，故其「視矍矍」。下無正應，徵將何之？蓋動極則當靜，徵行則必兇，故戒之曰：「視矍矍，徵兇。」「躬」，上之本體。「鄰」，為近己者，六五是也。四之震在五為近，在我則隔於五，蓋猶未及我也，故曰「震不於其躬，於其鄰」。能恐懼修省於震未及身之前，故亦無咎。「婚媾有言」，羨文，觀爻、傳不釋可見。周易集說卷八，