周易集說卷十

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷹ 兌下兌上 「兌」：亨，利貞。

「兌」，說也。兩剛在下，而一柔見於外，有和說之色見於面之象。以「兌」遇「兌」，則上下皆和說，有亨通之道焉。然說之不以道，則流入於邪佞，故戒之曰「利貞」。初九：和兌，吉。

初九剛正而處卑，謙和而不妄說。所比者九二剛中之君子，則其說也和而不流，故「吉」。九二：孚兌，吉，悔亡。

九二切比六三之小人，本當有「悔」，然剛而得中，能下與初九同德相孚，則其說也以道，故「吉」而「悔亡」。六三：來兌，兇。六三陰柔不中不正，犯分而妄說者也。以九二不與之比，乃來致九四以為「說」。「來」，與豐六五「來章」之「來」同。彼以上而致下，故「吉」；此以下而致上，故「兇」。

九四：商兌未寧，介疾有喜。

「商」，度也。「未寧」，未定也。九四上承九五，下比六三，故不能決而商度，所說未之定。以九居四爻，剛位柔，半動半靜，故其象如此。「介」，如地之疆介，各有分限，不可侵越也。人有節守，亦謂之「介」，與豫六二「介於石」之「介」相似。「疾」，指六三之柔邪。四雖與三相近，然三居下體，四居上體，各分上下，非若豫六二與初六、六三同體也。四也介然自守，不與之比，則三雖柔邪，安能為吾疾害？如此，則四之從五也專，而有君臣相說之喜也。九五：孚於剝，有厲。

剝，謂陰剝陽，小人害君子也。上六，陰柔小人，處說之極，妄說以剝陽者也。九五與之同體而相孚，則有危厲必矣。諸爻稱「兌」，五獨不稱「兌」。五，君也。君道當威嚴尊重，不可妄說也。上六：引兌。

上六，兌之主爻，居兌之終，說極則可以已矣。九五引之，遂恣其所說而不已，與萃六五「引吉」之「引」同。彼引於上，此引於下也。䷺ 坎下巽上

渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙者，水之融液而流散也，與詩溱洧「方渙渙兮」之「渙」同。箋雲：仲春之時，冰以釋水，則渙渙然。渙之為卦，下坎水之流，上巽風之散，有巽風解凍而渙然冰釋之象。坎為險，為加憂。人之氣，憂則結，喜則散。結則如冰之凝沍，散則如水之泮渙。憂患渙散而亨通，故曰「渙亨」。假，大也。渙之時，憂患既散，天下無事，王者乃大立宗廟，以奉祖考之祭祀，故曰「王假有廟」。人之所信服者，唯鬼神為甚。王者有定居，則有廟，所以收天下之心，系天下之望也。坎水，大川也。巽木以為舟楫，故「利涉」。貞者，君子之常，況處渙之時乎？是宜固守以正也。初六，用拯馬壯，吉。

「拯」，救也。「馬壯」，指九二。馬者，人之所託。遇險難而託以壯馬，則無不濟矣。初雖無應，能變而通之，用拯救之道，以自拔於險難中，而得壯馬馳驟以速行，是以轉兇而為「吉」。處渙之初，陷於坎險之底，而憂患猶未散，故其象佔如此，而不言「渙」。

九二，渙奔其機，悔亡。「機」，尊者所憑之物。渙之時，九五尊居正位，在下者所賴以為安，是為機之象。九二奔而從之，去危而就安也。夫以九居二，又陷於險，何以「悔亡」？蓋剛而得中，互震則有動，而出險之道，不至於困窮，是以「悔亡」。六三，渙其躬，無悔。

三居坎體之上，險將脫而憂患散矣。雖與初六同體，而同在險中，同受憂患，然欲自脫其身而逃，則它不暇顧，故曰「渙其躬」。夫六三不中不正，而所為如此，豈能「無悔」？蓋居渙之時，它爻皆無應，獨三有應於上，三能求援而出離乎險，故「無悔」。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。

陰柔本在下之物，今也上同於五，則不與在下二陰為黨矣。既不應初，又不比三，是離散其群也。如此則吉之最大而盡善者也，故曰「渙其群，元吉」。丘，「小山」，六四自謂也。「夷」，亦指初與三。初唯知順承九二而已，三則志在外四也又能散其所有，而上與五同，蓋其所思在公，而非初與三所能及也，故曰「渙有丘，匪夷所思」。「群」，以其眾言；「夷」，以其等類言。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

散人之疾，而使之愈者，「汗」也；散天下之難，而使之安者，號令也。「汗」，心液也。國家有大號令，當出於人君之心，而周浹乎四海，猶汗出於人之心，而周浹乎四體。「王居」，謂王者所居之位。彖言「王假有廟」，此言「王居」，蓋相發也。難既散而「王假有廟」，則王有定居矣。九五之位，王位也。王者居之則「無咎」。居之者非行王道，則不稱其位，不能「無咎」也。「王居」上多一「渙」字，觀爻、傳可見。

上九，渙其血，去逖出，無咎。

「血」，指六三之傷害也。「坎」為血，六三坎體，血也。「去逖出」三字疑羨，當依爻傳作「渙其血」。上居渙終，去坎甚遠，而無傷害，故其象為「渙其血」，其佔曰「無咎」。「渙」諸爻，唯三與上應。然三可以應上，上不可以應三。何則？易爻凡在險中者，貴乎出險；在險外者，戒乎入險。三在險而欲脫險，必賴剛陽之援，故不可不應上。上而下應於三，則又入於「坎」而有傷害矣，能「無咎」乎？䷻ 兌下坎上 節，亨，苦節，不可，貞。

「節」，乃「渙」之倒體，以兌下坎上取義。坎水凝沍於下，得巽風而流散，是為「渙」。坎水流動於上，得兌澤而砥定，故為「節」。「節」者，約也，有限而止之之謂，非但訓「止」也。澤上有水，平則瀦，滿則洩，是澤有常限而不可過，所以謂之「節」。人之於事，酌其深淺，制其長短，得中而無過，為有定限，而不至於失節，則其道可通行於世，故曰：「節，亨。」節之過，則為吝嗇，非通行之道也。聖人又恐其以「苦節」為常，固執而不知變，故戒之曰：「苦節，不可貞。」

初九：不出戶庭，無咎。

「戶庭」，戶內之庭也。「戶」，指九二奇畫。「庭」，初自謂也。在上雖有六四之應，而九二塞於其前，故「不出」也。初九以剛正自守，而謹畏如此，故「無咎」。九二：不出門庭，兇。

「門庭」，門內之庭也。「門」，指六三偶畫；「庭」，二自謂也。初不出，二亦不出，初「無咎」而二「兇」，何也？初為幾事未成之時，雖言語亦不可妄出，況戶庭乎？是以不出則「無咎」。至二，則可以出矣，當出而不出則兇。夫「不出門庭」，不失為謹願之士，亦何至乎兇？蓋當出不出，則上之人疑其叛己，烏得不出？出處之節，各有攸當，故九二與初九兇咎不同。六三：不節若，則嗟若，無咎。

六三陰柔不中，當節而不節，則說極而悲至矣，故曰：「不節若，則嗟若」。「嗟」者，自知其過而悲嘆也。「若」，語辭。如是而曰「無咎」者，聖人喜其能悔過，而又開其遷善之門也。爻辭釋之曰：

「不節之嗟，又誰咎也。」蓋發明文王言外之意，謂六三自取其咎，無尤於人也。六四：安節，亨。

六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節。六四當位，而順承九五之君，故為安節。安者，順而無所勉強之謂。安分守節，以輔成其君之甘節，故「亨」。

九五：甘節，吉。往有尚。

甘，乃五行之中味。書洪範：「土爰稼穡，稼穡作甘」是也。禮之用，和為貴。節得其中則和，和則人皆甘之，吉之道也。九五，制節之主也，中正以通，無往不可。蓋不傷財，不害民，往則有功而可嘉尚也。

上六：苦節，貞兇，悔亡。居節之極，儉不中禮，故曰「苦節」。甘與苦，中與不中而已矣。節而苦，唯可施於己，不可施於人。固執以為常，則「兇」也。即兇矣，何以「悔亡」？蓋禮奢寧儉，節雖苦，不猶愈於縱慾而至於敗度敗禮者乎？戒之以「兇」，以其過於中也。許之以「悔亡」，以其正也。䷼ 兌下巽上

中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。

「中孚」，謂信之由衷。信不由衷，非「中孚」也。「中孚」之為卦，下兌說，上巽順。在下者，說以向上；在上者，巽以向下。而二陰兩兩相向於其間，此「中孚」之象也。剛居二五，信存於中，此「中孚」之義也。「豚魚」，江豚也。「兌」為澤，「巽」為風。澤上之風，來必有兆。江豚出而吹浪，乃澤上有風之兆。人之行事，信如豚魚，則「吉」也。兌澤亦大川也。巽木為舟楫，動於兌澤之上，故其象佔又曰「利涉大川」。中孚之道，宜固守以正而不變，故又戒之曰「利貞」。

初九，虞吉，有它不燕。居中孚之初，乃與人結交之始也。初應四而比二，從二乎？從四乎？能虞度其所從，而不失其正，則吉。故曰「虞吉」。「它」，指九二。中孚之道，出乎誠心相與。今既與六四為正應，則雖近有九二之相比，而其志亦不變也。若其志變，舍正而適它，背四而從二，則不誠矣。豈「中孚」「利貞」之道哉？「燕」，安也。「有它不燕」，謂有它則志不定也。金君卿曰：「燕當為變字之誤也。」

九二，

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。「鶴」，澤鳥。二陰位。三與二同是「兌」體，二鳴而三和之，故曰：

「鳴鶴在陰，其子和之。」二有「好爵」，而與三共之，此皆出於中心之相孚也。「好爵」，謂其位得中。「靡」與「縻」同。「爾」指三。「吾」，「我」，九二自謂也。三乃「兌」之主爻，二稱「吾」「我」，而呼三為「爾」。易道崇陽而抑陰，貴中而賤不中也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

「敵」，匹敵也。六三與六四，兩陰相併而成匹，故曰「得敵」。與「艮敵應」之「敵」同。彼以應言，此以比言也。「中孚」之道近乎誠，誠則一。今六三本與上九相應，又近附六四，是其心之二而不一也。既與上應，又欲比四，中無所主，而動止悲喜皆不常，故曰：「或鼓或罷，或泣或歌」。「罷」，如字。以六居三，爻柔位剛，半動半靜，而又不中不正，故其象如此。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

六四之陰在上，而下與初九之陽正應，其德柔順而不自滿，假如月之將望，故曰「月幾望」。「匹」，並也。古者駕車用四馬，不能用純馬，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹。六三、六四同德而又相併，是為「馬匹」。三與四比，自以為得敵，四守正而不與三比，則馬匹亡矣。六四，近君之正人也，當「中孚」「利貞」之時，與不正之人相比，能「無咎」乎？絕去之，則「無咎」也。

九五：有孚攣如，無咎。

「有孚攣如」，謂近與六四同體而相孚也。與小畜九五同為中孚之主，當化及萬邦，而萬邦作孚，不當專取六四之近臣。今若此，豈能無咎？然而六四亦正人也，誠心相與，皆以其正，何「咎」之有？

上九：翰音登於天，貞兇。

「翰音」，羽蟲。曲禮雲：「雞曰翰音。」雞之鳴，必先振其羽，如詩七月雲「莎雞振羽」，皆翰音之類也。翰音不能登天，乃欲效鳴鶴之登天，徒自勞耳。上九窮而不知變，固執而自信如此，兇之道也。䷽ 艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

「過」者，事之過常也。陽大陰小，四陰過於二陽，是為「小過」。小者雖過，而二、五當權用事者皆得其中，不至於過甚，則亦有「亨」道焉。蓋時當小過，不容不稍有所過。過所以矯一時之失，而求就其中也。然小者之過，似非常分，要當固守以正。若徒欲隨時而苟通，則害事悖理，故戒之曰「利貞」。「可小事」，指二五。「不可大事」，指三四。處小過之時，可過者「小事」而已，「大事」則不可過也。「飛鳥遺之音」，謂過之不遠也。小過繼中孚之後，中孚肖離，離有飛鳥之象。變為「小過」，則肖「坎」，「坎」見「離」，伏見坎不見「離」，則鳥已飛過，但聞其遺音也。陰本在下之物，唯宜居下。若居上則僭，非所宜也。為卦震上艮下，唯可過於止，不可過於動，故曰「不宜上宜下」。夫小過以柔過剛，義不當大吉。但二五以柔得中，故「小事」粗吉。三兇四「厲」，初上又以不得中而「兇」，未見其為吉之大也。「大」字疑衍。初六：飛鳥以兇。

彖辭言「不宜上，宜下」，彖傳釋之曰：「上逆而下順也。」今初六以柔處下，其道順也，而言「兇」，何耶？以其上應於四則逆也。夫以六居初，不中不正之小人，奚足以任大事？乃不安艮止之分，而妄徼震動之舉，如小鳥高飛，力盡必墮。以此致兇，捄止莫及，故曰：「飛鳥以兇。」

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。無咎。「祖」，指九四。「妣」，指六五。「妣」者，母沒之稱。既沒矣，何以謂之「遇」？「遇」也者，母雖沒，祭則母子之精神相接於祖廟中也。妣乃己之所自出，蓋其思慕之心又親於祖，故曰：過其祖，遇其妣。遇妣而過於祖，此母子之私恩也。雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過於其君，故曰：「不及其君，遇其臣」。「君」，指五，「臣」指初。初居二下，故為臣也。彖言「可小事，不可大事，不宜上宜下」。而六二柔順中正，不為過甚，故其象如此，其佔「無咎」。九三：弗過防之，從或戕之，兇。

小過之時，陰眾而陽寡，陰過於陽，陽弗能過於陰也。九三雖剛，豈能敵上六之柔？故曰「弗過」。弗過則當思所以為之防，故曰「防之」。既防之矣，又曰「從或戕之」，何也？謂眾陰用事之時，君子不幸處群小之中，與上六小人為應，君子於此，唯當止而防之，不可往從之也。從之則禍自外至，必遭或者，殘害之兇也。「或戕之」，指五，五與三非正應，故稱「或」。「戕」，殘也。書梓材雲：「無胥戕。」詩十月之交雲：「曰予不戕。」皆訓「殘」。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

九四剛失位而不中，曷能無咎？蓋當不可大事之時，剛而居柔，非過剛而敢為大事者也，故「無咎」。卦名小過，謂小者過，大者不過，故九三、九四皆曰「弗過」。九四與初六為正應，而陰陽相遇，故曰「遇之」。「遇」者，不期而自會，乃出於不意，往則自此而往彼，蓋有不容已者。今既與之遇，則其勢又不可不往。往與小人交，危厲之道也，故「往厲」。既知其往厲，則必須戒備，故曰「必戒」。既知其往厲必戒，則不可任其事，故又戒之曰「勿用」。既勿用矣，終身以正道固守而不變，可也，故又勉之曰「永貞」。此爻皆以兩字為句。

六三：

密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。

「密雲不雨，自我西郊」，其象與小畜同。小畜以小畜大，而諸陽不為六四用。小過則以小過大，而二陽不為六五用也。易中大事稱「王」，小事稱「公」。小過之六五，可小事，不可大事，故不稱「王」而稱「公」。「弋」，小器，僅可射近，非遠到之物。「取彼在穴」，此亦可小事不可大事之謂。陰爻之虛為穴，「在穴」謂九三、九四兩陽爻，在六二、六五兩陰爻之間也。六五雖陰，乃「小過」之君，故稱「我」。自陰言之，既以西郊陰方為我，故以陽為彼。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂「災眚」。

上六之陰，與九三之陽正應，本相遇也，而三以上為小人，遂為之防，而不肯相從，上亦不肯以禮下之，故曰「弗遇」。上處小過之極，超乎六爻之上，故曰「過之」。彖辭言「不宜上」，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離於矰繳，不亦兇乎？是天災也，亦人眚也，故曰「飛鳥離之兇」，是謂「災眚」。「離」，與詩新臺「鴻則離之」之「離」同。上六過甚而不中，故其象佔如此。䷾ 離下坎上

既濟，亨小，利貞。初吉終亂。

「濟」，渡也。書說命：「若濟巨川。」亦訓渡。「既濟」，已濟也。為卦下離火、上坎水，水火相交而致用，則「既濟」者，事之已成也。「亨小」，當依紫陽朱子作「小亨」。六二之柔爻為卦主，是以僅能「小亨」。時雖「既濟」，唯能以正道固守則利，故戒之曰「利貞」。「初吉」，謂離明在內，思患而豫防之，則「吉」也。「終亂」，謂坎難在外，正而無變通之道，則亂也。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

「曳」，拖也。與「睽」六三「見輿曳」之「曳」同。曳輪而尾濡，用力之甚也。古者舟車皆用以濟。衛國風氓詩云：「淇水湯湯，漸車帷裳。」蓋用車也。「輪」，指四；曳之者，初也。初九爻位皆剛，有濟險之才，上與四應，四猶在險中，初也竭力救之，輪雖曳而不敗，尾雖濡而不溺，何「咎」之有？

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

「婦」，六二，本爻自謂。「茀」，指初。爾雅雲：「輿革，前謂之鞎，後謂之茀；竹，前謂之御，後謂之蔽。」詩碩人之「翟茀」，載驅、採芭、韓奕之「簟茀」，皆是也。初往應四，則二喪其茀矣，而曰「勿逐，七日得」，何哉？四方陷於重險中，雖與初應，何暇顧初？初之往也，勢亦不容久留，必當復還也。初復還，則二之所喪將復得，雖不追逐可也。所以戒之曰「勿逐」，「七日得」者，六二以中道自守，又何患乎喪？若急往追逐，則失其所守之正也。其義與震六二同。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

高宗，武丁廟號，商家中興之賢王也。高宗征伐之事，於詩殷武見之。「伐鬼方」，則經傳皆未之見。大雅蕩詩云：「覃及鬼方。」注云：「鬼方，遠方也。」九三以剛居剛，正當二體之間，有高宗中興而征伐之象。三與上應，上六陰爻，遠而在險，「鬼方」之象也。三至上，凡歷三爻，故曰「三年克之」。小人得此佔，則勿宜變動而用事，故曰「小人勿用」。

六四，繻有衣袽，終日戒。

「繻」，程子、朱子皆依王弼作「濡」。「衣袽」，衣之縕也。「繻有衣袽」，所以防滲溼也。「有」之為言，有備則無患，不至乎旋求而無之之窘也。「戒」，備也。六四才位俱柔，心小而慮事細密，故能終日為之戒備。

九五：

東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。

「東鄰」指二。二離體，離正南，而鄰於東也。「西鄰」，五自謂；五，坎體，坎正北，而鄰於西也。離之陰爻為牛，坎之陽爻為水。礿祭以水，雖不如殺牛之盛，然九五以陽實居中，其心誠實，有以感格乎鬼神，而祭則受福。彼六二之祭雖盛，蓋不如九五以誠實而受福也。上六：濡其首，厲。卦以在下為尾，在上為首。上六至既濟之終，已出坎水之上矣。下應九三，則又沒入於坎水之中，豈不危厲？或謂「既濟」倒轉為「未濟」，則首反向下而濡溼，危厲孰甚焉？其說亦通。䷿ 坎下離上

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

「未濟」，謂事之未成，它日必成，今則未也。為卦坎下「離」上，二者各不相交，是「未濟」之象也。「濟」之名，由「坎」而得。「既濟」，「坎」在上而難在五，「亨」之者二也，故「既濟」之「亨」主二。「未濟」，「坎」在下而難在二，「亨」之者五也，故「未濟」之「亨」主五。陽大陰小，六五陰爻，而陰性多疑，故以為「小狐」。「汔」，幾也，與井卦之「汔」同。井到九二，然後得水。「汔至」，謂自上而下，幾及乎九二，而猶未至也。「未濟」到上九，然後脫險。「汔濟」，謂自內而外，幾及乎上九，而猶未濟也。狐之渡水，其尾必揭，用力蓋在尾。今「小狐汔濟」而「濡其尾」，弱而不能用力，又安能「濟」？故其佔為「無攸利」。初六：濡其尾，吝。

「既濟」初九既登岸矣，雖「濡其尾」，又誰咎之？「未濟」初六方將涉險而尾即濡，是其志雖急於濟，而其才柔弱不能濟也。豈不可羞吝乎？九二：曳其輪，貞吉。

「輪」，九二自謂；「曳」之者，六五也。「貞吉」，謂九二處未濟之時，以陽居陰，其位不當，唯以正道自守，以待上之人曳之而後行，則吉。蓋不可妄動也。夫「曳其輪」，一也。「既濟」初九僅「無咎」，「未濟」九二乃「吉」，初不中而二中也。

六三：未濟，徵兇，利涉大川。

居下「坎」之上，似亦「濟」矣。而又有互坎在前，蓋亦「未濟」也。六三位不當，「徵」行且「兇」，況「涉大川」乎？紫陽朱子曰：「利字上當有不字。」

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。

以九居四，其位不當，故戒之曰「貞吉，悔亡」。蓋妄動則有悔，貞則吉而其「悔亡」也。「鬼方」，指初。「震用伐鬼方」者，震動而使之驚畏也。詩時邁雲：「薄言震之，莫不震疊。」與此震同。自四至初，凡歷三爻，故曰「三年」。三年之久，厥亦勞矣。功成有賞，故封以「大國」也。

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。

五與二四，皆當權用事者也。在「未濟」之時，能以正道固守則吉，故三爻皆戒之以「貞吉」。六五所以「無悔」者，柔得中而無用剛之悔也。「光」謂六五文明之德著見也。不曰「天子之光」，而曰「君子之光」，謂承、乘應皆剛陽，君子相助以為明也。「有孚吉」，謂五與眾陽相孚，是以吉也。

上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

此爻凡兩言「有孚」，當分為兩說，不可渾而為一也。「有孚於飲酒」，謂所乘有六五之孚也。「濡其首，有孚」，謂所應有六三之孚也。上居未濟之極，極則濟矣。六五飲之以酒，是天下無事，而君臣宴樂，何咎之有？故曰「有孚於飲酒，無咎」。卦之上為首，濡之者三也。卦至上，則已脫重坎之險矣，不必與三應也。與三應，則又沒入於坎水中，豈不濡其首乎？「失是」，謂失六五。六五近而在是，而上又下孚於三，則近失五也，故曰：「濡其首，有孚失是。」周易集說卷十，