周易集說卷九

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷳ 艮下艮上

「艮」其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。

「艮」，止也。一陽止於二陰之上也。卦之兩體皆「艮」，則上下各止其所，有兩人相背而不相向之象。夫止而不動者，背也。動而行者，身也。上九靜而止於上，九三互震，則動而行於下，一止一行，其情不相得，故曰：「艮其背，不獲其身。」「身」指九三而言。既相背而不相向，則九三行於庭內，不見上九之在外，故曰：「行其庭，不見其人。」「人」指上九而言。然則上九所以「不獲其身」者，「艮其背」故也。九三所以「行其庭，不見其人」者，亦「艮其背」故也。觀彖傳，可見「艮」之時，動亦止，靜亦止，動靜不失其時，又何咎焉？初六，艮其趾，無咎，利永貞。

「趾」，在下而先動者也。「艮其趾」者，止於初也。事止於初，則未至有失，故「無咎」。復恐其陰柔無定力，而不能永久以正道固守，故戒之曰「利永貞」。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

「腓」，足肚，隨股而動者也。九三剛而失中，不得止之宜；六二雖有中正之德，而不能拯其不中之失。二之行止，蓋系乎所主，不得自由也。二靜而欲止，三則動而欲行。二非不欲止三之行也，而陰當從陽，下當從上，不可得而止也。而況三居下體之上，為下卦之主，則行止在三而不在二，二不容不隨三也。其隨也，非其心之所願，是以「不快」。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

三居上下二體之間，其象如門之限閾，在人身則腰是也。腰有腎，唯宜止而安靜，不可動橈者也。「夤」，脊膂也。其夤列而至於薰灼其心，則危亡可立而待也。列，當依孟喜作「裂」。「薰」，當依孟喜作「燻」，與詩云漢「憂心如燻」之「燻」同。醫書謂剛暴者多怒，怒則氣阻而結成疽。疽者，阻也。疽發於背，則毒氣燻心而不食，此危證也。九三過剛不中，妄動於「艮」止之時，故其象如此。「心」指四而言，四居「輔」之下，「限」之上，正當「心」之位也。夫重「震」、重「艮」，皆以兩剛爻取義。「震」初吉而四不吉，「艮」上吉而三不吉，何也？震初動而四則止，「艮」上止而三則動也。「震」之四互「艮」而止於震動之時，故有「震遂泥」之失；「艮」之三互震而動於「艮」止之時，故有「列其夤」之患。蓋與卦義相反故也。六四：艮其身，無咎。

「鹹」、「艮」皆以人身取象。「鹹」之四，以心之思言。「艮」之四，以身言。何也？「鹹」言「思」者，面面相對，因其見而有感也。「艮」言「身」者，背背相背，無所見而遂止也。人之一身，無非動者，「艮其身」，則止而不動矣。吉凶悔吝生乎動，動則有咎，不動則無咎也。陽好動，陰好靜。六四純乎陰靜，雖與九三同互震體，不隨九三妄動，故其象佔如此。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

「輔」者，言之所自出。言妄發則有悔，況言於「艮」止之時，能「無悔」乎？今曰「艮其輔」，則輔不妄動；「言有序」，則言不妄發，是以「悔亡」。六五柔得中而無過，故其象佔如此。上九：敦艮，吉。

上居重「艮」之極，止而過於敦篤，得止道之至善者也。故諸爻之中，獨此爻為「吉」。震之動不可過，故「震」至上則「兇」。「艮」之止不患乎過，故「艮」至上則「吉」。䷴ 艮下巽上 漸，女歸，吉，利貞。

「漸」之為卦，內「艮」止而外「巽」順，其進蓋漸而不驟也。「巽」為長女，自外而來，故曰「女歸」。古者婚禮有納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，蓋以漸而進，故聖人以「女歸」之道言「漸」。女以夫為家，嫁為歸，歸則為妻，奔則為妾。奔則速，歸則漸也。人之進於事，士之進於朝，能如「女歸」之漸則「吉」。而又曰「利貞」者，始雖以漸而「吉」，終宜固守以正也。

初六：鴻漸於幹。小子厲，有言，無咎。

「鴻」，陽鳥而水居者也。飛有序，進有漸，故漸卦六爻皆取鴻象。「幹」，水涯。「鴻漸於幹」，則附近於水，猶未離其居也。昔居於水，今漸於幹，則其進不驟，猶君子安於漸而不務速進也。初六陰柔之小，故稱「小子」。出而方與世接，未閒於禮法，加以險阻在前，故此心危厲而不能自安。初之應在四，四也與之不相得，遂有言語見毀。初能以危厲自慎，而禮義不愆，則亦「無咎」也。「有言無咎」，句法與損六四「有喜無咎」、夬九三「有慍無咎」同。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。

初六以柔居剛，上無應援，則有危厲之憂。六二柔順中正，上與九五相應，故有磐石之安。自「幹」而進於「磐」，進以其漸，身安志舒，故「飲食衎衎」而「吉」。「衎衎」，和樂意，與詩「南有嘉魚，式燕以衎」之「衎」同。九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。

「陸」，高平之地。自磐而陸，其進雖有漸，然以水鳥居之，非所安也。「夫」，謂本爻之陽。「婦」，指六四之陰，與小畜九三同。陽本在上之物，乃止於下，是「徵」而「不復」也。陰以近比相合，而非其正應，是「孕」而「不育」也。其象如此，其佔則「兇」莫甚焉。而又言利用「禦寇」，何也？秀巖李氏曰：四非婚，乃寇也。愚謂，三以四為寇，而御之則「利」，以之為婦則「兇」。利與兇，皆佔辭也。六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。

自陸而進於木，則其進亦有漸矣。「桷」，指三。三與四非應，故言「或」。木之橫平如屋椽之方者，謂之「桷」。鴻足方，不能握枝，或得橫平之方木如桷者而托足焉，則庶乎少安而「無咎」也。夫六四乘九三之剛，本非所安，豈得無咎？蓋以柔居柔，而其德又巽順，故「無咎」。

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

「陵」，比之木，則又漸進於高矣。「婦」，指二。二與五，蓋正應也，為三四所閒，故歷三歲之久而不孕。雖未能即合，然九五之與六二，以中正之道相交，終非三四所能勝也。三與五皆言「婦」，三「兇」而五「吉」，何也？五與二應，乃夫婦之正配，故「吉」。三與四比，乃夫婦之邪匹，故「兇」。

上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。

「陸」，程子、朱子皆依胡安定作「逵」，謂通邑大都，九達之路也。鴻本水鳥，自水涯而磐石，自磐石而平陸，自平陸而林木，自林木而高陵，無非野外幽寂之境。今進於逵，則人皆仰而見之矣。其進有漸，蓋非一旦驟至於此。君子之進有序，亦當如是也。儀，謂儀仗，用羽毛為飾者，旌旄之類是也。其羽可用為儀吉者，上九位雖極高，而不為無用之象，其佔如是則吉也。詩鴻鴈雲：「鴻鴈于飛，肅肅其羽。」蓋有行列而其次序不亂也。䷵ 兌下震上 歸妹，徵兇，無攸利。

「歸妹」，兄嫁妹也。

震為長男，兄也。兌為少女，妹也。漸言女歸，自彼歸我之辭，娶婦之象也。此言「歸妹」，自我歸彼之辭，嫁妹之象也。「歸妹」以六三為成卦之主爻，六三以陰居陽，其位不當，又以柔乘剛，動而必兇。得此佔者，它事皆無所利。

初九：歸妹以娣，跛能履，徵吉。

娣，乃妹之妹也。詩韓奕雲：「諸娣從之。」娣，即媵之異稱。「歸妹」以二為夫家，二乃嫡室所處之位，初在二之下，故為「娣」也。詩江有汜雲：「之子歸，不我以。」與此「以」同。但彼不用而此用也，剛非女子所宜。初九剛而不中，跛之象也。跛雖「能履」，常在人之後。其佔為「徵吉」者，處下而能行其娣媵之道也。彖言「徵兇」，爻乃言「徵吉」，何也？曰：位不當則兇，位當則吉，初九位當也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

九二剛而不正，眇之象也。眇雖能視，不足以為明矣。自知其貌不颺，是以守靜居貞，非過也，宜也。不言「歸妹」者，六五已備矣。故別取一義，而曰「眇能視，利幽人之貞」，與「履」九二同。彼不願仕，此不願嫁，其貞一也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

「須」，賤妾也。六三處「兌說」之極，不中不正，而居九二之上，此妾之佞媚而上僭者也。「歸妹」而用須以從嫁，豈所宜哉？不若「反」而歸之，唯用初九之「娣」，「娣」雖「跛」，蓋剛正賢女也。「反」，謂復還；「歸」，謂歸寧。「以」，用也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

「愆期」，謂過時也。下無正應，是以「歸妹」而「愆期」也。「遲歸」，非故爾遲遲其行，蓋有待而然也。待者何？待六五之命也。六五之命，君命也。未得君命，不敢擅也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。六五，王姬也。以柔德居尊，下應九二，為「帝乙歸妹」之象，與「泰」六五同。「君」，嫡室之稱。「袂」，大袖。「良」，鮮美也。「娣」以服飾為容，故其「袂良」，非謂其制度過於君也。六五雖王姬之貴，而陰爻之虛；初九雖在下，乃陽爻之實，是「其君之袂，不如其娣之袂良」也。六五以柔德居中，謙虛之至，故其歸夫家也，能執婦道而不自滿假如月之將望，而其光未盈，吉之道也。故曰：「月幾望，吉。」

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

上之應在三，女蓋指三，士則自謂也。三承上之筐而無實，上刲三之羊而無血，以其不相應，不可以奉祭祀也。古者娶婦三月而廟見，士必以血祭，女必以蘋蘩之屬實於筐篚。今有筐而無實，是虛筐也；有羊而無血，是死羊也。廟見之禮，宜如是乎？不敬甚矣，何所利哉？不言歸妹，以其不成歸妹之禮也。䷶ 離下震上

豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。

豐者，至滿至高而極盛之義。為卦下離明，上震動，故「亨」。時既極盛，為人君者，其喜乎？其憂乎？蓋庸君則喜，賢君則憂。憂之何如憂？其盛極則必衰，盈久則必虧也。今曰「王假之，勿憂，宜日中」，戒後世王者處豐之道也。假，大也。當依馬融作古雅反。「王假之」，與孟子「王請大之」同。豐盛之時，地大物眾，王者當務行寬大，勿用屑屑然徒憂。蓋豐盛之極，固不可不憂，然徒憂亦無益。天下之事，唯中乃無憂，不中則有憂。勿憂之道，宜以日中為法。苟能如日之正中，無所偏照，則可常保其豐。茲蓋聖人持盈守中，滿而不溢，高而不危之道也。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

陰乃陽之配，以九遇六，配也。六二乃下卦離之主爻，故言主，與明夷六二言「主人」同，皆指六二也。今以初九之剛，遇六二之柔，雖周旋至於旬日，而無相資之益，然亦無咎，但不可過旬耳。「往」，謂往與四合。初之應在四，今九四與初九不相應，在它卦為兩剛相敵而不相得，在豐卦則雷電皆至，明動相資者也。初亟往而與之合，則有相資之益，而可嘉尚。若與六二相比，過旬而不往，則徒爾以火濟火，災及之矣。不繫卦名，以其在豐之初，未至於豐也。六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。

蔀，乃周匝障蔽之物。二之應在五，而六五為上六小人所蔽，故其象為「豐其蔀」。鬥以昏見，日中無見鬥之理。日中而「見鬥」，則俾晝作夜，以象豐盛之時，遇暗君也。「往得疑疾」，謂二往從五，則反致其疑而見疾也。二五本同德相孚者也。二能積其誠意，以感發之，則五雖柔暗，亦當釋其「疑疾」，而撤去其蔽，此則轉兇為吉之道也，故曰：「有孚發若，吉。」「若」，語辭。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

「豐其蔀」者，蔽其所居也。「豐其沛」者，蔽其所行也。沛，當依釋文作「旆」，旌旗之屬也。沬，音昧，斗杓後星也。沛與沬，皆指上六。日中而「見沬」，則陰暗尤甚於「見鬥」也。九三與上六為正應，上六乃大其障蔽於上，在其下者，幽暗而不可行，是故九三雖有剛明之才，亦無以自見也。肱以右為用，折則不可用矣，非其咎也。易以陽為右，陰為左。九三陽爻，故稱「右」。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。

四承五，故其象亦為「豐其蔀，日中見鬥」。「夷」，醜類。「主」，指五。或疑九四震體，震以陽爻為主，而指六五陰爻為主，何也？曰：六五尊居君位，豐之主也。九四，臣也，臣不可為主也。九六陰陽相合，而不稱配者，君不可以配臣也。稱「夷」者，以君臣同體而言也。當此豐盛之世，暗君在上，為小人所蔽，故日中反為昏暗之時。若以九四剛明之才輔相之，則君臣相遇，亦轉兇為吉之道也。「豐」與「明夷」，大率相似，所不為「明夷」者，賴有九四爾。

六五，來章，有慶譽，吉。

「章」，指九四，以剛居柔而剛柔文，故為「章」。不言章來而言「來章」，欲六五之柔來致剛明之賢也。六五下無正應，而能來致九四以為己輔，則雖柔必強，雖暗必明，當「有慶」又「有譽」而「吉」。不繫卦名，不自以為「豐」也。不自以為「豐」，然後能來致九四之「章」。

上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。上居豐盛至極之地，乃豐大其屋以自高，又為蔀周匝其家以自障蔽，不明甚矣。「家」與「戶」，皆指九三。「人」亦指九三。闃，苦鵙反，靜也。「闃其無人」，謂九三離體本明，上六障蔽之，而其明弗彰，雖有人，猶無人也。覿，私見也。上以豐盛自高，深居簡出而不與物接，則無人見之。是以三歲之久，雖九三之正應，亦不與之私見也。自絕如此，得不兇乎？䷷ 艮下離上 旅：小亨。旅貞吉。

旅失其本居而客寄於它方也。家人與旅以離內離外取義。內離外巽，入而麗乎內，是為「家人」。內艮外離，止而麗乎外，故為旅也。「旅，小亨」，謂在上者之旅，六五是也。「旅貞吉」，謂在下者之旅，九三是也。故彖辭兩言「旅」以別之。六五在旅，雖居尊位，而下無剛陽正應之助，豈能大亨以及人？然在旅而柔得其中，順乎二陽而得所託，亦足以為一身之小亨，故曰：「旅小亨」。九二在旅，處多兇之地，亦無正應，羈孤窮困，豈宜妄動？唯以正道固守則吉，故曰：旅貞吉。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

詩旄丘雲：「瑣兮尾兮，流離之子。」節南山雲：「瑣瑣姻婭。」「瑣」之義皆訓小。初六陰柔之小，處下體之下，為人卑汙而計較瑣屑，在旅之「瑣瑣」者也。不明大體，故六二、九三俱目之為「童僕」。旅之時，親己者寡，它爻皆無應，獨初與四應。然九四陽性而離體，非就下者也。初未免舍四而之三，三蓋內體之主也。初既服役於三，而三也適有焚次之禍，則初有焦頭爛額之災矣。是災也，斯其所自取也。不屑就，則不至於斯也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

「次」，旅中之館舍。「即」，就也。「資」，旅中所用之物。「懷」者，藏也。「懷其資」而不露於外，善處旅而免禍者也。「童僕」，指初六。「貞」，佔辭也。「貞」字當自為句。在旅雖無應援，而六二有柔順中正之德，故有次舍之安，又有資可懷，又得童僕代勞，則當以正道自守，不必苟求也。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

「次」，以本爻所處之位言。「次焚」，則其資可知矣。二即而三「焚」，二去離火稍遠，三則近之也。「童僕」，亦指初，二得而三「喪」，二去初甚近，三則遠之也。一即一「焚」，一得一「喪」，相反如此，何哉？曰：六二柔而得中，九三過剛而不中也。夫居剛而仕剛，平居且猶不可，況在旅乎？在旅，當以柔順謙下為先，不當過剛。過剛則人所不容，次安得而不焚？過剛則無徒童僕，安得而不喪？「貞厲」當自為句，謂佔者如此固執而不改，則危也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。

「處」，對出而言，出則不處，處則不出。九四蓋苟安於旅，伏而不出者也。「斧」，析薪之利器。「資」，用也。既得其資斧，而曰「我心不快」，何也？曰：未得其位故也。在旅未得其位，又無童僕，雖有資斧，而躬自樵蘇，此心有何快哉？然則四也差強於三，不及二多矣。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

射，食亦反。「雉」，指上九，焚巢之鳥。射雉而「一矢亡」，雖無所得，而其所喪亦不多也。「終以譽命」，謂以六居五，柔而不懦，剛而不暴，又有文明之德，終以此而得「譽命」也。五，君位也。王者無外，故爻於六五獨不言「旅」，非謂旅之六五不取君義。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。

上九旅寓在上，過剛自高而遇禍，故其象為「鳥焚其巢」。鳥巢且焚，則人之館舍可知矣。處上而自以為得，故喜而「先笑」；既而失其所安，故悲而「後號啕」。牛，指六五。「易」，當依王肅音亦，與疆埸之埸同。埸，畔也。五與上同體，是其畔也。上處離之極，其性炎燥，又剛亢絕物，近有六五之柔順，而遽失之，「兇」之道也。夫在旅而遭焚，蓋不容留矣，唯有行乎？然牛存則有可行之資，牛喪則雖欲行而無所資，其象與大壯同，但有牛羊之異耳。然大壯「喪羊」則「無悔」，旅「喪牛」則「兇」者，羊很物，牛順物，很可喪，順不可喪也。它爻皆言「旅」，此獨言「旅人」，何也？伊川程子曰：「上承鳥焚其巢，故不得不稱旅人。」䷸ 巽下巽上

「巽」：小亨，利有攸往，利見大人。

「巽」，入也。一陰伏於二陽之下，有柔行巽入之象。卦疊兩「巽」，則上下相「巽」，而柔皆順乎剛。雖有亨道，然過柔則懦，故其佔僅為「小亨」。巽順而前無險阻，故其佔又為「利有攸往」。柔非剛不能自立，故其佔又為「利見大人」。「大人」指九五。

初六：進退，利武人之貞。

「進退」與觀六三同。彼指九五，此則自謂，皆「巽」體也。「巽」，申命行事之卦也。令出則務在必行，豈宜或進或退？初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進或退而不能自決也。若以武人處之，則貞固足以幹事矣，故曰「利武人之貞」。陰爻何以為武人？陽主生，陰主殺，故履六三與此皆言「武人」。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。

「床以安身」，「巽」在床下，過「巽」而不自安之謂。古之人，尊者坐於床，卑者俯伏拜跪於床下。當「巽」之時，

以九居二，其位不當，故其象如此。「史」指三。「巫」指四。古者祭禱則用史巫，史以人之意達於鬼神，巫以鬼神之意達於人。三近二，故為史。四近五，故為巫。二與四，三與五，同功而異位，故三可達二意於五，四可達五意於二也。六子自相遇之卦，與乾坤同例，無正應。今九二、九五兩剛本不相應，非用三、四不能達也。二於是盡其卑巽，俯伏拜跪於床下，三、四交相往來於二、五之間，猶祭禱而用史巫之紛紛，遂有感應之吉，而無過「巽」之咎也。夫九二卑巽如此，毋乃為諂乎？然當「巽」之時，不厭其卑巽，況用之於事神，蓋其陽剛中實，至敬盡禮，出於忠心之真誠，非諂也。孔子家語云：「祝以孝告，嘏以慈告。」王肅注云：「祝，通孝子語於先祖。嘏，傳先祖語於孝子。」家語之所謂「祝嘏」，即易之所謂「史巫」也。九三：頻巽，吝。

「頻」與「復」六三「頻復」之「頻」同。三居下卦之窮，故「復」六三、「巽」九三，皆曰「頻」。九三爻位皆剛，本不能「巽」，況在重「巽」之時，下無正應，不得已而「巽」於六四，此乃窮蹙無可奈何，而後勉為之「巽」。猶人行至水頻，更無可進之地，而其勢窮蹙，不容不退步也。其「巽」如此，故「吝」。夫頻一也，何咎之有？窮而卑「巽」，則可羞吝也。

六四：悔亡，田獲三品。「巽」以一陰伏於二陽之下，是之謂「巽」。在重「巽」，則六四之柔，乘九三、九二兩剛之上，是不「巽」也，能「無悔」乎？「悔亡」者，居得其正，又在上體之下也。「三品」，指下三爻。初六之柔，九二之中，九三之剛，是為「三品」。四居五下，「巽」順而盡事君之禮，故初六、九二、九三皆「巽」順之，是猶畋獵而有「三品」之獲也。王制雲：「諸侯無事，歲三田，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」即此「三品」也。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。

「巽」有四剛爻，九二、九三、上九皆言「巽」，獨九五不言「巽」。九五蓋人君之尊，不可過於「巽」也。夫尊居君位，為「巽」之主，命令之所自出，固守以正乃吉，否則有悔。今九五之處「巽」，既中且正，是以「吉」而「悔亡」，又無不利。「初」，謂事之始。「無初」，始未善也。「有終」，既更而後善也。卦互兌為口，所以出命也。「兌」居西方，故言「庚」。初在互兌三畫之先，「先庚三日」也。五在互兌三畫之後，「後庚三日」也。「庚」者，更也。出命於未更三日之先，又申之於既更三日之後，則所行之事無不善，故「吉」。先、後，皆去聲。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

「巽在床下」，過於巽也。「資斧」，利用之器。「喪其資斧」，下無應而失助也。「巽」至上九，巽極當變，不可固執也，故戒之曰「貞兇」。九二、上九皆失位，爻辭皆曰「巽在床下」，一吉而上兇，何也？曰：巽以中正為貴，九二雖不正，其處巽則得中，故「吉」。上九不正，又不中，又不知變，故「兇」。周易集說卷九，