周易集說卷四

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷑ 巽下艮上

「蠱」：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

「蠱」，壞也。春秋左氏傳雲：「於文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。」在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。蓋器皿久不用，則生蠹蟲，是為皿蟲之蠱。五穀久不動，則生飛蟲，是為谷蟲之蠱。少男而長女，則男為女所制，是為女惑男之蠱。風字從蟲，風之落於山也，其氣鬱而不伸，則其入草木也，皆滯淫而生蟲，是為風落山之蠱。「蠱」之為卦，「艮」之剛在上而不交於下，「巽」之柔在下而不交於上。剛者止而不肯為，柔者巽而不敢為，事之所以壞也。動而飭之，則壞者可以復完，故其佔為「元亨」，而又「利涉大川」。「甲三日」，指互震三畫而言。「震」，動也。動而飭蠱，蓋在此三爻之功也。「震」，東方之卦。東方屬甲。「甲」者，數之首，事之端也。「先甲三日」，謂蠱未飭之時也。「後甲三日」，謂蠱既飭之時也。先、後，皆去聲。「先」者，先於此而究其既往之所以然也。「後」者，後於此而慮其將來之復然也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

家事致蠱，有子能幹，則考也免咎矣。否則雖有子，猶無子也。父死則稱「考」，今以父與考並稱者，為子之職，父在亦當幹，父死亦當幹也。初六「巽」體之柔，力小任重，始雖危厲，然而才柔志剛，終亦能幹，所以「吉」也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

初言「考」，二言「母」，父沒而母存也。在內處中，「幹母之蠱」者也。貞固雖足以幹事，然「幹母之蠱」，則當和顏悅色，柔聲下氣，「巽」以入之，使之身正事治而後已，不可以剛強固執而盡用其才也。夫以初六之柔而稱「父」，九二之剛而稱「母」，聖人之意可見矣。向使父剛而母柔，則何至於「蠱」？唯其父柔而母剛，此其所以「蠱」也歟！

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

初六、九二兩爻，明父柔母剛，所以致「蠱」。此言「幹父之蠱」，蓋九三之才正幹「蠱」者也。過剛不中，未免「小有悔」。所以「無大咎」者，雖過而正也。蓋其「巽」體本順，必不至於已甚也。「小有悔」，戒之也；「無大咎」，勉之也。

六四：裕父之蠱，往見吝。

「父之蠱」，九三幹之於先，已有「小悔」，六四不得不「裕」也。「裕」者何？寬而不暴，緩而不迫，所以善解之也。「幹」則宜「往」，「裕」則宜止。六四「艮」體之止，才位俱柔，僅能以正自守而已。下無應援，往安能濟？「往」則「見吝」也。

六五：幹父之蠱，用譽。

九三純乎剛，則銳，而失之過；六四純乎柔，則緩，而失之不及。唯六五以柔居剛，而又得中，此剛柔相濟，而善能幹蠱者也。「用譽」，謂以此而𫉬令名也。

上九：不事王侯，高尚其事。上居卦終，「蠱」既飭矣，無所謂蠱，故不言「蠱」。是時，親已老，而事親之日短，何暇事王侯哉？位在五之外，又與三不相應，「不事王侯」之象也。「高尚其事」，謂其事出人意表，誠可尊尚也。䷒ 兌下坤上

「臨」，元亨，利貞。至於八月有兇。

「臨」，進而近逼於物也。二陽浸長，以逼於陰，故為「臨」。此卦下兌上坤，說而順，故其佔為大通，而又宜固守以正。「臨」，十二月之卦，二陽雖長，不足喜也。倒轉為觀，則四陰長於下，二陽消於上，故曰「至於八月有兇」。「觀」，八月之卦，故言「八月無兇，而言有兇」，蓋當陽方長、陰猶盛之時，豫為他日陰長陽消之憂也。初九：鹹臨，貞吉。

「臨」有二義，以爻之陰陽言，則為大臨小；以象之地澤言，則為上臨下。「鹹」，皆也。初與四彼此相應而相臨，故曰「鹹臨」。初九剛而守正，貞也。不以彼之順而遽為之說，故「吉」。

九二：鹹臨，吉，無不利。

二與五彼此相應而相臨，故亦曰「鹹臨」。九二剛而得中，其說也不至於過，又君臣相得，故「吉」而「無不利」。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

六三不中不正，處兌說之極，據二陽之上，自知其德不足臨人，遂以巧言令色為說，故曰「甘臨」。與詩「巧言盜言孔甘」之「甘」同。然說之不以道，亦何所利？及其既也，知其過而憂之，則非小人之無忌憚者矣，故「無咎」。六四：至臨，無咎。

所行詣其極謂之「至」。上三爻皆坤德之順，況又以六居四，茲蓋順之至者也。下臨初九而詣其極，故曰「至臨」。其德如此之至，其位又正，何咎之有？

六五：知臨，大君之宜，吉。

知，音智。六五柔順得中，智不自任，而能下任九二剛中之賢，則其智足以有臨而為「大君之宜」，故「吉」。陽大陰小，六五陰爻而稱大，以其順從九二之陽也。上六：敦臨，吉，無咎。

敦，厚也。上去二陽甚遠，又非其應，何以臨之？上也？過於應而敦臨之，故「吉」而「無咎」。與「敦復」之義同。䷓ 坤下巽上

觀，盥而不薦，有孚顒若。

「觀」，當依王弼作平聲。盥，將祭而潔手於阼階也。薦，奉牲牢以獻於寢室也。

「觀，盥而不薦，有孚顒若」者，四陰在下，觀九五之盥，不待上九之薦，已皆觀感而化也。有孚，謂五與上同體而相信也。「顒」，昂首貌，與詩卷阿「顒顒昂昂」之「顒」同。九五中正而又誠實，是故在下之近比者敬信之，遠者亦皆尊仰之也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

初六以陰柔之小處下，去五最遠，「蒙」而無見，是為「童觀」。小人若是，亦不足責；君子而若是，則可恨惜也。六二：𬮭觀，利女貞。六二以陰柔之小居內，猶女子處閨門之中，所見不明，雖與九五正應，而隔三、四，則其觀五也，不過竊而觀之耳，蓋無異於鑽穴隙而相𬮭也。是豈女子之所宜？故戒之曰：「𬮭觀，利女貞。」六三：觀我生，進退

觀之。四陰爻皆以「觀」五取義。六三曰「我」，曰「進退」，皆指五。「觀」之者，三也。五居「觀」之君位，故稱「我」。五巽體，故言「進退」。「觀」，八月之卦也。陽主生，陰主殺。八月則四陰盛長，而九五之生意亦已微矣。六三「觀我生」，進退而未敢蔑視之者，蓋猶有所忌憚也。我既中正而未失道，故六三望而畏之，止於其下而不敢進。六三蓋觀我之進退以為進退也。

六四：觀國之光，利用賓於王。

「國」與「王」皆指五。陽明陰暗，九五陽晝，光明之象也。彖以祭之盥薦言，則五為在廟祭主，四乃助祭之賓，如書之「虞賓」，詩之二王后天子以客禮待之者也。四近五，備見宗廟之美，百官之富，故曰「觀國之光」。凡卦以陰爻為主者，聖人必抑之。觀以六四為主爻，而逼近九五，故戒之曰：「利用賓於王。」謂宜為賓，不宜為主也。

九五：觀我生，君子無咎。

「我」，五自謂也。「觀」之變剝，正在此爻。臨所謂「八月有兇」者，此也。五於此時自觀我之生意，不絕如線，能無咎乎？而曰「無咎」者，五以陽剛中正，處四陰之上，而一舉一措，能盡君子之道也。「君子」雖謂九五，亦指佔者。上九：觀其生，君子無咎。

上九雖不當位，然以剛陽居尊位之上，亦為下所具瞻，蓋其生道與五一也。上於此自觀其生，而能盡君子之道，則亦「無咎」。「君子」，亦指佔者。䷔ 震下離上 「噬嗑」，亨，利用獄。

「噬」，齧也。「嗑」，合也。初、上兩剛爻，象齒。二、三、五柔爻，象「頤」。九四處於其間，則象剛物梗於頤中，其佔當得亨通者，有間則不通，齧之而合則通也。此卦下震上離，威而明，察獄之道也。六五居尊，柔而得中，是以「利用獄」。

初九：屨校滅趾，無咎。

校，爻教反，獄具也。初在下，趾象也。滅，沒而不見也。以剛物加於著屨之足而沒其趾，故曰「屨校滅趾」。懲之於小，戒之於初，則不進於惡，故「無咎」。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

九四之剛，如乾胏橫於頤中。諸爻之言「噬」，皆以去四遠近取義。六二純柔，去四尚遠，故其象為「膚」。膚柔脆而易噬之物，何至乎滅沒其鼻？蓋用力不深，則不能及胏故也；用力深而及胏，則其滅鼻也又何咎焉？

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

六三才柔位剛而近四，故其象為「噬臘肉」。臘以三言，肉以六言。肉之不中者為毒，六三陰柔不中，故言「毒」。「遇毒」雖有「小吝」，然噬終必嗑，亦「無咎」也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。「胏」者，肉之帶骨者也。「肉」，象四之柔，「骨」，象九之剛。在物為難噬之物，在獄為難治之獄。周禮秋官大司寇：「以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之；以兩劑禁民獄，入鈞金，三日乃致於朝，然後聽之。」「金」，取其堅，「矢」取其直。「得金矢」則得其情，而無情者不得盡其辭也。九四離體之明，雖善治獄而得其情，然必利於「艱貞」則「吉」。「艱」者，不敢慢易也；「貞」者，固守以正也。九四才剛而志柔，剛則傷於果，柔則守不固，故為此戒。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

六五爻柔位剛，居尊而近四，故其象為「噬乾肉」，謂其易噬而為力不勞也。「黃」，中色。「金」，剛物。「得黃金」，謂得罰贖之金。書舜典「金作贖刑」是也。六五仁柔之君，明罰勑法於上，任德而不任刑，故其象如此。貞則正固而不偏徇，「厲」則欽慎而惟刑之恤，故「無咎」。上九：何校滅耳，兇。

上九居上，「耳」象也。「何」與「荷」通，何可反，負也。施校所負物之處，故沒其耳。戒佔者惡極罪大，則有此兇也。䷕ 離下艮上 「賁」，亨，小利有攸往。

「賁」，文飾也。此卦下離上「艮」，「離」本乾體，質剛而文以柔也。「艮」本坤體，質柔而文以剛也。剛柔上下，交相文飾，故為「賁」也。「亨」，通也。「小」字，當依郭京作「不」字。「往」，進也。「賁」既亨矣，而又加進，則文滅質矣，豈宜往哉？內文明而外止，文明故「亨」。止則不可動，故「不利有攸往」。初九：賁其趾，舍車而徒。

在下而能自修飾，故曰「賁其趾」。「徒」，謂徒步而行也。「車」，指二。舍六二之車而自徒行，故曰「舍車而徒」。初九剛正而不苟合，故其象如此。舍，音舍。六二，賁其須。

二無應而比三，三亦無應而比二，故與之相賁。賁以柔來文剛，故「亨」。文當從質，非質則不能自飾；陰必從陽，非陽則不能自進。六二純柔，必待九三之動而後動，故曰「賁其須」。「須」，待也。六二蓋得「文明以止」之義矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。

「濡」，潤也。九三處六二、六四之間，相為潤色而成文，故曰「賁如濡如」。然文過則質喪，質喪則文弊，要當永久以剛正之德固守，則「吉」。此亦「文明以止」之意也。

六四，賁如，皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。

發白為「皤」，馬白為「翰」。禮記雲：「商人尚白，戎事乘翰。」翰，平聲。鄭氏注云：「翰，馬白色也。」四當賁道之變，文返於質，故其象如此。四之應在初，初「賁其趾」而徒行，四乃「皤其發」而乘「白馬」，其情不相合如此，「匪寇」而何？然而質不可以無文，文不可以無質。「賁」六爻，唯六四、初九兩爻相應，蓋剛柔相配，文質相合。「匪寇」也，乃「婚媾」也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

「賁於丘園」，謂敦本務實，矯天下之文而歸之質也。帛以十端為束。「戔」，音箋。「戔戔」，淺小不足貌。六五柔順得中，亦非儉不中禮者。但聘賢而為禮淺小，是乃吝嗇也。然禮奢寧儉，而以此化成天下，故亦「終吉」。上九：白賁，無咎。

上九「白賁」，非無飾也，以質素為飾耳。賁極而返本如此，故無過飾之咎。䷖ 坤下艮上 「剝」，不利有攸往。

「剝」，消削也。五陰盛而一陽孤立於上，消削而將盡也。與書泰誓「剝喪元良」之「剝」同。此卦下「坤」而上「艮」，得此佔者唯當順時而止，不宜有所往。

初六：剝床以足，蔑，貞兇。

「蔑」，滅也。陰之消陽，自下而進。初在下，故為「剝床」，而先以床足滅於下之象。當此不利有攸往之時，唯宜順時而止耳。「貞兇」，戒佔者固執而不知變，則「兇」也。

六二，剝床以辨，蔑貞兇。

「辨」，床幹也。既滅初之足於下，又滅二之辨於中，則進而上矣。得此佔者，若猶固執而不知變，則其兇必也。二與初皆無應援，故其佔皆戒之曰「貞兇」。六三，剝之，無咎。

初、二、四皆言剝床，三獨不言剝床，三與上應也。陰皆剝陽，而六三處群陰之中，與群陰相失，獨與上九相應，又何咎之有？六三蓋小人中之君子也。「之」字衍文。六四，剝床以膚，兇。

「膚」，第席也。剝床而及於床之「膚」，則切近於人之身矣，故「兇」。六五，貫魚以宮人寵，無不利。

「眾」，陰象「魚」，六五貫之，則駢首受制而不亂。「宮人」亦陰類，任以宮閫之事，而不使干預朝政，則君子不為小人所害，小人亦得以善終，故「無不利」。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

剝極而一陽獨留於上，猶萬木搖落之時，碩大之果尚存於木杪。「不食」，則其種相傳，而有生生不息之道。食之，則斷絕其種而不復生。故不曰未食，而特曰「不食」。「輿」者，在下而載上之物，指眾陰而言，眾小人順一君子之象也。「廬」者，在上而覆下之物，指一陽而言，一君子蓋庇眾小人之象也。一陽在上，得眾陰之順承，是為「得輿」。眾陰在下，剝去一陽之蓋庇，是為「剝廬」。君子而得輿，則與小人俱存。小人而剝廬，則上無蓋庇，亦不能以自存矣。䷗ 震下坤上

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。

復，返也。剝之一陽在外，倒轉為復，則返於內也。向也五陰之「朋往」，剝乎一陽，今則五陰之「朋來」，順乎一陽，故「亨」。疾，害也。此卦下震上坤，動而以順行，是以出入則無疾，朋來亦無咎。易以一爻為一日，剝六畫並復初畫，是為七日。易窮則變，其道與天道同，故反剝為復，則不過七日。剛德方長，前無阻礙，是以「利有攸往」。

初九：不遠復，無祇悔，元吉。初居震動之始，方動即復，是不遠而復，復之最先者也，故不至於悔而元吉。「緹」，從衣從氏，當依馬融作之，是反。伊川程子曰：「緹，抵也，與底通。」六二：休復，吉。

「休復」，與「休否」之「休」同。切比於初，而其心好之，蓋得震動之中，而安詳和緩，樂從其善者也。向來陰皆往而剝陽，今則返而從陽，是復善也。凡陰皆忌陽來，陽來則媢疾以惡之。今六二柔順中正，見一陽之復，而其心「休休」焉，樂與之比，吉之道也。然以「復」之時位觀之，則二之「休復吉」，又不若初之「早復」而「元吉」。六三：頻復，厲，無咎。

「頻」，急也。六三不中不正，居震動之極，上無應援，往將何之？窮蹙窘迫而復，猶人行至水，頻而不可前，則倉忙奔走而返，故曰「頻復」。雖不如六二「休復」之「吉」，然窮而知復，亦不至如上六「迷復」之「兇」，是以「厲」而「無咎」。六四：中行獨復。「復」之六四，即「剝」之六三，向與眾陰相失而獨應於上，今在眾陰之中，獨應於初，故曰「中行獨復」。六五：敦復，無悔。

初為復之主爻，四與之應，知所從矣。五去初遠，又非其應，則其下而從之也，未免過於四而加厚焉，故曰「敦復」。復善如此，是以「無悔」。其義與「敦臨」同。

上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年弗克徵。上六陰暗之極，去初最遠，窮而忘返，故曰「迷復」。既兇而又有災眚，則無適而非兇矣，其能變動而有為乎？用之行師，則終有大敗，不特兇於而身，又兇於而國，以及其君，雖至十年之久，終弗克徵也。周易集說卷四，