周易集說卷十九

欽定四庫全書

宋俞琰撰

漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

「漸之進也」，紫陽朱子謂：「之」字疑衍，或是「漸」字。郭京易舉正雲：「吉」下誤增「也」字。秀巖李氏按：王肅本「女歸吉也」作「女歸吉，利貞」。本「漸」乃「歸妹」之倒體，歸妹六三進為漸六四，是進而得位也。或謂坤六三進交於乾下，自內往外，而為「女歸」之象，誤矣。人患不得位耳，不得位則雖賢無以施其功令。既進得位，則其往也有功矣。「進得位，往有功也」，蓋釋「女歸吉」，而指六四。「進以正，則可以正邦也」，蓋釋「利貞」，而指九五。彖傳凡論主爻之得，必以五兼言之，此易道尊君之大義也。夫正邦之道，當先正身，其身正，孰敢不正？今九五之進也以正，則國人化之，如二、如三、如四，皆進以正。初、上雖不得位，然初以陰居下，上以陽居上，亦無有不正者。諸爻皆正，而九五又得尊位之正，又剛而得中，故不止乎往有功，而其正又可以正邦也。「止而巽，動不窮」，此合二體而言漸也。止有安靜之義，「巽」有和順之義。內不止，則非漸之道，外不巽，則非進之道。內止而外巽，則安靜和順，而無躁進之失。有不動，動則不至於困窮也。大凡欲速則不達，其動必窮。今夫漸之動也，止而巽，則非欲速者也，是以動而不窮也。

歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。

歸妹之為卦，兌下震上。九四，陽爻在上卦二陰爻之下；六三，陰爻在下卦二陽爻之上。一上一下，有天地相交之象，故曰

「歸妹，天地之大義也」。夫有天地則有萬物，有萬物則有男女。男女之交，與天地之交，其義一也。是故天地交，則萬物作興；不交，則萬物從何而生？男女交則生生之道不窮，不交則人道廢而人類滅矣。今夫女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者方自此而終，後者又自此而始，始終相續而不窮，此歸妹所以為「人之終始也」。「說以動」，謂兌之說以震之動也。動而嫁妹，凡親黨之在內者，皆喜說也。大抵兄之於妹，未必如愛女之情甚切。今也父有遺孤，而子能嫁之，宗族蓋無有不喜說者，以其所歸者妹也。故曰：「說以動，所歸妹也。」夫

震為長男，兄也；兌為少女，妹也。或者以震男為夫，兌女為妻，遂謂「說以動」為男說而動。夫卦名歸妹，則當以兄嫁妹求其義，指兄為夫，可乎？唯其誤以震男為兌女之夫，乃謂所歸者小女，而就震言說，遂謂長男說小女之色不以德。殊不思說者兌也，非震也。又就兌言動，遂謂少女說而動。殊不思動者震也，非兌也。二、三、四五皆位不當也，三五皆柔乘剛也，而彖傳之意，則專指六三，何也？曰：六三乃成卦之主爻也，六三位不當，又以柔乘剛，蓋不特在夫婦為失倡隨之意，又為臣犯君、子抗父、賤陵貴、小加大，無一而可，此所以動則皆兇而「無攸利」也。

豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

豐者，至高至滿而極盛之義，故曰：「豐，大也」。為卦下離明，上震動，明以動相資，故亨。節齋蔡氏曰：明以動，合二體言其致亨之道。豐，疑作亨。王者處豐大之世，天下至廣，人民繁庶，事物眾多，保之治之之道，當務行寬大，蓋非小才小智所能，故曰「王假之，尚大也」。日正中，則大明當天，而其照天下也，無幽不燭，無隱不彰。王者富有四海，所治既眾，思慮安得周及？必如日之正中而無偏照則宜，故曰「勿憂，宜日中，宜照天下也」。然日無常中之時，中則必昃；月無常盈之時，盈則或食。天地之大，猶有盈虛之變，而與時消息，況於人，況於鬼神？且以人言之，有生則有死，不能常生而不死。更以鬼神言之，有聚則有散，又安能常聚而不散？盈虛猶言盛衰，消息猶言進退。盛極則衰，進極則退，理之常也。是理也，非獨人與鬼神如是，雖天地亦如是，故曰「日中則昃，月盈則食」。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？於豐大之時而為此戒，蓋以持盈之道略不謹慎，則必至傾覆也。文王曰「宜日中」，謂豐大之時，居至尊而照臨天下，當如日之正中，乃無偏私，蓋恐其不及而勉之。孔子又恐其過而不能常如日之正中，遂戒以「日中則昃，月盈則食」，與夫三才鬼神之道，蓋又發明文王彖辭言外之意。

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

旅二五皆柔得中，今曰

「旅，小亨，柔得中乎外」，蓋指六五，謂六五柔順而得在外之中，與他卦之柔得中者不同也。伊川程子曰：所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。愚謂剛強非處旅之道，人所不能容，故莫尚乎柔順。在旅而柔順，則知處旅之道矣。然柔順又不可過，過於柔順，則無以自立，甚而柔媚取容，而順從乎人，適以自賤，皆非得中者也，豈處旅之道哉？故唯柔得中乎外，而順乎剛，斯可矣。「順乎剛」，亦指六五，謂六五處兩剛之間，而能順乎剛德之人，以為己之助也。承乘皆剛，是羈旅之人，交於強有力者也。苟非善處，則取辱招禍必矣。旅之為卦，下艮止，上離明。「止而麗乎明」，蓋兼上下二體總言之也。論語云：「居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者」，此即「止而麗乎明」之謂也。所謂「止而麗乎明」，雖兼二體而言，其所重則在上九。九三，艮體之止也。其位在旅之下，而得其所止，則其自處者正，又能附麗於明，則其所依者又正，可謂善處旅矣。其佔為上下皆小亨，而在下者又當守其旅之正，故總結之曰：是以小亨，旅貞吉也。或曰：旅彖傳凡兩言「小亨」，其一疑衍，非也。旅之時最難處，旅之義不可不知。蓋其亨雖小，其時義則大，故又贊之曰：「旅之時義大矣哉！」聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處旅之道也。

重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

「巽」之取象，在天為風，在人君為命。風者，天之號令，其入物也無不至；命者，人君之號令，其入人也，亦無不至。卦疊兩巽，有號令重複之象，故曰「重巽以申命」。申，猶書堯典「申命羲叔」之「申」，義皆訓「重」。漢上朱氏曰：「內巽者，命之始也。外巽者，申前之命也。」愚謂孔子明言「重巽以申命」，蓋申命所以體重巽之義也。九五之剛，為巽之主，中正而無過，為命出，則九二之剛，巽乎九五，而罔敢或違，故曰「剛巽乎中正」，與姤傳謂「剛遇中正」相似。彼以四五言，此以二五言也。夫二、五兩剛，本不相合，以在「重巽」之時，而上下相巽，此九五之志所以行也。六四在九五之下，順承九五之剛；初六在九二之下，亦順承九二之剛，故曰「柔皆順乎剛」。上以「巽」道化下，下以「巽」道事上，上下皆「巽」，是以「小亨」，而「利有攸往」，又「利見大人」。孔子蓋總解文王彖傳三句，故用「是以」兩字結之，其句法與旅之彖傳同。夫「巽」以六四之柔，為成卦之主爻，而孔子乃曰「剛巽乎中正」，又曰「柔皆順乎剛」，而不以陰為主。易道崇陽抑陰，尊君卑臣，例如此也。平庵項氏曰：以卦體言之，「重巽」以「申命」，是「小亨」也。事必待申命而後行，豈大亨之規模哉？「剛巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也。「柔皆順乎剛」，是「利見大人」也。其辭與旅相類，皆總陳卦義，而用「是以」二字結之，故知當作三句分說也。

「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

「說」，和說也。「兌」以一陰居二陽之上，其柔外見而和說，故曰「兌，說也」。卦疊兩「兌」，則二五以剛爻居中，有中心誠實之象。三上以柔爻居外，有接物和柔之象。中心誠實，則不欺於天。接物和柔，則不拂於其人。說也以道，而所守者正，是以上順天理，下應人心，故曰「剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人」。向使外柔而中不剛，則內無所守，其說必流，殆將無所不為，而違道幹譽，又何順天應人之有？順天，指上兌而言。應人，指下兌而言。乃若「說以先民，說以犯難」，此兩「說」字，亦為重兌而發。夫和說之道，若內若外，無施不可。在內而以之先民，則民皆欣然效力，忘其勞而不辭；在外而以之犯難，則民亦欣然赴敵，忘其死而不顧。茲蓋說之以道故也。說之以道，孟子所謂「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺」者是也。以至父語之子，兄語之弟，遞相勸勉，皆忘其勞與死而無怨心，則其說也，豈不大矣哉？故曰：「說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！」「民勸」，謂民自勸，非勸之使然也。孔氏正義雲：先以悅豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死。伊川程子曰：說道之大，民莫不知勸。人君之道，以人心說服為本，故聖人贊其大。

渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

渙之剛來，與隨之剛來同，皆指後卦而言。渙乃節之倒體，渙九二之剛，蓋來自節之九五，既非自漸來，亦非自否來。夫剛之來也，雖在下卦坎險之內，而險難蓋已渙散，不至乎窮極，故曰「剛來而不窮」。「渙」六四之柔，在節為六三，本在下體，又不得位，倒轉為「渙」之六四，則得巽位陰柔之正，而上與九五同是「巽」體，又同其正，故曰「柔得位乎外而上同」。此據成卦之由，而釋「亨」之義也。剛來濟柔，動乎內而無險困之難。柔往輔剛，止乎外而無違逆之乖。此所以能渙散險難而致「亨」也。「王」謂九五，「渙」之君也。有九二剛中之臣，相與渙散其險難，又有六四同體之正人為之輔，由是九五之王，得以大建宗廟，中天下而立，使民望有所屬，故曰「王假有廟，王乃在中」也。巽木以為舟楫，有致遠之功。當此風行水上之時，冰釋而舟楫可通，故曰「利涉大川，乘木有功也」。童溪王氏曰：「不及利貞」，疑有逸文。郭京易舉正雲：「利涉大川」下脫「利貞」二字。誠齋楊氏曰：濟難，才也。散難，非才也，德也。「巽」之才，木也；其德，風也。水之深，能溺萬物，然乘一木則悠然而濟。水之怒，能決九川，然遇一風則欿然而散。才以濟之，德以散之，天下之大難，一朝渙散而不復聚，渙之所以「亨」也。

「節」：亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

節之剛柔分，與噬嗑同，皆以一剛一柔分居內外，而各為之主也。九五、九二皆以剛爻居得其中，是為「剛得中」。剛柔分而不至乎偏，剛得中而不至乎過，此「節」之所以「亨」也。故曰：

「節，亨。」剛柔分而剛得中，「中」下欠一「也」字。上六柔而失中，居節之極，是乃過於節而節之苦者也。凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰「苦節不可貞，其道窮也」。為卦下兌說，上坎險，說以行險，此又以二體言節之所以「亨」也。險乃人之所難行者也，說以行之則亨矣，又豈至乎困窮哉？當位以節，中正以通。此再釋「亨」義也。九五居得其位，為節之主，以身率先，用節之道，度吾身之可行者，行於天下，中而無過，正而無私，則通行而無弊矣。若夫己自不能節，而強人以所難，是豈通行之道哉？或曰節居第六十卦，計三百六十爻，應一歲三百六十日當期之數。一歲之間，自立春至大寒，為氣二十有四，為節十有二，而溫涼寒暑，各有其定限，遂成春夏秋冬，故曰「天地節而四時成」。天地之有四時，此天地之節也。人君體天地之節，以裁製其法度，輿服宮室莫敢或侈，稅賦徭役，莫敢或過，然後財無妄費，民無橫害。故曰：「節以制度，不傷財，不害民。」論語云：「節用而愛人。」正是此意。蓋節用所以愛人，傷財則必至於害民也。古之人恭儉而取民有制者，何也？深知傷財為害民之本也。

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。

「柔在內」，謂六三、六四之柔，在四剛之內。「剛得中」，謂九五、九二居得其中。「內」以全卦言，「中」以二體言也。中孚成卦之主爻在六三、六四，而彖傳又兼九五、九二，言崇陽而抑陰，不以陰為主也。「說而巽，孚乃化邦」，此又以二體言「孚」也。為卦兌下巽上，一說一巽，上下相孚，故邦國不言而化也。「豚魚」，即江豚也。出則澤上必有風，未嘗失信。許渾詩謂「江豚吹浪夜還風」是也。或從王弼分「豚」、「魚」為二物，謬矣。郭京易舉正雲：「豚魚吉，信及也。」今本多「豚魚」二字。愚謂，「信及豚魚」，猶詩序雲「德如羔羊」。「及」乃近似之謂，非施及之「及」也。謂人之不失信，比及於豚魚之信也。巽木動於兌澤之上，有乘木之象。四陽在外，而內函二陰，有舟虛之象。舟虛則無沉溺之患，而利於涉險也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。謂守信而不以正，則悖理也。天，即理也。應天，謂合乎理也。中孚之道近乎誠。誠者，天之道。人之心虛則誠，誠則天矣。厚齋馮氏曰：中孚之義，猶無妄，有正有不正，如盜賊之相群，男女之私期，皆孚之不正者也。故曰「中孚以利貞」。

小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。陽大陰小，小過之卦，二陽而四陰，小者過也。小者雖過，然小事亦有過而亨者也。「小過」下脫「亨」字。當雲「小過，亨，小者過而亨也」。事有時而當過，則其過也。從時之宜，非過也。況又以正道固守，而不至過甚，故曰：「過以利貞，與時行也。」六五、六二，陰柔雖小，然皆得中，故施之小事則可。九三、九四，陽剛雖大，然皆不得中位，故施之大事則不可。郭京易舉正雲：「柔得中，是以可小事也。」今本脫「可」字，而「事」下誤增「吉」字，理或然也。小過乃中孚對體，中孚肖離，離為雉，鳥飛之象也。飛鳥之象，在中孚則有之，變為小過，則飛鳥已過，但遺其音聲耳。亦謂中孚有卵象，鳥自卵出，故小過有飛鳥之象。又謂二剛在中，四陰在外翼之，為飛鳥展翼之象。皆鑿說也。柔之為道，在下而承剛為「順」，在上而乘剛為「逆」。「上逆而下順」，釋「不宜上宜下」之義。「上逆」，謂六五乘九四之剛而在上也。「下順」，謂六二承九三之剛而在下也。若就飛鳥言之，則溯風而上為「逆」，隨風而下為順也。當此不宜上宜下之時，詎可舍順而趨逆哉？伊川程子曰：「所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也？事之當過者，亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得其宜耳。」「不宜上宜下」，更就鳥音取宜順之義。又曰：「有飛鳥之象焉，此一句不類彖體，蓋解者之辭誤入彖中。」伊川所謂「彖」，即「彖傳」也。以「彖傳」為「彖」，蓋承王弼之舊云爾。或謂「大吉」之「大」亦衍文，蓋承彖辭傳寫之誤也。

既濟，亨，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

一說謂既濟所以亨小者，是必大者亨其小者，然後可以為亨也。一說謂「小」上更有一「小」字，大者亨，小而小者亨，則大者之亨可知也。紫陽朱子依嵩山晁氏雲：濟下脫「小」字，當作既濟小亨，小者亨也。愚謂陽大陰小，小指六二也。三陰之中，唯六二正而且中，有亨通之道焉。孔子恐人以「小亨」為亨之小，故特加「者」字，明其為六二之亨也。六二，蓋既濟之主爻也。初、三、五，陽位，而以九居之，此剛正而位當也。二、四、上，陰位，而以六居之，此柔正而位當也。剛柔正而位當，在他卦亦有之，乃若三剛之柔皆正而位皆當，則六十四卦之中，獨此一卦而已。故孔子於此特贊之也。六二以柔順之德，附麗於二陽之間，而得其中，故曰「初吉，柔得中也」。六四、上六，不中者也，九五陷於其間，止而不動，則必至於困窮，故曰「終止則亂，其道窮也」。彖辭曰「終亂」，彖傳乃曰「終止則亂」，終止何以亂也？於其終有止心則亂也。人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知「終止則亂」，不止則不亂也。是故君子有終身之憂，而無一朝之患，豈至於困窮哉！隆山李氏曰：「既濟六五，三陰皆在三陽之上，而離之一陰，又居中而履正。其曰亨者，指離之一陰而為之言也。」平庵項氏曰：六二以柔為卦之主，陰為小，故稱小焉。謂小大皆亨者，誤也。

「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

「中」，謂六五之中。「柔得中」，「未出中」，皆指六五。「未濟」所以「亨」者，六五為「未濟」之主，柔得其中而無過為也。故曰「未濟，亨，柔得中也」。卦有兩險，下體坎，三四五又互坎，此兩險也。故必至於上九，乃可以脫險，乃可以言「濟」。六五雖處下坎之上，而未脫互坎之險，則猶在「未濟」之中，故曰「小狐汔濟，未出中也」。「終」，謂卦之終，上九是也。「續」，繼也。六五苟能繼其前功，更進一步而終之，則出乎險外，而「未濟」當變為「既濟」矣。奈之何小狐力弱而不能繼哉？故曰「濡其尾，無攸利，不續終也」。既未能出中，又不能續終，然則何時而可「亨」也？故又曰「雖不當位，剛柔應也」。謂六五位雖不當，然不有九二之應，則剛柔相濟，有亨道焉，豈可竟以為「無攸利」哉！文王以「未濟」次「既濟」，孔子釋「未濟」，復於「無攸利」之後釋「亨」字，曰「雖不當位，剛柔應也」。蓋易道貴乎變通，不欲其終窮也。或以為此八字錯簡，當在「柔得中也」下，豈其然乎？平庵項氏曰：既濟、未濟皆以柔為主。既濟自六二而達於上六，則既濟之事已終，故為既濟。未濟自初六而至於六五，幾於濟矣，而未能出中以至於上，則其事猶未終也，故為未濟。知此義，則未濟之卦辭不待解而自明矣。其曰「雖不當位」，亦指六五言之，雖六爻皆不當位，義但取五而已。周易集說卷十九，