周易集說卷二十八

欽定四庫全書

宋俞琰撰

辭乃文王之辭。系謂系屬於卦爻之下。傳者，孔子傳述文王之意，故曰繫辭傳。系，一作系。按陸德明釋文雲：若從𣪠下系者，音口奚切，非也。又云：「王肅本作繫辭上傳，訖於雜卦，皆有傳字。」或疑今本除去傳字，徑以孔子之辭為繫辭，何也？範諤昌曰：繫辭非孔子命名，止可謂之贊系耳。歐陽文忠公曰：系者，有所繫之謂也。言其為辭各聯屬於卦爻之下也。今乃以孔子贊易之文為上下繫辭，何其謬也！況其文乃槩言易之大體，雜論易之諸卦，其辭非有所繫，不得謂之繫辭者必矣。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也。或又疑司馬談論六家要指引易大傳雲：「天下一致而百慮，同歸而殊塗。」此係辭傳中語也，何乃謂之易大傳耶？李秀巖曰：意者秦、漢諸儒自為易大傳一書，如伏生尚書大傳之比，而司馬氏不詳考，誤以繫辭傳為易大傳耳。劉向封事亦引易大傳雲：「誣神者殃及三世。」此豈繫辭傳中語乎？亦猶差之毫釐，謬以千里。本易緯之文，而司馬遷答壺遂問所引，乃冠以易曰二字，鹵莽類此，要不足據也。秀巖又謂繫辭傳文體全與文言傳同，疑此二傳乃後人取孔子之說而匯次之，故文勢節目頗與中庸相似。愚亦深疑之。竊謂繫辭傳乃文言傳之餘耳。是故嵩山晁以道以文言傳先繫辭傳。愚今所編，蓋依晁氏古易，置繫辭傳於文言傳之後，分章則依朱子本義。

天尊地卑，乾坤定矣。

天地者，乾坤二卦之象也。天居上而其道尊，地居下而其道卑。是故易之設卦也，先乾而後坤，則尊卑之道，如天高地下之不紊，而乾坤二卦定矣。乃若連山首艮，歸藏首坤，則乾坤蓋未定也。白雲郭氏曰：「連山以艮為首，歸藏以坤為首，周易以乾為首，故繫辭傳首雲：

天尊地卑，乾坤定矣。

卑高以陳，貴賤位矣。

尊卑者，天地上下之定理。高卑者，天地上下之定分。不言高卑而言卑高，以卦畫言也。伏羲卦畫，蓋自下而上也。陳，分列也。貴賤，謂卦爻之上下也。易道賤卑而貴高，故其六位之分列，則以卑而在下者為賤，高而在上者為貴，而貴賤於是乎位矣。」

動靜有常，剛柔斷矣。

陽常動，陰常靜，故曰「動靜有常」。乾奇畫，屬陽而剛。坤偶畫，屬陰而柔。斷者，剛柔各自有體，而其質不同也。不言陰陽而言剛柔，以其可見者言也。陰陽，氣也。剛柔，質也。質可見，氣不可見也。虞翻曰：斷，分也。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

方有陽，方有陰，方各以其類聚。物有陽，物有陰，物各以其群分。吉，善也。兇，不善也。卦有二體之上下，爻有六位之遠近，陰陽分合，其情不同，此吉凶所由生也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

在天成象，日月星宿之屬是也。在地成形，山川草木之屬是也。變化，謂陰變為陽，陽化為陰也。仰觀乎天，俯察乎地，其成象成形者如此，則易中陰陽之變化，於是乎見矣。自「天尊地卑」至此，言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。是故剛柔相摩，八卦相蕩。

易中凡言剛柔，皆指爻畫之奇偶。摩，錯也。蕩，推蕩也。易卦之畫，皆起於一奇一偶。自一奇一偶兩相摩錯而為八卦。又自八卦兩相推蕩，而後為六十四卦，觀先天圖可見。是故者，以此之故也，接上文以起下文也。後仿此。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

雷霆，指震；風雨，指巽坎。日月，指離坎。雷霆也，風雨也，日月也，無非皆乾坤之變化也。或疑不言山澤，何哉？曰：山澤在地成形者也，此但以在天成象者言之耳。然山澤出雲，雲騰而致雨，蓋出於山澤者也。雖不言山澤，而山澤在其中矣。雨以潤而風亦謂之潤，以風能滋物之氣也。

乾道成男，坤道成女。

男女，謂六子。乾交坤，故震艮坎得乾道而成男。坤交乾，故巽離兌得坤道而成女。在人亦然，人自不察耳。在物亦然。凡牡皆得乾道者也，凡牝皆得坤道者也。

乾知大始，坤作成物。

知，猶主也。萬物資乾之陽為始，而乾主始物，故曰「乾知大始」。作，猶動也。坤之陰從陽而動，代乾之終而成生物之功，故曰「坤作成物」。紫陽朱子曰：知訓管字，如知州、知縣之知，不當解作知見之「知」。白雲郭氏曰：自易言之，則始於乾坤，而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物始於坤，坤始於乾，是為大始也。乾以易知，坤以簡能。

乾之始物，以其易也；坤能成物，以其簡也。易者，平易而不難，非輕易之謂；簡者，簡約而不煩，非苟簡之謂。乾主乎健，要動便動，故易；「坤」順乾而行，凡其所能，皆順從乎乾，而不敢為主，故簡。然則「乾知大始」於其前，「坤作成物」於其後。坤之能，蓋成乾之能也。嵩山晁氏曰：「姚信謂能字當作從。」

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。前知字訓主，此知字訓識。從，就也。人之所為，如乾之平易，而心無巇險，則人皆可得而知；如坤之簡約，而事不煩擾，則人皆可得而從。「易知」，則與之同心者多，故「有親」；「易從」，則與之協力者眾，故「有功」。有親則存諸內者日以崇，故可以長久；有功，則其著於外者日以廣，故可以宏大。可以長久者，賢人之德也；可以宏大者，賢人之業也。若夫聖人之德業，則與乾坤同其久，同其大，無所謂可不可。平庵項氏曰：「稱賢人者，明乾坤之德，人皆可充而至也。若但言聖人，則嫌於必生知安行而後可，而進修之路絕矣。」

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。易如乾之易，簡如坤之簡，則天下萬事萬物雖眾，而其理得矣。天下之理得，則成位乎天地之中，而與天地參矣。龜山楊氏曰：「行其所無事，不亦易乎？一以貫之，不亦簡乎？如是而天下之理得矣。」又曰：「行其所無事，一以貫之，只是一個自然之理。」嵩山晁氏曰：「而成位乎其中矣，王肅作易成位乎其中矣。」

右第一章紫陽朱子曰：「此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。」

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

玉篇雲：卦，兆也。謂佔事知來，而有吉凶先見之兆也。或曰：卦者，掛也。古人筮佔，則畫奇偶於板，而懸卦於前，所以謂之卦。象者，物理之似，有取六畫之象者，有取三畫之象者，亦有取一畫之象者，無非象也。辭謂卦之彖辭、爻辭。聖人作易，每設一卦，則先觀卦中之象，然後系之以辭，而明其吉凶之理以示人。蓋有畫斯有象，有象斯有辭，有辭而後吉凶之理始明。今人舍象而玩辭，但求辭之理，不求象之理，淺矣。

剛柔相推而生變化。

剛柔者，爻之九六也。九六相推，故生變化。不然，則一卦止為一卦而已，變化從何而生？何謂變化？柔爻動而變為剛，剛爻動而化為柔。一卦為六十四卦，六十四卦為四千九十六卦也。白雲郭氏曰：「易稱剛柔，皆指九六。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

易言吉凶，在人則為失得；易言悔吝，在人則為憂虞。聖人觀彖、爻有失得之象，則系以吉凶之辭；觀彖、爻有憂虞之象，則系以悔吝之辭。君子玩吉凶悔吝之辭，則見所謂失得憂虞之象也。上文止言明吉凶，而不言明悔吝，蓋吉凶既明，則悔吝亦明矣。舉重以見輕也。」紫陽朱子曰：「吉凶悔吝者，易之辭也；得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇，憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。」又曰：悔是吉之漸，吝是兇之端。又曰：過便悔，不及便吝。悔屬陽，吝屬陰，亦猶驕氣是盈，客氣是歉也。節齋蔡氏曰：憂，慮也。虞，度也。能慮能度，則可免失而至得矣。此言上文觀象繫辭，明吉凶之義。

變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

柔變而為剛，進之象也；剛化而為柔，退之象也。剛屬陽而明，晝之象也；柔屬陰而暗，夜之象也。然有進則有退，有退則有進，未有常進而不退，常退而不進者也。有晝則有夜，有夜則有晝，未有常晝而不夜，常夜而不晝者也。是故剛雖晝之象，退而化為柔，則夜之象也；柔雖夜之象，進而變為剛，則晝之象也。通乎晝夜進退之道，則知剛柔變化之道矣。

六爻之動，三極之道也。

卦本三畫，自下而起，初畫為下，再畫為中，三畫為上。重而六之，則各分上中下。是故初動則與四應，二動則與五應，三動則與上應。故曰：

「六爻之動，三極之道也。」伊川程子曰：「三才以物言，三極以位言。」愚謂「三極之道」，言道之體；「三才之道」，言道之用。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

「易之序」，謂易中所著事理當然之次第，不但謂六位之先後也。「爻之辭」，謂六爻所言吉凶悔吝也。「居」，以位言；「安」，謂安其分也。「樂」，以心言；「玩」，謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理，故「安」；觀爻之辭而達是理，故「樂」。平庵項氏曰：虞翻本序字作象，以與下文合，似不必爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以「自天祐之，吉無不利」。

「象」，謂卦象之不變者。「變」，謂六爻之變者。「玩」，謂觀之詳，與「玩」字通用。觀則一見而決，玩則反覆而不捨，審諦之至也。君子平居無事之時，則觀其象而熟玩其辭，以考其所處之當動而將有為、將有行，則觀其變而熟玩其佔，以考其所佔之吉凶。蓋其動靜之間，舉無違理，是以「自天祐之，吉無不利」。或曰：觀象玩辭，如蔡墨雲「在乾之姤」，如莊子雲在師之臨，謂之「在」者是也。觀變玩佔，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之「遇」者是也。

右第二章紫陽朱子曰：此言聖人作易，君子學易之事。白雲郭氏曰：前章終於天下之理得，而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡，非獨聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易，蓋兼窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子，蓋兼聖賢言之。彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

彖者，每卦之下彖辭也；爻者，每畫之下爻辭也。象，謂一卦之全體，彖指全體而言；變，謂九六之一節，爻指一節而言。國語云：「王饗有體薦，燕有折俎。」又云：「禘郊之事，則有全烝；王公立飫，則有房烝；親戚燕享，則有殽烝。」韋耀注云：「全烝，全其牲體而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。詩云籩豆大房，謂半解其體升之房也。殽烝，體解節折升之俎也，謂之折俎。」愚謂易中所謂「彖」，乃是象之全體，亦猶禘郊之全烝，故彖字與「象」字相似，而字皆從豕。易中所謂「爻」，乃是象之分體，亦猶燕饗之殽烝，後人加肉於爻下而為「餚」字，蓋別於易也。諸說惟東坡蘇氏曰「爻，折俎也」，實得古人稱爻之義。及論彖之義，乃雲「彖者，豕也」，則於彖之外，添出一豕矣。象雖彖屬，然非豕也。或謂彖為六牙象，則無問其六牙不六牙，畢竟彖即是象。或又謂彖形如豕，則彖又非象矣。至謂彖九竅，惟鼻不具，而其尾甚長，夜欲寐則返其尾以遮鼻。夫返尾窒鼻，此蜼也。周禮有蜼彝，詎可以周禮之蜼為易之「彖」哉！

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

「吉凶」言失得之大，不若「悔吝」之小；「悔吝」言疵纇之小，又不若「無咎」之善。「無咎」者，本亦有過，以其善能補，是以無咎。聖人嘉其能而許之以善，蓋開其遷善之門也。誠齋楊氏曰：「言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵。不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改，而已無及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及於改，而不能改，或不肯改，於是乎有吝。吾身之過，猶吾衣之破也。衣有破，補之斯全；身有過，補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何吝之有？」

是故列貴賤者存乎位，

列，分別也。位，六爻之位也。位有上有下，在上為貴，在下為賤。以初、上分別之，上貴而初賤。以三、五分別之，五貴而三賤。以二、四分別之，四貴而二賤。爻之貴賤，以位而分別，故曰：「列貴賤者存乎位。」六爻蓋皆有位也。或謂初、上無位，謬矣。齊小大者存乎卦。

陽為大，陰為小。陰卦多陽，以陰爻為主；陽卦多陰，以陽爻為主。如復姤之類是也。王肅曰：「齊，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分也。」紫陽朱子曰：「齊，猶定也。」辯吉凶者存乎辭。

善為吉，惡為兇。辯，猶明也。爻之吉凶，非辭莫明，故曰：「辯吉凶者存乎辭」。平庵項氏曰：「吉凶悔吝無咎，皆辭也。獨吉凶言辭者，悔吝可以介而免，無咎可以悔而致，必有憂震之心者，然後能用力於微焉。至於吉凶，則得失之大者，讀其辭者，皆可辯也。此而不悟，聖人亦末如之何也矣。」憂悔吝者存乎介。憂者，憂其將然也。未有吝悔而先為之憂也。既憂之，則不至悔吝也。介，猶界限之界，謂交物之際，截然自守，不陷於兇咎之途也。與豫六二「介於石」，兌九四「介疾有喜」之「介」同。或曰：介，纖芥也，謂小小疵病耳。震無咎者存乎悔。

震者，動而不安也。咎，譴責也。悔，謂能見過而內自省也。震動而不安，則幡然自改，亦足以補其過矣，又何吝之有也？是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

卦有小大，辭有險易。辭也者，卦以陽爻之大者為主，則其辭平易，如復如謙之類是也。卦以陰爻之小者為主，則其辭艱險，如小畜如夬之類是也。各指其所之者，隨其時之所值而命之辭，其辭則各指示其所向，而使佔者得以知所適從也。漢上朱氏曰：「之者，動爻也。」虛齋趙氏曰：「之，變卦也。言本爻之辭，正指之卦之義。占筮之法，蓋本諸此。」右第三章紫陽朱子曰：此章釋卦爻辭之通例。

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易，謂易之書也。準，猶齊平而無毫釐高下之差也。天地之道，即易之道；易之道，即天地之道。天地如此，易亦如此，故曰易與天地準。惟其與天地準，故能贊天地之化育，而彌綸其道。漢上朱氏曰：「九準陽，六準陰。」伊川程子曰：「彌，徧也。綸，理也。在事為倫，在絲為綸。彌綸，徧理也。」紫陽朱子曰：「彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。」

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。觀，視也。察，視之詳也。幽，陰之不可見者也。明，陽之可見者也。幽明之故，謂陰陽之所以然也。聖人何以知之？曰：

仰以觀於天文，俯以察於地理，故知之也。天在上屬陽而明，故言文。其文可以仰而見，故言觀。地在下，屬陰而幽，故言理。其理亦可以俯而知，故言察。以者，用也。用易中陰陽之理而觀察之也。紫陽朱子曰：「天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。」平庵項氏曰：伏羲之始作易也，仰觀於天，見陰陽之象，俯察於地，見剛柔之形。於是製為奇偶之畫以準之，使萬物之情皆以類從，而天文地理遂與人事物情相通為一，而幽明之故可得而知矣。原始反終，故知死生之說。

死生有說乎？曰：有說。可知之乎？曰：可知。何以知之？曰：原始反終則知之。原始者，推原其始；反終者，於其終而反求其始也。人能原其始而求其所以終，又能反其終而求其所以始，則知死生之說矣。夫天地大化，雖生生不窮，然有生則有死，未有生而不死者。生則氣聚而成形，蓋出於大化；死則氣散而形潰，復歸於大化。茲萬理之所必然，無他說也。人惟不窮其理，故不知其說，往往以死為諱，而臨終則怖。窮理則知其說，而視死如歸，亦無所怖，豈以死為諱哉？伊川程子曰：「原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生其與是類乎！」又曰：「理窮則自知生死之說，不必以死生別是一道理而求。」

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

人為萬物之靈，亦萬物中之一物耳。以變對物而言，則物者有是物也，變則無矣。人之生也，氣聚而精凝，則顯而可見，是為物。及其死也，氣散而魂遊，則隱而不可見，是為變。謂之變，則與物異矣。伊川程子曰：「既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。」愚謂古人以死者為物，故又為物化。蓋生則為物，死則為故。故即變也，化即變之成也。在易則爻有等，謂之物，得乾之陽為陽物，得坤之陰為陰物。變猶乾變為坤，坤變為乾之類是也。或以物為太玄之歾，歾，音歿。非也。「鬼神之情狀，隱顯聚散而已。隱顯，理也；聚散，氣也。自其理之隱顯者言之，則知鬼神之情；自其氣之聚散者言之，則知鬼神之狀。理，其情也；氣，其狀也。」橫渠張子曰：「形聚為物，形潰反原。反原者，其遊魂為變歟？所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。」又曰：「精氣者，自無而有；遊魂者，自有而無。自無而有，故顯而為物；自有而無，故隱而為變。」又曰：「動物本諸天，以呼吸為聚散之漸；植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而遊散。至之為神，以其伸也。反之為鬼，以其歸也。」紫陽朱子曰：精氣為物，是合精與氣而成，氣魂而精魄也。變則是魂魄相離，雖獨說遊魂而不言魄，而離魄之意自可見矣。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。相似者，易似天地，天地似易，彼比相似也。蓋天地一陰陽也，易亦一陰陽也。若幽明，若死生，若鬼神，莫非陰陽也。聖人之作易，仰則觀象於天，俯則觀法於地，所謂「幽明之故」，與夫「死生之說，鬼神之情狀」，皆與天地陰陽相似，故不違戾。其知雖周知乎萬物之情，而所以濟天地之用者，必以其道，故不過差。雖有時乎從權旁行，亦不至乎廢經而忘返，故不流蕩。「樂天」，順其理也。「知命」，安其分也。樂夫天理之自然，而知命分之當然，則此心與天為徒，故不憂。「安土」，不懷居也。土，即地也。不擇地而居，則隨所寓而安也。敦，篤厚也。「安土敦乎仁」，則己私盡去，純乎天理，無所往而非仁，故能愛。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

範，如鑄金之模範。圍，如匡郭之周圍。曲，謂委曲。成，謂成就。天地之化，大而無窮，萬物微而且眾。「範圍之而不過，曲成之而不遺」，此聖人用易以贊其化育也。

通乎晝夜之道而知。晝，陽也。夜，陰也。有晝則有夜，有夜則有晝，如前所謂「幽明」、「死生」、「鬼神」是也。通，謂通達而兼明之也。聖人通乎晝夜之道，而幽明、死生、鬼神之理無不知也。

故神無方而易無體。

神，妙而不可測，或在陽，或在陰，故無定方。易惟變所適，或為陽，或為陰，故無定體。橫渠張子曰：語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事異名爾。右第四章鄭玄、虞翻皆以「是故知鬼神之情狀」，

與「天地相似故不違」相連解說。紫陽朱子曰：此章言易道之大，聖人用之如此。平庵項氏曰：自「仰以觀於天文」至「故知鬼神之情狀」，此三知者，言易之所知與天地準也。自

「與天地相似故不違」至「安土敦乎仁故能愛」，此四故者，言易之所能與天地準也。自範圍天地之化而不過至「神無方而易無體」，此四而者，言彌綸之功也。周易集說卷二十八，