周易集說卷十二

欽定四庫全書

宋俞琰撰

山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

艮山靜而止，質也；離火動而明，文也。火明於山下，則質而以文，故曰「山下有火，賁」。夫山下安得有火？所以有火者，有人於此居之也。人居於山下，則煙火輳集，與荒山寂寞之境不同矣。「庶」，眾也，與庶物之「庶」同，非謂其小也。秀巖李氏曰：政與獄皆有小大，不當執庶字以為小也。君子以明庶政，無敢折獄者，修明庶政之治具，則可飾之以文，若斷獄則不可也。書呂刑曰：非佞折獄，唯良折獄。佞為口才也，口才且不可斷獄，矧可以文而飾之乎？苟恃其明察而深文巧詆，緣飾以沒其情，在小人則敢如是，在君子則無敢如是也。君子而如是，則非君子矣。豐卦明於內而動於外，故其象曰折獄致刑。賁則明於內而止於外，故其象曰明庶政，無敢折獄。深居馮氏曰：「明庶政者，離之明；無敢折獄者，艮之止。」又曰：「先之以臨、觀之教養，後之以噬嗑、賁之刑政，刑特以輔教而已。」

山附於地，剝。上以厚下安宅，

山之根深藏於地中，不可得而紀極，而曰山附於地，以眾人所共見者言之耳。莫高匪山，今乃附著於地，剝之象也。山之巔高出於地上，安靜而不搖，蓋以地厚故也。宅，居也。為人上者，欲安居於上，可不使下之厚乎？書五子之歌雲：民惟邦本，本固邦寧。蓋本固則邦寧，下厚則上安。未有本不固而邦寧，下不厚而上安者也。謂之上者，凡居眾人之上者，皆不可刻剝其下，非但人君為然也。隆山李氏曰：「易中象辭曰大人，曰君子，曰先王，而此獨曰上者，剝之世在下，故指在上之一陽而為之辭也。」圭叔呂氏曰：「厚下，坤象；安宅，艮象。上九一爻為廬，亦宅之義。卦取柔變剛義，象取上安下義，各有所主也。」平庵項氏曰：「凡彖所言，皆六爻消長之象；凡象所言，皆八卦取物之象。大抵卦有吉凶善惡，而象無不善者。蓋天下所有之理，君子皆當象之。遇卦之兇者，既不可象之以為凶德，則必於兇之中取吉以為象焉，剝與明夷是也。人君無用陰剝陽之理，則當自剝以厚下；君子無用暗傷明之事，則當自晦以蒞眾。凡此皆於兇中取吉，諸象之例皆然。」雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。復，十一月之卦。是時天氣正寒，而井泉初溫，陽氣在下故也。先王以至日閉關而不通往來，故商旅於至日不行，後於至日不省方。蓋安靜以養其稚陽之氣，不敢先時而動。夫震陽初復於坤地之下，其氣至微，唯安靜而後能長，是宜愛護以養之，未可勞動人或動而洩之，是爭天地之先，而分奪其氣也。先王，謂古先哲王。後，謂時王。或謂後乃繼體守成之君，言先王而又言後，所以別於先王也。至日閉關，乃先王之遺法；至日不省方，后王遵先王之遺意也。平庵項氏曰：「彖取陽之復來，故可以出入；象取雷之在地中，故不可以行，不可以出。彖與象取義不同，諸家與彖同說，則非眾象之例，亦非此象之義也。」愚按：書舜典雲：「十有一月朔巡狩」，正當省方之時，今乃曰「後不省方」，蓋為冬至之一日爾，他日不然也。夫關所以通來往，豈可閉？商旅皆欲出於塗，豈可使之不行？今曰「至日閉關，商旅不行」，亦不過謂冬至之一日而已。閉關象坤之「闔戶」，「商旅」象坤之「眾」。震為大塗，商旅所行之路。坤為迷，不行之象也。坤為地，方之象也。顏師古訓方為常，謂不省方為不視常務，殆非也。

天下雷行，物與無妄先王以茂對時育萬物。

六十四卦之象，例作一句，無分為兩句者。先儒皆以「天下雷行」為句，「物與無妄」為句，誤矣。唯胡旦與深居馮氏、雲間田氏以「天下雷行物與」作一句，今從之。無妄之為卦，上乾天，下震雷。雷之動於天下而無妄行，物之動於天下亦無妄與，故曰：

「天下雷行，物與無妄。」與者，應也。無妄，誠也。天以誠動，物以誠應，皆無妄也。兼山郭氏曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照，率歸之自然而已。此無妄之本也。」愚謂無妄則誠。誠者，天之道也。天之道，自然而已矣。天道出於自然。雷之行於天下，物之動於天下，亦莫不皆出於自然。夫唯其皆出於自然，是以雷發聲，則萬物出而與之俱動，有翼者動而飛，有足者動而走，生於山林者動于山林，生於川澤者動於川澤。其動也，時至而氣自化。蓋無一物不由乎天理之自然，豈有妄耶？先王以茂對天時，長育萬物，夫何為哉？亦不過順天理之自然，而一齣於誠耳，豈有妄耶？夫天有是時，先王非能先後之也，對而循之耳；物有是生，先王非能損益之也，育而成之耳。中庸之所謂「誠」，即易之所謂「無妄」也。中庸雲：「唯天下至誠，為能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」子思之說，蓋本乎此。伊川程子曰：「茂對之為言，猶盛行永言之比，無他說也。」節齋蔡氏曰：「對與對上帝之對同，言至誠之動，無時不動，無物不育也。」平庵項氏曰：「時以象天，物以象震。」節初齊氏曰：「象言育者三卦：蒙也，蠱也，無妄也。蠱，上艮互震在下；蒙、無妄，皆下震互艮在上。震者，物之生理，而艮所以育之也。一陽入於坎，出於震，而艮在坎、震之間，此育之意也。」

天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。漢上朱氏曰：「天在山中，以人所見為象。聖人論天地日月，皆以人所見言之。」深居馮氏曰：「以氣言之，天之氣藏於山中，亦為大畜之象。天之氣固無不在，唯山則氣所附而能藏畜之也。」愚謂：

大畜之為卦，下乾天，上艮山，是為「天在山中」。大莫大於天，而曰「天在山中」，則其所畜者大矣。今人以九霄之上，日月所麗處為天，遂疑天不在山中，殊不知地之上虛空處皆天也。大凡掘一尺地，則有一尺天，是故井中有井中之天，洞中有洞中之天，室中有室中之天，山中有山中之天，何必以九霄之上乃為天哉？小而壺中、甕中，亦莫不有天，又何必以天不在山中為疑哉？人之蘊畜，由學而大。君子以多識前賢往聖之善言善行，而學以聚之，則其胸中所得，日以富矣。蓋其所識者多，則其德之所蓄者大也。識，音志，與論語默而識之「識」同。平庵項氏曰：「文在外，故為小畜；識在心，故為大畜。漢書作志，義同。」深居馮氏曰：「識，記也。多識，如天之容覆，畜德，如山之圍繞。」虛齋趙氏曰：「互震足兌口於中爻，有言行畜德之象。」

山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

山者，禽獸草木生植之地。雷動則禽獸草木皆動，蓋不可非時而動也。雷動而在山上，則聲已出山，是為小過；在山下，則聲猶未出山，其動不至於過，是頤養之象也。人之所養，在乎言語飲食。言語妄出於口則禍至，飲食妄入於口則病生，二者皆養身養德之切務。君子知禍從口出，病從口入，是以慎節其出入。頤乃口頰之象，故取其切於頤者言之，曰慎言語，節飲食。充此言語之類，則凡號令政教之出於己者，皆所當慎，而不可悖出；充此飲食之類，則凡貨財賦稅之入於上者，皆所當節，而不可悖入。虛齋趙氏曰：「言語飲食，取其動；慎與節，取其止。」澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

澤水，蓋潤養其木者也，今也高漲而浸滅其木，不亦過甚矣乎？是大過之象也。木雖為水浸滅，而其根幹未嘗動搖，故君子之於時也，在位則獨立而不懼，不在位則「遁世無悶」。「獨立不懼」，非有大過人之才不能也；「遁世無悶」，非有大過人之德不能也。揚庭鄭氏曰：「獨立不懼，居大位、任大事者也；遁世無悶，有大德、無大位者也。」其說是已。夫當此大過之時，尚可以有為，則君子之在其位，任其責者，不容不為。故雖千萬人，吾往矣，夫何懼？果不可以有為，則君子之不在其位，不謀其政者，退而避之而已，有何悶？君子之才之德，大過於人，故能若是。不然，則「獨立而人莫我輔」，能「不懼」乎？遁世而人莫我知，能「無悶」乎？「獨立」象巽木之植，「遁世」象巽之伏；「不懼無悶」象兌之說。紫巖張氏曰：序卦雲：頤者，養也。

不養則不可動，故受之以大過。考大過之象，非養之有素，其能至於是乎？節齋蔡氏曰：「獨立不懼」，巽木象；「遁世無悶」，兌說象。

水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。

坎為水，下卦「坎」，上卦又重之以「坎」，故曰「水瀳至，習坎」。「瀳」之義，與「瀳雷震」之「瀳」同。雷曰「瀳」，聲相續也；水曰「瀳」，流相續也。水之流也，前者往而東去，後者又從而西來，往者過，來者續，往來相繼，繼而不絕，是兩坎之象也。「坎」字上加「習」，蓋承卦辭之誤。「常德行」，謂德行有常而不改；「習教事」，謂教事練習而不輟。治己治人，必皆重習，然後熟而安之也。節齋蔡氏曰：「常德行」，坎剛中象。「習教事」，重坎象。或曰：坎，北方之卦，積陰肅殺之氣在焉。坎，險也，難也。兵，兇器；戰，危事。以其行險而犯難也，故重坎，取兵武之象。「教事」，如月令仲春教振旅，仲秋教治兵之事是也。詩常武雲：「有常德以立武事。」德行無常，而欲武事之立，難矣。論語云：「以不教民戰，是謂棄之。」戰乃武事，而以文事教之，古之道也。武事而無文之教，則殘民以逞，不敗亡者幾希。明兩作，離，大人以繼明照於四方。

「離」，明也。下卦離，上卦又重之以離，是為「明兩作」，非並作也。水就下，故坎言「水瀳至」；火炎上，故離言「明兩作」也。秀巖李氏曰：「明兩作」、「雷雨作」，二象皆當以「作」字為句。深居馮氏曰：日出曰「明」，沒曰「昏」。「作」，起也，發也，與詩「薇亦作止」之「作」同解，言「雷雨作」，亦此義也。「明作」猶言「明發」，兩猶再也。日一而已，而旦旦明作，以見重離之象。愚謂離為日，不稱「日」而言「明」，天無二日也。他卦之離，有在上者，有在下者，亦皆不稱日，何也？日，君象也。易道無所不通，稱「日」則唯人君可用，如士庶皆不可用也。「大人」以德言，乃王公之通稱。蓋有大德而與天地合德，日月合明者也。「繼明」者，今日之明繼前日之明而不絕其明相繼不絕，故能徧照四方。不然，則耳目所及且不能照，又安能徧照於四方萬里之遠哉？「繼明」即是「明兩作」，謂前日在下位而其明如此，今日在上位而其明亦如此，前後自相踵。蓋皆一人之明，非謂后王而繼前王之照，而世襲其明也。紫陽朱子曰：「明兩作」，猶言水瀳至，今日明，來日又明。若說兩明，卻是兩個日頭。白雲郭氏曰：六十四卦，唯離象獨稱「大人」。大人者，與日月合其明，故稱「大人」。伊川程子曰：諸象或稱先王，或稱後，或稱「君子」，或稱大人。稱「先王」者，先王所以立法制，建國、作樂省方、勑法閉關、育物、享帝，皆是也。稱「後」者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。「君子」則上下之通稱；「大人」者，王公之通稱。

山上有澤，鹹；君子以虛受人。

山上何為而有澤？澤氣上蒸于山，而山受之也。山上而有澤，則山體中虛可知矣。山唯中虛，乃能受澤；心唯中虛，乃能受人。心有私主而物慾窒之，則自滿自是，必將拒人。故君子觀此「山上有澤」之象，而「以虛受人」也。家語云：「損其自多以虛受，故能成其博也。」與此同旨。圭叔呂氏曰：「虛」取山之虛象；「受人」，取山受澤之潤象。節初齊氏曰：所謂受者，歸斯受之也。若有心於受，則已非虛矣。又曰：澤非山上所有也，而有焉，蓋為山之虛也。使止欲象澤之通於山，則豈不可如蹇之「山上有水」，而必曰「澤」，非以其有水也，以其虛也。彼實也，故為「蹇」；此虛也，故為「鹹」。趙氏輯聞雲：彖辭、爻辭與象辭，義各有攸主。易變無窮，聖人之取義，未嘗執一。釋彖言「鹹感」，釋象言「虛受」，唯圓機之士可以學易。

雷風，恆。君子以立不易方。雷迅則風烈，風飛則雷厲，二者常相從而不厭，故曰「雷風，恆」。方，謂事情所向。立不易方，謂君子卓然自立，有定向而不妄動也。平庵項氏曰：「巽，入也而在內，震，出也而在外。二物各居其位，故謂之恆。雷入而從風，風出而從雷，二物易位而相從，故謂之益。象於恆言立不易方，於益言則遷與改，其義明矣。」

天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。

紫陽朱子曰：「天體無窮，山高有限，遁之象也。」愚謂遁之義，雖是退避，亦取遠去之意。以象言之，山止於下，天行於上，天蓋遠於山，而相去甚遼絕也。君子觀象以遠小人，豈有他哉？不過危行言遜而已。遜其言則不惡，不使之怨也；危其行，則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此君子遠小人之道也。若怒悻悻然見於面目，發於聲音，則疾之已甚，適致小人之忿怨，以激其變耳，豈全身遠害之道哉！遠，去聲。惡，入聲。張橫渠讀為憎惡之惡，亦通。不惡是君子待小人之禮，嚴是君子守己之節。天下有山，遙望之，天與山若相接連，何惡之有？及到山頂，則山自止於下，天自行於上，山於天邈不可幹，豈非嚴乎？隆山李氏曰：「大畜之為卦，天在山中，蓋艮在上而乾在下，乾之健進，艮而止之，故曰大畜。」「遁」之為卦，天下有山，則是「乾」在上而「艮」在下，「乾」之健行於外，「艮」在下而不能止之，故曰「遁」。

雷在天上，「大壯」。君子以非禮弗履。

雷在地中，則陽氣潛藏；出地，則陽氣奮發；在天上，則陽氣甚盛，是「大壯」之象也。「大壯」，二月卦，雷乃發聲之時也。雷之發聲，必以其時，非其時則不發。君子之舉動，必由乎禮，故非禮則「弗履」。禮者，天理之節文，取乾天之象。「履」者，足之動，取震足之象。或曰：乾為首，震為足，以足加於首，此非禮之甚者也。冠雖敝，猶不可加以屨，何況乎首而可加以足乎？聖人以震在乾上，足無加首之理，故特曰「非禮弗履」。漢上朱氏曰：「雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乘乾為臣強之象。君子以是動必以正，非禮弗履也。」

明出地上，「晉」。君子以自昭明德。

「明」謂離日之明，不言「日」而言「明」，詳見離象。或謂日君象也，不敢指斥，故稱「明」以代之，非也。日者，眾陽之宗，若月若星，若河若電，若霞若霓，皆假日以為明。日之明，乃自己之明也。未出地，則其明為地形所蔽。及其出也，漸漸升騰而起，則其明昭著於上，「晉」之象也。「明德」，君子固有之德也。「自昭」者，自有此明德而自明之也。夫人之德本明，其不明者，人慾蔽之耳。人慾蔽之，不能不少昏昧，而其本然之明，固未嘗息也。忽爾省察，而知所以自明焉，則吾本然之明，亦如日之出地，而其明昭著，初無增損也。自之一字，蓋謂由吾自己為之耳，非由乎人也。大學所謂明明德，所謂自明，與此同旨。乾之象曰：

天行健，君子以自強不息，我竭我力也。晉之象曰：

「明出地上，晉，君子以自昭明德。」我明我德也，君子唯盡其在我而已矣。平庵項氏曰：「明德以象日，自昭以象地。

明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。」

按渾天之說，天包地，地在天中，猶雞卵中黃。天虛空無體，日行於虛空，繞地而轉。其出也，在虛空之中，與地相去懸絕，其沒也亦然，何嘗入於地中？此卦下坤上離，離日在坤地之下，其明隱而不見，故曰「明入地中」。地之中惟有水耳，日何嘗入之哉？蒞，臨也。蒞眾不用晦而明，則眾心睽疑，以此為明，則亦不明甚矣。「用晦而明」，則眾乃安和，是以君子之明，必用晦也，用晦於外而明於內。君子蓋觀此「明入地中」之象，而得蒞眾之道，故唯韜光晦跡以遠害，不察察以為明也。家語云：「水至清則無魚，人太察則無徒。」明其可盡用哉？伊川程子曰：「古之聖人，設前旒屏樹者，不欲明之盡乎隱也。」深居馮氏曰：「所蒞者眾，安得人人而察之？」蒞之象離，明也，而入坤地之中，為晦之象。虛齋趙氏曰：「自昭者，治己之德；用晦者，蒞眾之道。」風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

齊家之道，自修身始，此風自火出，所以為家人之象也。君子知風之自，於是齊家以修身為本，而修身以言行為先。言行之接，莫親且久，於家人豈容有一毫矯飾？是以君子言必有物而無妄，行必有恆而不改。「物」，謂事實，言而誠實則有物，不誠實則無物也。「恆」，謂常度，行而常久則有恆，不常久則無恆也。深居馮氏曰：「體巽以言，有物入人之謂言也。體離以行，有恆可見之謂行也。」

上火下澤，睽。君子以同而異。

火性炎上，而又在兌澤之上；澤性潤下，而又在離火之下。上不逮下，下不奉上，二卦合體而性不同，睽之象也。「君子以同而異」，是謂於大同之中，有不同者焉，非謂求異於眾也。猶之飲酒，雖與眾同飲，而不同沉湎耳。論語云：「君子群而不黨。」中庸雲：「君子和而不流。」此即「同而異」之謂也。同象二女之同；異，象火澤之異。伊川程子曰：「在人理之常，則莫不同，於世俗之失則異。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。」秀巖李氏曰：「彖言睽中有合，所以責君子之濟睽；象言同中有異，所以論君子之不苟同。」

山上有水，蹇。君子以反身修德。

坎水本流通之水，若出於艮山之下，則為蒙泉之始達。今在艮山之上，澀滯而不流通，蓋為土石所礙耳。夫以艮山之峻阻，而有坎水之險陷在其前，則險阻艱難，不勝跋涉勞苦矣，蹇之象也。君子之遇蹇，則反求諸身，自修其德而已。有所未善則必改，無歉於心，則唯加勉，不行險以徼倖也。孟子云：愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得，皆反求諸己。此之謂也。虛齋趙氏曰：「反身，取艮之背；修身，取坎之心。」節齋蔡氏曰：「反身者，止乎外，艮象；修德者，養乎中，坎象。」雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

深居馮氏曰：「易有兩卦，自為義例者，雲雷為屯，雷雨作為解。愚謂震雷在下，而坎水在上，則水氣結而為雲，屯之象也。震雷在上，而坎水在下，則水氣散而為雨，解之象也。」秀巖李氏曰：「明兩作、雷雨作二象，皆當以作字為句。愚謂作者，動也。明兩作，動而又動也。雷雨作，謂二者俱動也。君子觀此解散之象，以赦過宥罪。凡有過誤而非故犯者，則赦而釋之；有罪惡而當刑罰者，則宥而寬之。號令如雷之震，而天下無不聳動；恩澤如雨之霈，而天下無不喜悅。使幽閉久系之人，一旦弛其禁錮，脫其桎梏，如陷阱中，出而復見天日，則其憂悶鬱結之氣，無不解散。所以體天地與物為新之意，而與民為新也。過言赦，罪言宥，聖人之意可見矣。蓋過誤可赦，故犯不可赦也，故唯寬之而已，若赦之則非義也。赦過宥罪，固君子之仁心，然小過可赦，過之大亦不可赦也；小罪可宥，罪之大亦不可宥也。赦宥之令數出，則長奸滋惡，豈良民之幸與？當知易之所謂赦過宥罪，特因險難解散，而與民更始，故有是也。不然，何以於蹇卦之後言之？」節齋蔡氏曰：「赦宥，解義。過動震象，罪陷坎象。

山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

鹹、損二卦，以山澤上下取義，所重皆在山，與彖傳之說不同。夫彖傳自是一說，象辭自是一說，其說或相通，或不相通，蓋不可強同。」如必欲合為一說，則豫之「作樂崇德」，豈可以為「建侯行師」？復之「閉關不行」，豈可以為「利有攸往」哉？夫山澤二者，其氣相通者也。山體中虛而受潤，於是澤氣上通，而山上有澤，是為「鹹」之象。山下有澤，則澤寇山而山塞澤，澤也日壅，山也日削，是為損之象。揚子云曰：「山殺瘦，澤增高。」其說是已。人之忿怒氣湧，與山之突兀相似，況多忿如少男者乎？故君子懲之，必如山之傾摧。人之意欲無厭，與澤之汗下相似，況多欲如少女者乎？故君子窒之，必如澤之填塞。紫陽朱子曰：「懲忿如摧山，窒慾如填壑。」亨仲鄭氏曰：「通互體論之，震動忿也，艮山止之，是為懲忿。兌說欲也，坤土塞之，是為窒慾。」

風雷益。君子以見善則遷，有過則改。

恆言「雷風恆」，益言「風雷益」，並無所謂上下。蓋風雷相遇於天地間，上下無常，不可以上下言也。若曰「雷下有風，恆；風下有雷，益。」是何言與？今人見益之象辭，但曰「風雷益」，遂以為風雷相益，未之思爾。撓萬物者，莫疾乎風，動萬物者，莫疾乎雷，二者固不相悖。然而風乃陰氣也，唯能撓物而已。其所以成發育之功者，得雷之陽氣動而為之助耳。如「山下有澤，損」，謂艮山因兌澤之寇而為損，非為山澤相損也。風雷，「益」謂巽風得震動之助而為益，非為風雷相益也。易以陽為善，陰為不善。風陰氣動則撓物，則謂之不善可也。物為所撓，而衰者以損，枯者以折，豈非過甚者乎？得雷之陽氣相助，遂為之鼓舞於兩間，變其昔者殺物之不善，轉而為今日生物之善，夫是之謂益。君子見人為善，則喜而遷就之，知己有過，則悔而改更之，亦猶風得雷助而為益也。震，出也，入而在內；巽，入也，出而在外。遷改之象也，與恆之立不易方蓋相反。或謂彖傳之意，蓋謂損下益上為損，損上益下為益，皆以下卦為重。今曰山為澤所寇而為損，風得雷之助而為益，則以上卦為重，無乃與彖傳之意相悖乎？曰：彖傳言六爻剛柔之義，象辭言二體上下之象，非相悖也，各有所發明也。彖傳自是彖傳意，象辭自是象辭意，豈可並而為一，而必欲求其同哉！節齋蔡氏曰：遷善震象，改過巽象。周易集說卷十二