周易集說卷二十七
欽定四庫全書
宋俞琰撰
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎水天而時行。
天屬乾陽而剛，地屬坤陰而柔。地體雖柔，動而生物，其用則剛。坤卦六爻純乎陰柔，是為至柔。動則變為乾陽而剛，故曰「坤至柔而動也剛」。地雖動而生物，其體本靜，坤卦六爻純乎陰靜，是為至靜。唯其至靜，所以其德方正而截然不易，故曰「至靜而德方」。天數居始而為一，地數居次而為二，坤道之常。蓋當處後，不可攙先也。攙先則失坤道之常矣。唯處乾之後，順乾而行，則得其所主，而不失坤道之常也。故曰「後得主而有常」。含，藏蓄也。萬物無大無小，地皆藏蓄於其中，博厚之至也。陽變而陰化，天施而地生。坤之含萬物，僅能化生耳。非若乾之能變而又能化，能施而又能生也。故孔子於乾言變化，於坤但言化而不言變。蓋乾能兼坤，坤僅得乾之半也。「光」，謂地道之光。陽明而陰暗，坤陰物安得光？橫渠張子曰：「效法故光。」漢上朱子曰：「坤之光，即乾之光。」愚謂坤本無光，動而從乾，是以光也。「順」，謂順乾而行也。承天，謂天氣在上，而降施於地，地則順承而受之也。「時行」，謂以時而行。時乎春夏，而天氣發生，則地氣亦為之發生；時乎秋冬，而天氣收斂，則地氣亦為之收斂。坤之為道，蓋如此其順也。此章申彖傳之意，所謂「至柔而動也剛」，申「德合無疆」之義。「至靜而德方」，釋「貞」義。「後得主而有常」，後順得常之謂。「含萬物而化光」，即「含弘光大，品物咸亨」之謂。「坤道其順乎，承天而時行」，即「乃順承天」之謂。自此以後，皆申爻傳之義。或疑文言傳兩贊用九，至用六則無一語及之。殊不思「坤至柔而動也剛」，此非贊用六而何？洪容齋曰：頃見僧曇瑩雲：「動者，謂爻之變也。坤不動則已，動則陽剛見焉。在初為復，在二為師，在三為謙。自是而往，皆剛也。」其說最為分明有理。愚謂曇瑩所云，不過謂一爻之動耳。坤爻傳所為六二之動是也。今曰「坤至柔而動也剛」，蓋謂六爻俱動，而至柔之坤，變純剛之乾，非但為一爻之動也。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。坤之初六，陰柔不中不正，不善也。不善之積極而至於弒君弒父，實從此始。以積善並言，蓋明善不善皆在所積。天道福善禍淫，作善則降之百祥，作不善則降之百殃。苟積善，則不獨身受其福，又福於而家，以及其子孫，是謂餘慶；積不善，則不獨身受其禍，又禍於而家，以及其子孫，是謂餘殃。必者，禍福之應，如影隨形，如響隨聲，理之所必然也。積善而曰必有餘慶，所以勸天下忠臣孝子，而使之勉於為善也。積不善而曰必有餘殃，所以懼天下亂臣賊子，而使之不敢為惡也。乃臣弒君，子弒父，豈一朝一夕之故？原其所由來，則自小而大，從微而著，如霜而至於冰，皆以漸而積也。辯，察也。由辯之不早辯，蓋罪其君父之不明。明者知漸不可積，於是防其微而辯之於早，故天下之惡無由而成，蓋知霜冰之戒也。若小惡不遏，坐視其長，則末流之弊有不可勝言者，是誰之過歟？由君寵其臣而不早辯其臣之惡，父寵其子而不早辯其子之惡故也。蓋言「順也」之順，與前坤道其順乎之順不同。蓋謂事勢之順，不知不覺，積漸因循而至於此極也。積不善，申「履霜陰凝」之義。弒君弒父，申「至堅冰」之義。「非一朝一夕之故」，申「馴致其道」之義也。誠齋楊氏曰：「順當作馴。」紫陽朱子曰：「古字順、慎通用。」
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。發明六二之「直方」，而曰
「直其正也，方其義也」，則下文當曰「正以直內，義以方外」。今乃曰「敬以直內」，而不曰「正以直內」，何也？或曰：劉元城嘗改「敬以直內」為「正以直內」矣。然正無下功夫處，故須敬。言敬則正在其中，敬則有所操守，而不失其本然之正也。或又曰：禮記雲「直其正也」，「政」乃「敬」之訛爾。「敬」訛為「政」，「政」又轉而為「正」，亦猶詩「體無咎言」，禮記乃雲「履無咎言」。「體」訛為「禮」，「禮」又轉而為「履」，理或然也。敬者，主一於此而無他適之謂。義者，裁製於彼而合其宜之謂。敬以操守於內，而心不他適，則其直於內也，洞然而略無私曲。義以裁製於外，而事皆合宜，則其方於外也，截然而不可移易。君子蓋無往而非敬，無往而非義也。「敬義立」謂內不枉己，外不徇物，而卓然自立也。二所主者敬，而義則自此而出焉，故有內外之辯。敬在是則義在是，內直則外自方，非謂敬必在內，義必在外也。「德不孤」謂擇善而得所從也。六二在群陰之中，不與群陰為黨，其勢似孤，其德則不孤。蓋以敬義自立，舍坤陰從乾陽，又焉得孤？「不疑」，謂擇善之明而不惑也。坤德雖柔順，而六二所行者正，不習初六之陰邪，則其從乾陽而行也，夫復何疑？此章以敬釋「直」字，義釋「方」字，又以「敬以直內」是持守功夫，「義以方外」是講學功夫。從程子、朱子之說，則坤六二之所謂「不習」，可以為不學乎？平庵項氏曰：習，重習也。二之所習，謂習初也。地利。陰邪不可使盛，若朋類相習，積陰不已，則賊亂之所由興也。初、二一陰方生，聖人積慮其習，曰積、曰漸、曰馴、曰順，皆深絕之。六二之陰瀳至，位當重習，獨能不習，故聖人喜之。蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其不習也。又曰：陰與陰相敵則孤，孤則小；陰從陽則不孤，不孤則大。婦能如此，則得乎夫；臣能如此，則得乎君。皆陰德之不孤者也。張播本「直方大」上有「易曰」二字。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。陰從陽而不敢專也，故雖有美，亦含之而不發也。以，用也。或用之從王事，則歸美於君，弗敢以成功自居，故曰
「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也」。弗敢成者，非其才之不足而不能成也，為下之道當如是也。伊川程子曰：「如是則上無忌惡之心，下得恭順之道也。」愚謂下之事上，猶陰之從陽，便觀地之承天可見。乃若妻之從夫，臣之從君，皆此道也。故曰「地道也，妻道也，臣道也」。不言子道，臣與子一也。夫天氣降而至於地，地中生物者皆天之氣，地唯順而承之，不敢居其成功，是謂「地道無成」。既曰「地道無成」，而又曰「代有終」，何也？曰：天數止乎九，是無終也；地數終於十，則有終矣。是故乾能始物，不能終物。坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。坤不有其成而有其終，故曰「地道無成而代有終」也。代，繼也。古之人為臣而盡臣道者，以地道自處，而不矜不伐，唯知代天之功以終其勞。及其成功，則歸之天，不敢貪天之功以為己力，蓋知「地道無成而代有終」之義也。美釋「章」字，以妻道、臣道並言，蓋申無成有終之義。此獨言「地道」，則舉其大者爾。書君陳雲：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謀斯猷，惟我後之德。嗚呼！」臣人鹹若是，惟良顯哉！其「坤」六三之謂歟！
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。
「乾」陽用事，則「天地變化，草木蕃，賢人出」。「坤」陰用事，則「天地閉，賢人隱」。當此「天地閉，賢人隱」之時，一語之差，則兇禍隨至，不謹密可乎？易之所謂「括囊，無咎無譽」，蓋言君子之謹密，不可不如是也。且夫「乾」之初九，在下卦之下，去九五之君甚遠，其隱宜乎？「坤」之六四在上卦之下，居近君之地，而乃隱焉，何也？曰：「坤」六五亦臣也，非君也。以人臣而處君位，與「乾」九五異矣。而六四適近之，此六四大不幸也。「乾」九五在上，而天地閉塞，天下終有戰爭之禍，則六四以隱為咎。蓋時異事殊，君子亦唯隨時之治亂以為進退也。時當進，君子亦進，「乾」九五是也。時當隱，君子亦隱，「坤」六四是也。「謹」，即慎不害之謂。曰「閉」、曰「隱」，皆釋「括囊」之義也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
「黃中」，謂君子有中德之美也。「通理」，謂通達乎道理也。「正位」，謂知君臣之大義，而以正上下之名位也。「居體」，謂以臣道自居，而不失為下之體也。「美在其中，而暢於四支」，以至發為事業，盡有可觀，豈非美之至乎？「正位居體」，蓋「坤」之正位在六二，而六五非正，是宜正之也。「坤」之體當居下，而居上非所宜也。「黃中通理，正位居體」，釋「黃裳元吉」之義。美在其中，暢於四支，發於事業。釋文「在中」之義。「黃中通理」，以身言，故曰「四支」。「居」者，身居之也。「黃中」故能「正位」，「通理」故能「居體」。或者難曰：六十四卦皆以五為君，九居五為剛中之君，六居五為柔中之君，今乃以坤之六爻全為臣道，無乃不可乎？愚曰：不然，易中以六居五，蓋半矣。莫非君也，在「泰」在「大有」之類，則為謙順之君。在「離」在「未濟」之類，則為文明之君。在「豫」在「恆」之類，則為闇弱之君。惟「坤」之五雖君位，「坤」實臣道，不濟不取君義，此童溪王氏之說也。「坤」之六爻，皆順承乾五之一君，故「坤」之五不得為君，此誠齋楊氏之說也。竊謂六十四卦自貞而下，陰陽相雜，剛柔相交，始有所謂陰陽之配應，剛柔之乘承。於是「乾」則全卦皆為君德，而「乾」之九二，其位雖臣，其德則君也。「坤」則全卦皆為臣道，而「坤」之六五，其位雖君，其道則臣也。豈可與諸卦例言哉？
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫
「玄黃」者，天地之雜也。天玄而地黃。疑，謂似也。坤至上六，陰盛而與陽相似也。陰當從陽也，盛極則不能降以相從也，不相從則與陽為敵，故曰「陰疑於陽必戰」。乾，君象也，故乾之彖傳謂乾之六爻為六龍。龍，君象。坤乃臣，而上六亦稱龍，何也？聖人以坤之上六，處臣道之盛極，而天下不知有君，故特以龍言。故曰：「為其嫌於無陽也，故稱龍焉」。為，去聲。爾雅雲：「十月為陽。」鄭玄曰：「十月純坤用事，嫌於無陽，故名此月為陽。」天道不可一日無陽，人道不可一日無君也。節初齊氏曰：蓋與春秋天王狩於河陽同一書法。狩於河陽，非天王，而曰天王，嫌於無王也。聖人於陽亦然。血，陰物也。臣雖強，不離陰類，故曰「猶未離其類也，故稱血焉」。離，去聲。玄者，天之色；黃者地之色。血言「玄黃」，則天地雜類而陰陽無別矣。故曰「夫玄黃者，天地之雜也」。陰陽相戰，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其中又分而言之曰：「天玄而地黃」。周易集說卷二十七，