周易集說卷三

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷋ 坤下乾上

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

否，備鄙反。「否」者，天地不交而上下閉塞之時也。是時用事於內者皆非其人，而君子之正道不行，是以「不利」。若猶持祿固位而不去，其不為小人所害者鮮矣。「大往」謂三陽之往，「小來」謂三陰之來。泰倒轉為「否」，昔之在內者，今則往而居外；昔之在外者，今則來而居內，大抵與泰相反。蛟峰方氏曰：「之字羨。彖傳釋卦辭乃加之字，後人因彖傳有之字，遂亦加焉。」

初六，拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

泰初九言「拔茅茹以其匯」，此君子以類同進之象。否初六言「拔茅茹以其匯」，此小人以類同進之象。「貞吉亨」，謂君子固守以正而不動，則身吉而道「亨」也。彖言「不利君子貞」，初乃言「貞吉亨」，何也？曰：彖指在位君子，顯而未退者也。爻指在野君子，隱而不出者也。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

「包」，謂二在上而包初，以君子而蓄小人也。「承」，謂初在下而承己，以小人而順君子也。小人、大人，皆指佔者而言。「小人吉」，謂小人而能順承君子，則亦「吉」也。二應五，以陰從陽，故稱「大」，六二蓋中正而無私者也。大人否亨，謂六二雖居群陰之中，而不與群陰相習為惡，惟能包容在下之小人，是以身雖處否道則「亨」也。六三，包羞。

「包」，謂三包二，以小人而蓄君子也。「羞」，謂六二中正，恥與六三不中不正者為伍也。與恆九三「或承之羞」同。

九四，有命無咎，疇離祉。

「命」，君命也。「有命無咎」，謂有君命則無咎，無君命則有咎也。「疇」，類也，指二陽而言。古字「儔」與「疇」通。書洪範「九疇」之「疇」，亦訓類。「離」，附麗也。「祉」，祿也。凡為大臣者，戒於專權，專權則無君，君必疑忌之，不但身受禍，同類亦因之而被害也。「否」之九四為近君，大臣雖有剛健之才，可以濟否，然其志柔弱，非奉九五之命，不敢自擅，是以在己無咎，而同類附麗者，亦因之而受祉也。

九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫於苞桑。

「休」，與詩菁菁者莪「我心則休」之「休」同。「否」至五，「否」將傾矣。大人處此，則安詳和緩，不動聲色，而措天下於泰山之安，故曰：「休否，大人吉。」不然，則荒忙急迫，適以激其變，非吉之道也。「大人」，指佔者而言。「其亡其亡」，儆之至也。桑之方苞，柔弱而不可系物，以此為戒而防其亡，則存者庶乎其可保也。「桑」，柔木，詩言「柔桑」是也。草木叢生曰苞，與詩「四牡苞栩」、「苞杞」之「苞」同。

上九：傾否，先否後喜。

「傾」，覆也。「否」終則倒轉而為「泰」，故曰「傾否」。方其否也，上下不交而人情鬱塞。及其傾也，小人誅滅而天下大悅，故曰：「先否後喜」。物理極則必反，故「泰」極則為「否」，否極則又為「泰」，此泰否之相仍也。如損極則成「益」，益極則又成「損」，其道一也。不特泰否、損益為然，諸卦皆然。明乎此，則知彖傳所謂「剛柔上下」之義矣。䷌ 離下乾上

同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。

「同人」，與人同也。以離遇「乾」，謂之「同天」可也，而曰「同人」，何也？曰：天人一理也。天道至公無私，同人之道亦當至公無私也。「野」，外也。六二為成卦之主，得位得中，而外應乎「乾」之九五，有亨通之道焉，故曰：「同人於野，亨。」剛健而能有為，是以「利涉大川」。文明以健，中正而應，是為君子之同，不為小人之苟同，故曰「利君子貞」。

初九，同人於門，無咎。

「門」，指六二。初出門即與二遇，是乃不約而同，非私意也，故「無咎」。六二，同人於宗，吝。易以同體居先者為宗，與「睽」六五之「宗」同。同人之道，外同於野則亨。今不外同於五，而惟內同於初，吝道也。「睽」之五與「同人」之二，皆離體。離以柔爻為主，而二卦皆以剛爻為宗，何也？曰：崇陽而抑陰，易之教也。

九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

「戎」，兵器也。「伏戎於莽」，伏於四之下以拒四也。「升其高陵」，升於二之上以望五也。「三歲不興」，謂上無應援，遂至三歲不敢顯發也。三至上，凡歷三爻，故曰「三歲」。九三剛而不中，欲同於二，而懼四、五之見攻，故其象如此。不言「兇」，以其有忌憚也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

「墉」，指三。乘之者，四也。四欲同二，而三在下隔之，故有乘其垣墉以攻取之象。九三爻、位俱剛，且「三歲不興」。九四以剛居柔，其能攻乎？知義之「弗克」而「弗攻」，蓋能自反而改過者也，是以轉「兇」而為「吉」。

九五：

同人，先號啕而後笑，大師克相遇。五與二正應，而隔於三、四，未得其同，故悲憤而「先號啕」。以大師克之，遂得與二相遇，故喜而笑。號，平聲。

上九：同人於郊，無悔。

邑外為郊，郊外為野。彖以二體之內外言，則二在內，五在外。五去二遠，故為「野」。爻以五視上，則五居中，上在外。上去五近，故為「郊」。野也、「郊」也，均之為外也，但遠近之異耳。上九：同人於郊，則不與諸陽爭二，故「無悔」。䷍ 乾下離上 大有，元亨。

「大有」，所有者大也。六五以一陰居尊，而上下五陽皆應之，則大者皆為小者所有也。此卦下乾上離，其德剛健而文明，二、五又相應，是以「元亨」。

初九，無交害，匪咎；艱則無咎。

無交，謂初最在下，無以交於五也。初之應在四，所承者二，而皆兩剛相遇，其情皆不相得，是無交而有害也。然匪初之咎，蓋其居孤遠而𫝑使然也，故曰「無交害，匪咎」。若病其無交而輕易遽進，則不能無咎矣，故又戒之曰：「艱則無咎。」

九二，大車以載，有攸往，無咎。

九二剛而得中，在下而應上，其象為「大車以載」，其佔曰：「有攸往，無咎。」若使無應於上，則雖大而能載，載而能往，上之人信任不力，欲無咎也難矣。

九三，公用亨於天子，小人弗克。

三居下體之上，公侯之象也。亨與享通，香兩反，謂朝獻也。九三剛而居正，不以有自私，故其象如此。小人反是，故曰「小人弗克」。九四，匪其彭，無咎。

彭，如字。詩載驅雲：「行人彭彭。」出車雲：「出車彭彭。」大明雲：「駟騵彭彭。」烝民雲：「四牡彭彭。」皆取人馬強盛之義。今曰「匪其彭」者，諸陽皆為六五所有，此六五之盛，非九四之盛也。九四雖在三陽之上，而勢逼六五，然處有若無，處實若虛，何咎之有？此爻在「大有」之時，以剛居柔，又「離」體之明，故其象佔如此。

六五：厥孚交如，威如，吉。

五與二為正應，五以信任二，二以信事五，故曰「厥孚交如」。六五以柔居剛，不厲而威，非作威者也，故曰「威如」。既有誠信以接下，而人信之；又有威嚴以自重，而人畏之。為「大有」之君，而剛柔得宜如此，故「吉」。

上九：自天祐之，吉，無不利。

上九在卦之終，「大有」之極也。處「離」之上，明之極也。大而不以大自高，有而不以有自滿，至明故也。又能下從六五，蓋知君臣之大義，而順乎理者也。是以「自天祐之」，吉而「無不利」。䷎ 艮下坤上 「謙」，亨，君子有終。

「謙」者，有而不居之謂。內「艮」止而外「坤」順，「謙」之德也。剛屈乎柔之下，「謙」之義也。始雖屈，終則伸，此「謙」之所以「亨」，而君子之所以「有終」也。與書大禹謨「謙受益」之意同。「有終」，猶言今終，以其善後而無禍患也。此卦凡三言「君子」，皆指佔者。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

以六處初，德柔而位卑，「謙」而又謙，故曰「謙謙」。佔者用此「謙謙」之道而行，則臨大事、涉大險，何所往而不濟？故曰「君子用涉大川，吉」。六二，鳴謙，貞吉。

雄鳴則雌應，陽倡則陰和。「謙」之所以為「謙」者，三也。其「謙」也，勞而不伐，有功而不德，故聞其風、被其澤者，悉從於「謙」。六二，其鄰也，與之陰陽相得，而鳴聲相和，故曰「鳴謙」。謙而不貞，則近於邪佞，非吉之道也。今以六居二，蓋柔順中正，謙而貞者也，故「吉」。

九三，勞謙，君子有終，吉。

以剛承柔，以功下人，勞而謙者也。君子惟有終身之「謙」，故有終身之「吉」。三乃「謙」之主爻，又居下卦之終，故以彖之「君子有終」屬之。六四，無不利，撝謙。

以柔乘剛，其位又在功臣之上，非所利也，而曰「無不利」者，以其「撝謙」也。「撝」，即春秋公羊傳「莊王撝軍退舍」之「撝」。「撝」與「麾」同。「撝謙」者，以手撝卻九三，而辭讓其承己，所以示不敢當之意也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。

陽道常饒，陰道常乏。六五，陰爻之虛，故曰「不富」。用上六以為輔，故曰「以其鄰」。「侵伐」，當依郭京作「征伐」，所以徵不服也。在下有恃險負固而不服者，則不容以謙道待之也。此爻乃用兵之吉占，它事亦無不利，獨不言謙，何也？曰：六五，君也，君道不可專尚謙柔也。

上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。

三以謙為倡首，二承之，上應之，故皆曰「鳴謙」。「邑國」，指四，四據其應，故「行師」徵之也。上居謙之極，過謙則取侮，豈所宜哉？故其象佔曰：「利用行師徵邑國。」䷏ 坤下震上 「豫」，利建侯行師。

「豫」者，安和悅樂之義。內坤順而外震動，順以動則人心和樂，故「建侯」、「行師」，二者皆利。「豫」之主爻在四，四震體，震為長子，是宜立之為君，故其象為「建侯」。四互坎險，以一陽統眾陰，故其象為「行師」。初六：鳴豫，兇。

四為豫之主爻，初與四應，而鳴聲相和，故曰「鳴豫」。以陰柔居豫之初，而不中不正，此乃乍得志之小人也。恃有強援在上，遂恣其逸樂，而聲聞於外，兇之道也。彖辭之義為和豫，爻辭之義則為逸豫，非其說之不一也。彖自彖義，爻自爻義，各有所取也。

六二：介於石，不終日，貞吉。

「介於石」，素有定見也。「不終日」，知幾之速也。君子見幾而作，不俟終日，雖在初與三之間，不為逸樂所移，故爻辭不言「豫」，而獨言「貞吉」，謂能固守以正而吉也。「豫」諸爻，惟六二正而且中，故其象如此。六三：盱豫，悔，遲有悔。

「盱」，張目上視也。

六三陰柔，不中不正，仰望於四，此乃近上之小人也。小人附勢，自以為樂，能「無悔」乎？其象如此，其佔為事當速悔，若猶豫遲疑，則又有後悔也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

「由」，謂由己，非由乎人也。九四處眾陰之中，自得其樂，故曰「由豫」，與「由頤」之「由」同。「大有得」，謂五陰皆為九四所有也。「朋」，指在下三陰。四能盡其忠誠，勿懷疑二，則朋皆翕從，何患其不速。「簪」，速也。「盍」，合也。九四為「豫」之主爻，而逼近六五之柔君，故其象佔如此。六五：貞疾，恆不死。

陰柔居尊，沉溺於「豫」，固執而不知變，是為「貞疾」。受制於權臣，此腹心之痼疾也。疾者，「豫」之反。書金縢雲：「王有疾弗豫。」是也。有疾則「弗豫」，故六五不言「豫」。權雖去己，位則未亡，遂得恆久而不死。

上六：冥豫，成，有渝，無咎。「冥」，暗也。與升上六之「冥」同。以陰柔處豫之極，迷而忘返，是為「冥豫」。「渝」，變也。以其動體而能變，故其佔又為其事雖成，而能有渝，則「無咎」。䷐ 震下兌上 隨，元亨，利，貞，無咎。

「隨」，從也。己往從人，人來從己，皆隨也。此卦下震上兌，動而說，則彼此相從而不相違，隨之義也。其佔為始雖動而大亨通，終宜以正道固守而不妄說，然後「無咎」。不然則所隨不正，終亦不免乎有咎。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。

「官」，主守也。

初九震體，「震」以剛爻為主，「官」也。官雖貴乎有守，然處隨之時，不可守常而不知變也。變者何？趨時從權，不以主自居也，故曰「官有渝」。「渝」，變也。變而不失其正則「吉」，故又戒之曰「貞吉」。隨之六爻，專取其相比相隨，不取其應初九，蓋不可舍六二之正，而從九四之不正也。何況四與初，兩剛相遇，無相得之情，豈可與之為交？今初九出門而與六二交，則不私其隨，又得所從而不失其正，故曰：「出門交有功」。

六二：系小子，失丈夫。

「小子」，指六三之柔爻。「丈夫」，指初九之剛爻。陰性善系，弗能兼與，繫上則失下，故曰：「系小子，失丈夫」。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

六三系九四之「丈夫」，故失六二之「小子」。隨道以隨上為貴，隨陽則有得。今以下隨上，以陰隨陽，故曰：「隨有求得」。然六三之與九四，皆不正者也。以不正系不正，則其隨也，乃枉道趨利而詭隨，求必苟求，得必苟得，故戒之曰：「利居貞。」得此佔者，惟宜守靜，不宜妄動。

九四：隨有𫉬，貞兇。有孚在道以明，何咎？

九四之隨九五，𫉬乎上而有道者也。以臣從君，以陰從陽，故曰：「隨有𫉬。」居隨之時，為君側之大臣，初其所應，三其所繫，二又繫於三，是天下無不隨之也。然其位近五，而勢陵於君，能無疑乎？四於此率天下以隨五，可也；揜為己有，不可也。若固執而不知變，則其兇咎必矣。所恃以無恐者，有九五之君與己同德而相信也。「道」，謂為臣之道。在道者，其志在於盡臣道也。「以明」，謂得以自明也。九五蓋剛明之主也，見九四率天下以隨己，則察其不僭而信其志不在於己私，而在於道也。四於是得以自明矣，又何咎之有？九五，孚於嘉，吉。

初為內卦之主，故不言「隨」。五居尊位而受天下之「隨」，故亦不言「隨」。「嘉」指四。四盡為臣之道，率天下以隨五，是可以為「嘉」也，美之至為嘉也。書雲「嘉謀」，言之至美也。詩云「嘉賓」，臣之至美也。五既孚於四，則初交二、二系三、三系四，無不進而隨五矣，此五之所以「吉」也。

上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。

「拘」者，執而不捨之謂。「維」，交結也。與坎彖辭、晉上九、解六三之「維」同，皆兩人相維之義。上居隨極，無可隨者，故亦不言「隨」。返而拘繫於五，五乃從其所繫而維之，隨極而固結之甚也。若用之於亨祀，則誠極意專，足以通於神明，而神明亦隨之，故其象佔又為「王用亨於西山」。亨與享通，當依朱紫陽作「祭享」之享，香兩反。周易集說卷三。