周易集說卷十五

欽定四庫全書

宋俞琰撰。

畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，

乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

「柔」指六四。「六」，柔爻；「四」，柔位。以柔居柔，得其位之正，而上下五陽皆應之，是為「小畜」。故曰「柔得位而上下應之，曰小畜」。伊川程子曰：「解成卦之義而加曰字者，皆重卦名，文勢當然。單名卦唯革有曰字，亦文勢當然。」「健而巽」，合二體之德，釋「小畜」之所以「亨」也。「剛中」指九五，「志行」指六四。此又以九五、六四兩爻，釋「小畜」之所以「亨」也。「亨」而謂之「乃」，蓋謂六四雖為成卦之主爻，然陰柔不能自亨，必得九五剛中之君主於其上，而六四之志上與之合，夫然後得以行其志而亨。不然，不能亨也。紫陽朱子曰：「易中說陽處，便扶助推移；到陰處，便抑遏壅絕。」蓋不特小畜為然，他卦以陰爻為主者皆然。「密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。」謂陰氣包畜陽氣不往，則陽氣尚往而為雨不成，故其「施未行」。蓋太陽出時，雲從西來，佈滿空中，則陰陽相迎，和洽而為雨。詩螮蝀雲：「朝隮於西，崇朝其雨」是也。若夫太陽在東，而云往於西，安能成雨？今也雲在密邇而不雨，以喻六四陰小力弱，欲籠絡天下賢士以為己用，而三陽雖與己密邇，尚往而不肯附己。六四雖能系其情，而未能全制之也。以諸爻觀之，初與四為正應，所當相從也，且不肯從二非四之應，又焉得從？三與四則近而不相得，又豈能遽使之從？此所以施未行。然上有九五與之志合，則其終必行，今特未爾。

「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

「履」，柔履剛也。謂「兌」六三之柔，履乾九四之剛。蓋以二體釋卦名義，非謂六居三也。夫以柔而履剛，其危如蹈虎尾，而虎不見咥，何耶？蓋有道也，和說而應之也。「履」者，君子行己之道。君子非禮勿履，故「履」為有禮之卦，非以履訓禮也。禮之用，和為貴。人有剛暴難制者，宜以和柔之道制之。若以剛制剛，則兩剛相遇，必有一傷，況居下者乎？此履道所以貴乎和說而應乎上也。事上之道，如賤事貴，卑事尊，皆當和說。不和說，則犯顏忤旨，適以激怒而取辱，非亨道也。今乾剛在上如虎，兌柔盡和說之禮以應之，夫然後亨。蓋「履」以六三陰柔為成卦之主爻，陰柔不能以自亨，必待陽剛而後亨。故曰：「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。疚，病也。陰乾陽，則陽為之病。今九五以剛德處上，得「乾」之中，居「乾」之正，而尊履君位。彼六三者，雖為成卦之主爻，然以柔德處下，不能為我之病，而九五之德，光明自若。故曰：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」易六十四卦，以「乾」居上者，不特一卦，未嘗於九五言帝位。唯「履」九五獨言帝位，聖人之意可見矣。「履」者，辨名分之卦也。六三雖以一陰統眾陽，然而臣也，其位則處下也。上有九五之君在焉，六三蓋不可僭也，故特稱讚九五之尊，而名其位曰「帝位」。易道祟陽而抑陰，尊君而卑臣，其例嚴密，蓋如此也。

「泰」，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

「泰」，正月之卦。方春之時，天氣交於下，地氣交於上，而萬物皆暢達。「泰」之為卦，實象之。在人事，則君臣上下之情相交，而莫不道同志合。故曰：

泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內卦「乾」陽之健，外卦「坤」陰之順，故曰「內陽而外陰，內健而外順」。君子，陽類也，三陽在內，故曰「內君子」。小人，陰類也，三陰在外，故曰「外小人」。聖人之於小人，不過外之而已，不為已甚也。蓋天地間有陽則有陰，有君子則有小人。雖唐虞成周泰和極盛之際，亦不能無小人。但君子健而用事於內，則小人順而聽命於外耳。泰之時，小人在外，固不為君子之害；君子在內，亦未嘗加害於小人。君子小人兩不相傷，而其情亦自相通。若內若外，皆得其所，此其所以為泰也。陽自復而起，一陽初生，是為十一月之卦。歷臨至泰，陽寖長，是為正月之卦。自此上進為二月之大壯，為三月之夬。陽日以盛，陰日以衰，故曰「君子道長，小人道消也」。或曰：六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八。凡得乾、坤之一體者，或言健順，或言剛柔，並不言陰陽，獨否、泰言陰陽，蓋泰、否即乾坤上下之往來也。諸卦或有乾而無坤，或有坤而無乾。泰則坤上而乾下，否則乾上而坤下。乾、坤之二體具，故言陰陽。

「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，「小人道長，君子道消也」。雜卦雲：「否泰，反其類也。」泰言「天地交」，否則曰：「天地不交。」泰言「上下交」，否則曰：上下不交。泰言「內陽而外陰」，否則曰：「內陰而外陽。」泰言「內君子而外小人」，否則曰：「內小人而外君子。」泰言「君子道長，小人道消」，否則曰：「小人道長，君子道消。」每每與「泰」相反。於此見「泰」之所以為「泰」，「否」之所以為「否」者，交與不交耳。故泰否彖傳發端之辭皆曰「則是」，猶言不過如是，非有他也。且夫「泰」之時，天地交，是以萬物通；否之時，天地不交，是以萬物不通。其相反固然矣。如泰言「上下交而其志同」，否當言「上下不交而其志不同」。今乃曰「上下不交而天下無邦」，何至如是耶？曰：不有君子，其能國乎？否之時，君子擯棄而在外，雖有邦，猶無邦也。「無邦」猶言「匪人」。蓋上下不交，而所用者小人，雖謂之「匪人」可也；君子不用，而國非其國矣，謂之「無邦」可也。豈但其志之不同也哉？又如泰雲：「內健而外順則否。」當雲「內順而外健」。今乃曰「內柔而外剛」，何也？曰：健順，德也；剛柔，質也。否之時，陰柔用事於內，肯順君子哉？順則不否矣。故不以健順言，而但以剛柔言也。柔者易以親，故在內；剛者易以疏，故在外。否之所以上下不交者，由其親小人而內之，疏君子而外之也。內小人而外君子，是以小人之道日長，君子之道日消也。

「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。「同人」曰：

同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

「柔得位得中」，指六二。「乾」，指九五。九五，「乾」之主也。「同人」之成卦在二，二與五應，故以二、五兩爻取義。九五「剛得位得中」，而六二「柔得位得中」。兩爻剛柔相應，上下相同，此卦名所以為「同人」，彖辭所以雲「同人於野，亨」。「同人曰」三字，程子、朱子皆以為衍文。夫六二為「同人」成卦之主爻，既得位得中矣，必曰「應乎乾」者，明其柔弱而以己「同人」，非能為主，致人之同己也。是故孔子釋「利涉大川」，則又曰「乾行」。蓋大險大難，必剛健乃能有行，非柔弱所能濟。柔弱者，雖得位得中，苟非「應乎乾」，則亦不能行也。然則「同人」之所以「亨」，所以「利涉大川」，蓋有九五乾剛在上，而六二能應之，是以「同人於野」則「亨」，「涉大川」則「利」也。「文明以健」，總論二體之德。「中正而應」，則又指二五而言。大抵「同人」之際，雖粲然有文以相接，然不健則必將厭倦，豈能與人同？中正而無應，則雖欲同人，而人不我同。故必文明以健，中正而應，然後可以與人同也。同人之道必以正，否則小人之苟同耳。小人之情，同乎己者是之，異乎己者非之。唯求同己，不求同理，此小人之私也。君子則不然，同乎理則謂之是，異乎理則謂之非，唯求同理，不求同己，此所謂君子正也。正者何？至公無私也。至公無私，則天下之志，是非好惡雖不同，皆足以通之。故曰：「唯君子為能通天下之志。」

大有：

柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。

「柔得尊位大中，而上下應之，曰大有」者，六五以陰柔居人君之尊位，在群陽之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四，皆應之，更無他爻分其應，此卦名所以為「大有」，而六五所以獨擅其尊稱也。諸爻得位失位，並無兇咎，以其皆應於六五也。「其德剛健而文明」，總言二體之德。「應乎天而時行」，則專指六五，六五乃「大有」之主爻也，謂六五當「大有」之時，下應乎「乾」之九二，順天時而行也。「是以元亨」者，謂「大有」二體如是，「大有」六五之主爻又如是，所以「元亨」也。六五以一陰統眾陽，雖得尊位大中，而上下皆應之，然其才終是柔弱，不能自亨，故必應乎乾而後「亨」也。小畜下卦亦乾也，六四亦以一陰統五陽也。然柔弱不能以自亨，則曰「剛中而志行，乃亨」。履之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也。然柔弱不能以自亨，則曰「應乎乾」，是以履虎尾，不咥人，亨。同人之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也。然柔弱不能以自亨，則亦曰「應乎乾」，又曰「乾行也」。凡此皆以陰柔不足為主，必有待乎陽剛而後「亨」也。或曰，同人與履，皆雲「應乎乾」，大有乃雲「應乎天」，同歟？異歟？曰：彼應其德，故言乾；此應其時，故言天。其義各有所取也。或又曰，大有、比純乾，只爭一畫，若以九居五，則為乾而御天矣，不言應天也。

謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

謙卦艮下坤上，艮本坤體，乾交之而成艮。艮之光明，即乾之光明也。艮陽畫在上，而陽氣發見於外，是以光明。「天道下濟而光明」，謂天本居上，其道則謙降而下交於地，故其光無不著明也。「地道卑而上行」，謂地道卑處於下，而能謙順以奉上，故其氣騰而上行也。「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，謂三才鬼神，其理皆如是也。「謙尊而光」，謂在上君子而能體天道之謙，則愈有光也。「卑而不可逾」，謂在下君子而能體地道之謙，則我既自卑矣，人亦無以加於我也。文王曰：「君子有終。」孔子釋之曰：「君子之終。」以「之」字易「有」字，孔子蓋又發明文王之意，非謂謙道唯君子乃能終身行之也。孔子先以天地之道言「謙」，次以天地鬼神合人事而言「謙」。所謂「謙尊而光」，即「天道下濟而光明」也；「卑而不可逾」，即「地道卑而上行」也。曰「天道下濟」，曰「地道卑」，釋「謙」字；曰「光明」，曰「上行」，釋「亨」字；餘釋「君子有終」之義。或曰：謙乃一陽五陰之卦，九三乃成卦之主爻也。凡卦以一陽統五陰者，彖傳皆以剛言，故復曰「剛反」，師曰「剛中而應」，豫曰「剛應」，比曰「以剛中也」，剝曰「柔變剛也」，而謙之彖傳獨不言剛，何也？曰：謙以止順為德，不可以用剛也。伊川程子曰：「濟，當作際。下際，謂下交也。」

「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！

「豫」之九四，以一陽統眾陰，為成卦之主爻，而眾陰無不宗之，謂之柔應剛可也，謂之上下應之可也。今特曰「剛應」，何也？曰：豫之時，君弱臣強，聖人嫌之，故抑之也。九雖剛，不與柔相應，則其志亦不能行。四也以一陽居五陰之中，為天子近臣，上承六五之柔君，下與初六之民相應，而「坤」眾皆順從之，遂得以行其志，故曰：「剛應而志行。」天下之事，逆理而動者，往往心勞而事艱，唯以順而動，不悖於理，則從容不迫，而此心安和悅樂，故曰：「順以動，豫。」夫「豫」之所以為「豫」者，順理而動也。順理而動，雖天地亦然，豈獨人事為然？故曰：豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？是故天地以順動而不違乎理，則日月之數不過，四時之序不忒。聖人以順動而不違乎理，則刑罰不煩，而民畏服。時義，謂豫之時，其義如此。「大」，謂三才之道，天下萬事萬物之理，皆不過如此也。易六十四卦，各有其時，亦各有其義與用。孔子贊其「大矣哉」者十二卦，或言時義，或言時用，或止言「時」，何也？項平庵曰：豫、隨、姤、旅，皆若淺事而有深義，故曰「時義大矣哉」，欲人之思之也。坎之險難，睽之乖異，蹇之跋涉，皆非美事，有時或用之，故曰「時義大矣哉」，欲人之別之也。頤、大過、解、革，皆大事大變，故曰「時大矣哉」，欲人之謹之也。

隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

彖傳凡言「剛來」「柔來」，與「剛柔上下」，皆以兩卦反對取義。如訟九二雲「剛來」，蓋自需九五來。無妄雲「剛自外來」，蓋自大畜上九來。或曰：訟在需後，謂訟自需來可也。無妄在大畜先，奚可謂無妄之剛自大畜來耶？曰：泰極為否，否極則為泰。損極成益，益極則成損，前後之相仍也。知泰、否、損、益之相仍，則知無妄倒轉為大畜，大畜倒轉為無妄。後卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼後卦而言，不以先後拘也。夫隨倒轉則為蠱，蠱倒轉則為隨。隨初九之剛，實自蠱上九來，而居六二之下，故曰「剛來而下柔」。下，去聲。或謂自否而來，非也。「動而說，隨」，蓋合二體之德而言隨也。剛不下於柔，則其勢離；動而不說，則其情乖，烏得隨？故唯「剛來而下柔，動而說」，乃可以為隨也。「天下隨時」，當作「天下隨之」。紫陽朱子曰：「王肅本時作之。」胡旦曰：「轉隸者誤增日為時。」愚按，古篆之為之，「時」為「時」，蓋傳者之誤也。「隨時之義」，當作「隨之時義」。紫陽朱子曰：「王肅本時字在之字下。」愚按，豫、遁、姤、旅四卦例，則「之時」倒為「時之」，蓋由上文之誤而誤也。夫所謂「大亨貞無咎，而天下隨之」，蓋指九五。謂九五處隨道亨通之時，能固守以正而無咎，則天下皆隨之也。隨之為卦，大抵以下隨上，故初交二，二系三，三系四，四隨五，凡在下者無不隨上，是謂「天下隨之」。雖然，「隨」之義一也。又言「交」，又言「系」，何也？曰：初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言「隨」而言「交」。「系」者，隨而攀戀不捨之義。六二、六三、上六，其性皆陰柔，而攀戀相隨不捨，故皆言「系」。隨道貴乎正，故諸爻雖取其相比相隨，而不必其應，然非陽居陽位，陰居陰位，則必有戒之之意。隨之時，其義甚大，蓋不可以為細故末節而不思其義，故特贊之曰「大矣哉」。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。蠱乃隨之倒體，隨以初九、上六為成卦之主，倒轉為「蠱」，則初九之剛，上而為上九，上六之柔，下而為初六。故曰：「蠱，剛上而柔下。」上，上聲。下，去聲。或就本卦升降，而謂蠱自泰來，非也。剛者上而過於高，柔者下而過於卑，一高一卑，不相為謀，「蠱」之由也。居蠱之時，在下者柔而不事其事，或進或退，而不能為。在上者雖剛而能事，則又止而不肯為。以至紀綱日隳，刑政日弛，而天下事無有不壞者。蓋「巽」固進退不決，苟非艮之止，亦未至於「蠱」。唯其「巽」而止，所以「蠱」也。「巽」則無奮迅之志，止則無健行之才，上下皆委靡退縮，不能以有謀有為，於是事事因循苟且，積弊而至於「蠱」。故曰：「巽而止，蠱。」夫巽而止蠱，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。猶險而健訟，亦以卦德言致訟之由，豈治訟之道哉？「蠱」也者，前人之舊弊也。飭之則亦有亨通之道，特患無其人耳。如其道有其人，治天下猶運之掌，蓋不難也。要之，世雖蠱壞，元氣猶存，尚可以致亨。今也飭之，不過除去其弊耳。弊既除去，則又如其先之亨通，故曰：「蠱，元亨而天下治也。」孔子釋「利涉大川」而曰「往有事」者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：「流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。」大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。「蠱」之時，止而不動，則天下之事終於「蠱」而已矣。故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。孔子釋「先甲三日，後甲三日」，而曰「終則有始，天行也」者，欲其動而有為也。卦互「震」，「震」，動也，動所以飭「蠱」也。天道好還，六甲必六旬一週，蓋未有極而不返之理。蠱而飭焉，則弊者可以復新，壞者可以復完，亦如天道之運行，終則復始也。此言「剛上而柔下」，恆彖傳亦言「剛上而柔下」。此言「終則有始」，恆彖傳亦言「終則有始」，此何以為「蠱」，彼何以為「恆」也？曰：巽而動，所以為「恆」，巽而止，所以為「蠱」也。夫所謂「巽而止，蠱」，蓋言巽而止則「蠱」，巽而不止則不謂之「蠱」也。「蒙」彖傳曰「險而止，蒙」，蓋言險而止則「蒙」，險而不止則不謂之「蒙」也。「蒙」下坎而上「艮」，其中亦互震動，動於蒙是為治「蒙」之道，動於蠱是為治「蠱」之道，可以類推也。或曰：蠱言「先甲」「後甲」，而以為「終則有始」；巽言「先庚」「後庚」，而以為「無初有終」，何也？曰：「甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初，故於蠱之甲曰終則有始。庚者，十干之過中，事之當庚者也。始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰無初有終。其義各有所取也。」周易集說卷十五，