周易集說卷六

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷞ 艮下兌上 鹹：亨，利貞。取女吉。

鹹有交相感之義。為卦下艮上兌，柔上而剛下，山澤二氣相通，男女二情相合，內正外說，感則必應。蓋不患其不通，特患其不正耳，故曰：「鹹，亨，利貞」。艮以少男下於兌之少女，得婚禮之正，故其象佔又為「取女吉」。取，音娶。初六：鹹其拇。

拇，當作□。虞翻曰：足大指也。初六艮體之止，居下體之下，而與九四相感，是不能止而欲動者也，故曰：「鹹其拇」。所感未深，而足猶未移，故不言吉凶。

六二：鹹其腓，兇。居吉。腓，脛肉也。二居下體股足之間，故其象為「腓」。六二與九五正應，非戒其不得相感，但陰當從陽，不可躁而先動耳。動則失艮止之本體而兇，故曰：「鹹其腓，兇。」居而安汝止，以待上之人感而後應，則吉，故曰：居吉。

九三，鹹其股，執其隨，往吝。

股，髀也。三居二之上，猶股居腓之上。隨，謂二隨三，猶腓之隨股也。艮六二言腓，兼言隨，皆指本爻。鹹九三言隨，則指六二。六二，腓也，蓋隨股者也。且夫初應四，二應五，皆以柔應剛，尚欲其知止而不動，況九三剛陽，為艮之主爻，而與上六正應，是宜以主自持，詎宜躁動哉？今乃執其所隨者，而與之俱往，不唯失艮體之止，又失其為主之道，則其往也，豈不自取羞吝乎？

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

四兌體，以說感初，躁動而不正，本亦有悔，今曰「貞吉悔亡」，蓋勉之也。四居股上脢下，又當三陽之中，心之象也。不言「鹹其心」，鹹感之道，不可以容心也。言「憧憧」，又言「思」，責其容心而任私也。「憧憧往來」，謂以私心相感而不定也。「朋」，指初六之私應。「朋從爾思」，謂私心如此，則從其所思者，唯初六不正之朋也。所感者狹，非感之主，故爾之。九五：鹹其脢，無悔。

「脢」，心之上，口之下也。下不為四之憧憧，上不為上之頰舌，無思無言，而以至誠感人，何悔之有？上六：鹹其輔頰舌。上六感人以言，故曰「鹹其輔」。輔，頷也。「頰舌」，當自為句。說終感極，故不能不費其頰舌。䷟ 巽下震上

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

「恆」，久也。剛上而柔下，男外而女內，恆久之道也。此卦下巽上震，巽而後動，是以「亨」且無咎。然動而過於「巽」，則又不宜，故戒之曰「利貞」。「巽」而動於外，何所往而不利？故勉之曰：「利有攸往」。初六：浚恆，貞兇，無攸利。

「浚」，深也。與詩小弁「莫浚匪泉」之「浚」同。初六「巽」體之柔，而在下卦之底，其性務入，有深入之象。陰柔不正，處「恆」之初而遽求深，又固執而不知變，兇之道也。施之它事，皆無所利，故其象為「浚恆」。其佔曰：「貞兇，無攸利。」九二：悔亡。

九二剛而不正，本當有「悔」，然其處恆也，得中而無過為，則「悔亡」矣。故爻辭更無它語，但曰「悔亡」。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。巽為進退，其究為躁。三居巽體之極，躁進、躁退，此「不恆其德」者也。「承」，指在下之九二，非其應，故言「或」。九三不恆其德，而九二羞與為伍，故曰「或承之羞」。九三本剛正之人，若固執而不改，則亦可惜，故又曰「貞吝」。九四：田無禽。

易以陽畫之實為有，陰畫之虛為無。「師」六五言「田有禽」，九二之陽應之也。「恆」九四之應，乃初六之陰，故曰「田無禽」。久非其位，雖久無益，猶畋獵而無所獲也。

六五：恆其德，貞；婦人吉，夫子兇。

九三「不恆其德」，剛而不中也。六五「恆其德」，柔而中也。然以柔順固執，久而不變，是妾婦之道，非夫子所宜，故曰：「恆其德，貞；婦人吉，夫子兇。」夫六五以柔順之道，下應九二之剛，在它卦則未為失，在「恆」則不可，故不以君道言。君道貴剛，不可以柔順為恆也。上六：振恆，兇。「振」，如「振書」、「振鐸」、「振衣」，蓋抖擻連動之意。上六以震體之極，處恆之終，輕動如此，故其象佔為：「振恆，兇」。䷠ 艮下乾上 遁，亨，小利貞。

「遁」，退避也，與書「微子行遁」之「遁」同。二陰在下，雖微，其勢浸長，陽當退避，故為「遁」。君子處此，能退避小人而遠去，則其身雖窮，其道不屈，是以「亨」也。「小」，指二陰。「小利貞」，戒二陰不可以己之勢浸長而遂侵逼於陽也。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。

爻以上為首，下為尾。初在下，猶之大軍前遁，而我以單騎進逼其後，不亦危乎？故曰：「遁尾，厲，勿用有攸往。」初六艮體之止，故其象佔如此。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。

六二艮體之止，又中正柔順，非進逼於陽者也。「執之」，謂挽留九三使不遁也。陽遁而陰執之，故此爻不言「遁」。「黃」，中色。「牛」，順畜。「革」，柔而堅靱之物。二留三甚堅，故曰：「執之用黃牛之革。」說，吐活反。即「脫」字也。六二挽留九三如此堅固，九三雖剛，亦莫之勝，豈能脫身而去。或曰：「勝」，羨文。蓋因漸九五而誤。

九三：系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。

「系遁，有疾，厲」，謂九三亦艮體之止，欲遁而不能遁，遂為六二陰柔所繫，如有疾病纏綿而不安也。「畜臣妾，吉」，謂以此私系之情畜養臣妾則吉也。畜，許六反。

九四：好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。四與初應，君子雖與小人情好相合，義苟當遁，則絕之而去，故曰「好遁」。「君子吉」，謂君子如是則吉。「小人否」，謂小人反是也。否，方有反。九五：嘉遁，貞吉。

九四剛而不正，其遠小人也以情。

九五剛而中正，其遠小人也以禮。此「好遁」、「嘉遁」之別也。「貞吉」，謂得此佔者，能以貞道自守，則「吉」也。九五不以君位言，蓋遁非人君之事也。上九：肥遁，無不利。

上九乾體剛健，下無系應，遁而無疾，故曰「肥遁」。去二陰甚遠，不憂小人之害，故「無不利」。䷡ 乾下震上 大壯，利貞。

易以陽為大，四陽盛長，故曰「大壯」。乾三陽之剛在下，又加以震一陽動於上，不亦壯乎？若逞其強壯，以無道行之，是乃血氣之壯，非君子之所謂壯也。故彖辭無他語，但戒之曰「利貞」。

初九：壯於趾，徵兇，有孚。

初在下為趾，以剛居剛，壯於進者也。在下而壯於進，其「兇」必矣。上無正應，不若退處於下，則有九二同德之相孚，故於「徵兇」之後，繼之曰「有孚」。九二：貞吉。

彖言「大壯利貞」，戒其不可用「壯」也。九二雖不正，然以剛居柔，壯而得中，故爻辭不言壯，但戒之曰「貞吉」。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。小人愚而好自用，故逞其血氣之壯。君子則無是也，故曰「小人用壯，君子用罔」。九三爻位俱剛，又當乾健之極，若自任其壯，固執而不改，則亦危矣，故以「貞厲」戒之。「羝羊」，牡羊也。「羸」，與累通。羊性很而喜觸，壯羊尤甚。恃其角之壯，不顧可否而進，遂罣其角於藩籬而不能脫。君子而「用壯如是，則與羝羊」無異矣。「藩」，指四。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。九四「震」體之動，而又不正，豈能無悔？然爻剛位柔，不極其壯，故因佔設戒曰「貞吉，悔亡」。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸。四以六五之柔在前，不拒其來，如藩籬剖破而無俟乎觸，故「不羸」。曰「藩決不羸」而不及羊，承九三之辭也。「輹」，車下橫縛。「大輿」，指五。「輹」，四自謂。四在五下而承五，猶輹之輔輿也。輹壯則才力足以承輿，故曰：壯於大輿之輹。它爻言壯而不及「大」，九四為「大壯」成卦之主爻，故以「大」言之。

六五，喪羊於易，無悔。

「羊」，指九四之剛，非六五之柔所能制，是以在其畔而亡去。「易」，王肅音亦，畔也，與「埸」通。陸續亦以為疆埸之埸。夫剛過而用壯則有悔。六五非用壯者也，故「無悔」。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

九三言「羝羊觸藩」，九三自謂也。此言「羝羊觸藩」，指九三也。何以見之？上六陰柔，其象不可以為羝也。「退」，謂應三。三觸藩羸角，上欲下為之援，而其才柔弱，故不能也。「遂」，專也。四為壯主，上雖欲自專，亦不能也。得此佔者，雖無所利，若處以艱難而不敢慢易，則亦「吉」也。䷢ 坤下離上

晉，康侯用錫馬藩庶，晝日三接。

「晉」，進也。「康」，當作「亨」。郭京雲：「王弼舊本作晉，亨。」此卦下坤上離，順而麗乎大明，故「亨」。「錫」，如「師錫」、「錫貢」、下錫上也。古者上與下、下與上通，謂之「錫」。「侯用錫馬蕃庶」，諸侯朝王之禮也。「晝日三接」，王接諸侯之禮也。諸侯進獻於王，而其物既大且多，所以表其順也。王接諸侯於晝以訪問之時，所以昭其明也。三，釋文作，息暫反。

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。

初與四應，初方進而四在上，止抑之而使之退處於下，故曰「晉如摧如」。摧，罪雷反，抑也。釋文雲：退也。二與己比，又同體，宜若相孚者，而以我見摧於四，不我孚也，故曰「罔孚」。初蓋不特見摧於四，又不見信於二，所以「吉」且無咎者，「貞」與「裕」也。佔者弗獲於上，蓋唯守貞則吉。設不為朋友所信，亦當處以寬裕，則無咎。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。

愁，狀由反。釋文雲：鄭玄作子小反，雲變色貌。六二將欲上進，而九四媢疾以惡之，故曰「晉如愁如」。四雖惡之，二也，能以貞道自守，而不求倖進，故吉。王母，陰之尊，指六五也。介福，大福也。大明之主在上，四豈能阻二之進？二進則五接之，故受福。六三，眾允，悔亡。

允，信也，從也。三居二陰之上，二陰皆順從之，以其能相引而與之俱進也。若不顧其下，冒然獨進，則眾怨歸之，能無悔乎？居非其位，本當有悔，眾允之，是以「悔亡」也。不言晉者，以九四阻於前，未能遽進也。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。

鼫鼠，螻蛄也，俗呼為土狗，非詩之碩鼠也。詩之「碩鼠」，乃大鼠也，與此不同。孔氏正義：按蔡邕勸學篇雲：「鼫鼠五能，不成一伎術。」注云：「能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」本草經雲：「螻蛄，一名鼫鼠。」謂此也。荀子勸學篇作「梧鼠」，崔豹古今注作「鼫鼠」，傳寫之訛爾。六五大明之君在上，而九四突然而來，猶鼫鼠見火而飛，撲必遭爇也。晉之時，眾皆以柔進，四獨以剛進，故其象如此。而佔曰「貞厲」，謂固執而不改則危也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。六五以陰居陽，宜有「悔」矣。以大明之德，在至尊之位，而下皆順從，是以「悔亡」。「失」，謂三陰上進，而為四所阻也。「得」，謂三陰之志，皆欲上行，終必從己也。「勿恤」，不必憂慮也。五居離體之中，燭理甚明，行有不得，則反求諸己而已矣，得失不計也。持此以往，則動罔不吉，又何不利之有？六五，晉之主也。不言「晉」者，雖居尊位，而柔順謙虛，不敢自以為進也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。上居晉終，故不言「晉如」，而直言「晉」。「角」，剛而居上之物。「維」，交結也。與隨上六之「維」同。剛進之極，而更無可進，故返而與五相維，而用以治其私邑。「邑」，指四。上之應在三，而九四以剛據其上，固不容不伐。然而兵，兇器也，能以危厲為戒，斯可「吉」而「無咎」。若肆其剛暴，固執而不知變，則太剛必折，遂有可羞吝者矣。「晉」貴柔而惡剛，故九四、上九皆言「厲」。䷣ 離下坤上 明夷，利艱貞。

「夷」有二義，以天道言之，「滅」也。明入地中，滅而不見也。以人事言之，傷也。暗君在上，明者必見傷也。其佔為昏暗之時，處以「艱」，守以「貞」，則利，不可輕易妄動也。

初九，明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。

居「明夷」之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見機之明，不待難作而蚤避者也。初與四應，四將棄其家而出門庭，初之行，蓋與四俱也。「三日不食」，謂急於逃難而不遑食也。「有攸往」，應四也。「主人」，指二，二蓋內卦之主爻也。「主人有言」，謂主人驚怪其去而責之也。夫知幾而蚤去，此君子獨見，主人固不識也，豈得「無咎」？

六二：明夷：夷於左股，用拯馬壯，吉。

初雖「艱于飛」，尚可以「行」；二則進而居大臣之位，故傷其左股而「艱於行」。夫人手足之用，以右為便，今雖傷其左股，亦未甚切，用以拯救之，其唯「馬壯」乎？馬壯則行健去速也。凡乘車者，馬在前。今六二前有九三之剛，賴其拯救以速行，此亦轉兇為吉之道也。

九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。

歲終畋獵曰「狩」。「大首」，大物之首也。「時維明夷」，而能獵於南方離明之地，則其所得者大也。「不可疾」自為句，「貞」自為句。九三以剛居剛，又互震體之動，故戒之曰「不可疾」。剛而正，則非為邪也，故又勉之曰「貞」。

六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。六四雖在近君之地，入而無用，猶居隱僻之地，故曰「入於左腹」；得意於遠去，故曰「獲明夷之心，於出門庭」。

六五，箕子之明夷，利貞。

居「明夷」之時，不晦其明，則立被禍害；不守其正，則又非賢明，故其象為箕子之「明夷」，其佔曰「利貞」。「箕子」，當依蜀才作「其子」，蓋「其子」即箕子也。不敢顯稱箕子之名，遂微其辭而曰「其子」。孔子逆知文王之意，乃於彖傳顯言其為箕子。後人因彖傳稱「箕子」，遂並爻辭「其」字加「竹」作「箕」。文王本文，蓋即是「其子」，非「箕子」也。「其子」，指六二之應，六二在內，為「明夷」之主之子也。鼎初六言「其子」，指九四，亦是應爻。繫辭傳雲：

「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。」文王之辭危，蓋於此爻見之矣。

上六：不明晦，初登於天，後入於地。

五為明夷之主，處其下者，明必見傷，故在下諸爻皆言「明夷」。上獨處其外而不見傷，故不言「明夷」。「不明晦」者，所見不明而自取其晦也。當此之時，幸而獨處於外，高飛遠舉，不被矰繳之害，猶登天然。今乃下與三應，是所見不明，而深入於地也，豈非自取其晦耶？䷤ 離下巽上 家人：利女貞。

「家人」，一家之人也。齊家之道，宜先正乎內，故曰「利女貞」。卦唯六二、六四兩柔爻，雖皆以柔德居正，而所謂「利女貞」者，指六二。故爻辭獨六二曰「貞吉」，蓋相發也。初九：閒有家，悔亡。

「閒」，防也。家之在下者，最難防。初九剛而不中，不能無悔。所以「悔亡」者，離體而有先見之明，能防閒於有家之始也。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

遂，專也。婦人無專制之義，故曰「無攸遂」；在閨門之內，唯酒食是議，故曰「在中饋」。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象如此，其佔曰「貞吉」。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。

「嗃嗃」，當依劉向作「熇熇」。大雅板詩云：「多將熇熇。」說文雲：「火熱也。」九三以剛居剛，又「離」之極，太嚴太察，剛明皆不得其中。一家之人，如被火氣燻灼而焦熬之甚，無乃過乎？三能悔而改其過，則雖「厲」亦吉。「否則婦子嘻嘻，終有羞吝」者，以「婦」指六二，「子」指初九，九三「熇熇」於上，則二與初不能不嘻嘻於下也。「嘻嘻」，如詩之「噫嘻」、禮之「嘻其甚矣」，皆嘆懼之辭。六四，富家，大吉。

六四陰虛，而承、乘、應皆陽實，是上下內外皆富實，而六四起家而居有之也。四，巽體，居得其位，而以巽順之道，保有其富，是以「大吉」。

九五，王假有家，勿恤，吉。

「假」，當依馬融作古雅反，訓「大」。「有家」之「有」，與書「夙夜浚明有家，亮採有邦」之「有」同。「恤」，憂也。「王假有家」而「勿恤」，尚大也。其義與豐彖辭「王假之，勿憂」同。何謂尚大？存大體，舉大綱，不屑屑然小節之拘也。王者以天下為家，當以天下為公，蓋不可徇私意而惟家之恤也。九五以剛健中正為尊，家人之嚴君也。六二以柔順中正處下，此九五之家相也。九五有如此之家相，則其「勿恤」而「吉」也可知矣。

上九：有孚，威如，終吉。

上九與九五同德相孚，故曰「有孚」。以剛居柔，威而不猛，故曰「威如」。家人之終，乃家道既成之時。平日以誠信待人，家人皆熟見而深信之。又能以端莊臨下，家人皆畏而愛之。身愈修，家愈齊，是以「終」「吉」。䷥ 兌下離上 「睽」，小事吉。

「睽」，乖異也。火上澤下，其性相違。中女、少女，其志不同，「睽」之象也。所以「小事吉」者，內說而外明。六五柔為卦主，而下應九二之剛也。

初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，剛動於下，本有悔也，何以「悔亡」？蓋當人情睽乖之際，而兩窮相遇，自然以類相合，合則「悔亡」也。馬指四，始焉為五所乘，不與初合，是為「喪馬」。逮夫五與二應，則四無所從，不得不與初合，是不待追逐而自來複也。「惡人」，亦指四，以九居四，剛而不中不正，惡人也。見「惡人」而避之，彼必驚訝，是速其咎也。見而以正色待之，彼亦無所用其惡，又何咎？初九才剛體說，剛則自守者堅，說則不拒絕人，故其象佔如此。九二，遇主於巷，無咎。

「遇」，不期而會也。「主」，一卦之主，六五是也。五雖應二，然當睽乖之時，非有期於應，故其象為「遇主於巷」。不遇於正直寬大之途，而遇於委曲隘陋之巷，二、五皆失位也。得此佔者，不可直道而行，當宛轉將就以求通，而不至於枉己屈道，則亦「無咎」。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

輿所以載而行，牛所以行是輿也。三欲應上，而承乘皆剛，故其輿在後，為二所「曳」；其牛在前，為四所「掣」。其人上傷於四，內傷於二，是為「見輿曳，其牛掣，其人天且劓」。「天」字，當依胡安定、朱紫陽作「而」，與「耐」同。「而」者，髡其首、存其鬢者也。篆文「而」與「天」相類，故訛為「天」。「劓」，截其鼻也。「見」，與乾「用九」之「見」同，蓋指佔者而言。得此佔而見此象者，其初睽乖而不合，故曰「無初」。「睽」久必合，而九六之應，終當相遇，故曰「有終」。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四與初處睽乖之時，而並無應。初不言「睽孤」，而四言「睽孤」，何也？曰：在下而剛介獨立，不過窮居無援而已，乃士之常也。在上而剛介獨立，則失其輔助，非處上之道也。「元夫」，指初九。未遇則彼此無應，既遇則彼得所依，此得所助，是以「交孚」。夫當睽乖之時，既失位，又無應，孤立於上，「危」「厲」為甚。今與同德者相交，而彼此相「孚」，則雖危「無咎」矣。「元夫」，猶言善士。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？卦名「睽」，而爻辭之義，則欲其合。不合則有悔，合則「悔亡」。初曰「悔亡」，初見四而四與之交孚，則「睽」者合也。五亦曰「悔亡」，五往二而二與之遇，則亦「睽」者合也。

易以同體而居先者為宗。同人之二，與初同體，故以初為「宗」。「睽」之五，與四同體，故以四為「宗」。膚，指六三之柔。噬之者，四也。五與二應，其情本自相合，所以不合者，六三間之也。四既噬而去其間，則五之往也，何咎？

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾，往，遇雨則吉。

四曰「睽孤」，無應於下也。上有應，而亦曰「睽孤」，蓋剛明之極，猜很太甚，人情乖離，其勢孤立於上也。見六三「牽輿」之牛，疑其為「揹負泥塗」之豕，此乃以潔為汙也。見六三「載人」之輿，疑其為「載鬼」之車，此乃以無為有也。「先張之弧」，以三為寇而射之，疑之甚也。「後說之弧」，知三匪寇而弗射，疑稍釋也。上與三、九六相應，陰陽相配，「婚媾」也。睽極必合，疑久必釋，乃知其非寇而實親也。群疑既釋，往與三遇，則陰陽和洽而為雨，故「吉」。說，音脫。三互坤體之盜，故言「寇」。周易集說卷六，