周易集說卷三十二

欽定四庫全書

宋俞琰撰

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

「八卦」，三畫之卦也。列而為八，則一卦有一卦之象。蓋不特天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，凡天地間所有之象，無不具在其中也。「因而重之」，謂伏羲既畫八卦，又「因而重之」，則自二而四，自四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四也。「爻在其中」，謂三百八十四爻皆在其中也。伏羲畫卦，自下而起。其始畫也，惟一奇一耦；再畫則於一奇一耦之上又生一奇一耦，第三畫亦然。於是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自然成列。及其重為六十四，則乾居八之一，兌居八之二，離居八之三，震居八之四，巽居八之五，坎居八之六，艮居八之七，坤居八之八，又皆成列而各有次序，無非理之自然也。方其畫時，雖出於聖人之手，聖人亦不知其所以然也。秀巖李氏曰：「言因而重之，則重卦非文王明矣。

剛柔相推，變在其中矣。

剛柔，謂爻九、六。剛柔相推，則一卦變而為六十四卦，而四千九十六變，無不在其中矣。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

繫辭焉以命之」，謂卦爻之下，系之以辭，而告人以吉、兇、悔、吝也。動，謂佔者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。或曰：「動」，謂所變之卦，左氏以動爻為佔者是也。

吉、兇、悔、吝者，生乎動者也。

吉、兇、悔、吝，皆生於爻象之動。吉一而已，而兇、悔、吝居其三，則人之動也，可不慎乎？夫吉、兇、悔、吝四者，皆辭之所命也。佔者由所命之辭而動，則動罔不吉。不然，則兇、悔、吝之三者隨至矣。剛柔者，立本者也。易六十四卦，凡三百八十四爻，不過一剛一柔而已。易中凡言剛柔，即九、六也。乾九坤六，是以易之本立。易非九、六，則何者為之本？變通者，趣時者也。

易窮則變，變則通，不變則不通也。有一卦之時，有一爻之時，隨其時之宜而動，此變而通之之道也。故曰：「變通者，趣時者也。」趣，與詩棫樸「左右趣之」之「趣」同。毛氏傳雲：「趣，趨也。」正義雲：「卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時。」

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

天下之事，非吉則兇，非兇則吉，何以勝之？曰：貞則勝之。

貞者，固守以正而不妄動也。前言吉、兇、悔、吝生乎動，蓋動則有吉有兇。今也固守以正而不妄動，則動罔不吉，何兇之有？觀，去聲，古換反，示也。天地之道正，所以萬古常示；日月之道正，所以萬古常明也。人苟能正道固守而不貳以二，則萬事萬變紛紜乎其前，亦莫之能亂。不然，何以制天下之動哉？白雲郭氏曰：「天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動所以貞夫一者，亦以貞夫一則正，二則非正也。吉凶貞勝之道，亦若是而已矣。」

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。確然，健貌。隤然，順貌。乾之德動而健，故確然而示人者易。坤之德靜而順，故隤然而示人者簡。示人，即貞觀之謂也。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也。

此者何？謂上文乾坤之所示也。易六十四卦皆有所示，不特乾坤也。乾坤既有所示，爻蓋效此所示者也，象蓋像此所示者也。紫陽朱子曰：「此謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而象之。」

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。爻象動乎蓍策之中，吉凶見乎辭命之際。故謂爻象為內，吉凶為外。變謂爻象之變，辭謂吉凶之辭。「易之功業由變而見，聖人之情因辭而見。欲知聖人與民同患之情，但觀聖人之辭。」紫陽朱子曰：「業」似吉凶生大業之業。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

天地以生物為德，故人以天地之德為大德。聖人位乎天地之中，而贊天地之化育，故天下以聖人之位為大寶。釋文「仁」作「人」，注云：「王肅、卞伯玉、桓玄。」明僧紹本作「仁」。嵩山晁氏、東萊呂氏皆從釋文。紫陽朱子曰：「曰人」之「人」，今本作「仁」，呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。秀巖李氏曰：蔡邕雲：「以仁守位，以財聚人。」則漢以前已用此「仁」字，而非始於王肅矣。愚謂以此章上下文義詳之，當依釋文作「人」。「守位以人」，大學所謂「得眾則得國，失眾則失國」是也。「聚人以財」，大學所謂「財聚則民散，財散則民聚」是也。「理財」，謂甲者還甲，乙者還乙，不可不理也。「正辭」，猶言「正名」。蓋謂是則言是，非則言非，不可不正也。「禁民為非」，謂製為法令，使民不敢悖理而為非也。「義」，宜也。「理財正辭，禁民為非」而得其宜，此所謂「義」也。夫財者，利也。聖人不曰生而已，聖人之德，不過順天地之生而已。位者，生生之主也。人者，求其生生於我者也。財者，生生之本也。理財正辭，禁民為非，又所以全其生生之道也。右第一章紫陽朱子曰：「此章言卦爻吉凶，造化功業。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

包犧，即伏羲也。包音庖，字本又作庖。按世紀雲：始取犧牲以供庖廚，故號包犧氏。上古茹毛飲血，包犧則教民火食也。孟京本作伏羲。夫伏羲以前，未有文字，為政則結繩而已。逮夫伏羲氏之王天下也，觀象於天，觀法於地，俯仰之間，天文地理之宜，如日月、星宿、鳥獸、草木、昆蟲之類，無所不觀。又自一身至於萬物，若近若遠，無所不取。於是始為之畫，而八卦作焉。八卦者，伏羲氏之心畫也。精可以通神明之德，粗可以類萬物之情，因而重之為六十四卦，其實只是八卦。故巽震相遇而文王名之曰益，在伏羲則震下巽上而已。震離相遇而文王名之曰噬嗑，在伏羲則震下離上而已。他卦皆然。太玄雲：察龍虎之文，觀鳥龜之理。」安定胡氏曰：「言鳥獸之文者，蓋東方之宿為蒼龍，南方之宿為朱雀，西方之宿為白虎，北方之宿為龜蛇。」紫陽朱子曰：「王昭素雲：與地之宜，諸本多有天字。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德如健順動止之性；萬物之情如雷風山澤之象。」節齋蔡氏曰：「神明之德不可見，故曰通；萬物之情可見，故曰類。」作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

罔，古文作網。伏羲作結繩為網罟，以教民佃漁。佃以取鳥獸于山林，漁以取魚鱉於川澤，使民有肉食鮮食之利也。離謂重離。說卦以離為日月相麗而虛其中，有結繩而為網罟之象。以一陰離乎二陽之間言之，即鳥獸魚鱉麗乎網罟之象。伏羲結繩為網罟，為佃漁之用，蓋取諸重離也。紫陽朱子曰：「蓋字有義。」愚謂「蓋取諸」三字，乃孔子以意逆志之辭，謂古人制作無一不與易合，非謂伏羲因有見乎離而後為網罟也。白雲郭氏曰：「包犧之時，未有犧牲，

作結繩為網罟，以佃以漁而已。當時之人知有網罟佃漁，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是有取於離，故曰：蓋取諸離。」漢上朱氏曰：「網舉綱紀，通言罟，止言其紀也。」少梅鄭氏曰：巽繩離目，兩目相連，結繩為之，罔罟也。離為雉，佃也。巽為魚，漁也。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

炎帝為耒耜耕耨，以教民粒食，故號神農。益之為卦，下震動，上巽入，皆木也。中互坤土，木入土而動，有耒耜之象。耜，耒首。耒，耜柄。斲木，以木之銳者，因而削之為耜，今人加以鐵，謂之犁頭。揉木，以木之曲者，因而揉之為耒，今人謂之犁衝。神農氏之時，民厭食鮮食，遂教民耕耨，而民獲其利，蓋取諸益。益之名，出於文王，而神農之時，益之名未立也。蓋取諸益者，謂神農作耒耜，蓋有取於益卦，非謂神農必按益卦之象，然後為耒耜也。神農之時，震下巽上之卦，雖未名之曰益，而耒耜之利，蓋有益之義也。王昭素曰：「耨字，諸本或作耜，乃合文。」沙隨程氏曰：「飛走之類，實害禾稼，惟網罟佃漁之制立，然後耒耜之利見於天下。」

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

噬嗑，下震動，上離明。離明在上，日中之象。震動於下，為致民聚貨，交易於市之象。日中者，大明當天而萬物相見之時也。市者，萬民聚貨以相交易之地也。天下之民，各處其方，何以致之？天下之貨，各產其地，何以聚之？今也，日中之時為市，則遠近之民皆得以相及，而貨雖不一，亦可坐而致其聚也。神農氏為交易之法，使民以其所有，易其所無，退而各得其所，則無有餘不足之患也。其所以致而聚之者，蓋取噬而嗑之之義。嗑，合也，聚而交易，合之象也。借噬為「市」，猶履言禮，音相似也。後世古法多仿此。括蒼龔氏曰：「其序與八政一曰食，二曰貨同。」少梅鄭氏曰：「十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者，食貨而已。食貨者，生民之本也。」

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。

易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉。變而通之，所以趣時也。民之所未厭，聖人不強去；民之所未安，聖人不強行。夫惟其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。不然，則民皆以為紛更，安得不倦？由之而莫知其所以然者，神也。以漸相忘於不言之中者，化也。神而化之，所以使民宜之也。不然，則民皆以為不便，何宜之有？易無有窮也。窮者，數也。陽數窮於九，陰數窮於六。窮則變，變則通，通則久，久則窮。是以「自天祐之，吉無不利」也。乾用九，六爻俱變，則為純坤。坤用六，六爻俱變，則為純乾。羲、農之時，人文未著，世未知有禮。黃帝、堯、舜化天下以禮，而使民宜之，遂垂衣裳以示天下，蓋取諸乾坤九六之變，而衣上裳下，蓋取乾尊坤卑之象也。或曰：自此以下，如舟楫牛馬，皆通變宜民之事，而特以衣裳為先者，羲、農之後，人害固已消，食貨固已足，衣則鳥獸之羽皮，而斯民耳目猶塗於聞見，未識所謂尊卑上下也。上之人無以示而教之，則強弱相陵，鬥攘爭奪，與禽獸何異？於是黃帝、堯、舜體乾坤之象，示人以衣裳之儀，一上一下，不可顛倒，一尊一卑，不可紊亂，使黎民皆觀感而化，不惟得其宜，且知有禮，而不至於陵僭，則名分正而民志定，此天下所以治也。正義雲：「黃帝制其初，堯、舜成其末。故連雲黃帝、堯、舜。橫渠張子曰：立法須是過人者乃能之，若常人，安能立法？凡變法須是通，通其變，故使民不倦。豈有聖人變法而不通也。」涑水司馬公曰：「聖人守道不守法，故能通變。」白雲郭氏曰：「垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。」雲間田氏曰：「衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦之畫備矣。」翁庶善曰：「乾之數極於九，故王之司服九章；坤之數終於六，故後之司服六章。」

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸

渙。

渙，下坎水，上巽木，中互震動，木動於水上，有舟楫之象。舟即船之異名。刳木為舟，因其木之長大而中空，遂刳剔之以為舟也。剡木為楫，因其木之纖長而上銳，遂剡削之以為櫓、為槳，通謂之楫也。楫以進舟，舟以載物，為舟楫之利，以濟不通，而民得其宜，蓋取諸渙。黃帝、堯、舜之時，渙之名亦未立，不過坎下巽上而已。蓋取諸渙者，謂刳木為舟，剡木為楫，蓋有取於渙卦之義，非謂黃帝、堯、舜必案渙卦之象而為舟楫也。紫陽朱子曰：「致遠以利天下。」疑衍。南軒張氏曰：「衣裳之垂，固欲遠近之民下觀而化。然道途之險阻，則有所不通。」惟夫舟楫之利既興，則日月所照，霜露所隊，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸

隨。

隨，下震上兌。上六，兌之陰爻，牛也。初九，震之陽爻，馬也。互巽為繩，互艮為手，所以服乘之也。上古牛之鼻未穿，馬之首未絡，至是始服乘之。以之引重致遠，以利天下，則動作行止皆隨人意，而民得其宜。蓋取諸隨。夫舟以濟川，車以行陸，皆百姓日用之所利者。舟車之作，舟易而車難，故舟先乎車。古者大車駕以牛，後世以其優於引重，因用以耕。小車駕以馬，後世以其優於致遠，因用以騎。厚齋馮氏曰：「大車，牛駕之，載物而重者也；小車，馬駕之，載人而輕者也。牛曰服，馬曰乘，其實皆駕車之稱。牛馬行而車隨之，所以引重而致遠，故取諸隨。」嵩山晁氏曰：服字，說文作犕，音備。愚按：史記鄭世家周襄王使伯鞴請滑，春秋左氏傳乃作伯服。「鞴」與「服」通。廣韻鞴有兩音，一音服，一音備。犕但音備，不音服。釋文雲：「一本無以利天下四字。」重門系柝，以待暴客，蓋取諸

豫。

豫下坤上震。坤為闔戶，互艮為闕，重門之象也。震動而有聲之木，互艮為閽人，擊柝之象也。互艮為盜，暴客之象也。舟車既設，川陸既通，民雖獲其利，然暮夜之際，暴客亦可得而至矣，不可不豫為之備也。於是御之以重門，警之以擊柝，而使民宜之，蓋取諸豫。柝，夜巡所擊之木，亦作柝，今呼為梆子。周禮野廬氏聚柝，鄭玄雲：「擊柝以宿衛之也。」漢書作柝，馬融雲：「兩木相擊以行夜。」白雲郭氏曰：「豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫於此者，以見諸卦之象無窮，不可以一義盡也。」

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟。蓋取諸小過。小過，下艮上震，震動於上，艮止於下，為杵臼之象。民既粒食矣，又教之為杵臼之利治米，此乃小有所過，而民用以濟者也。蓋取諸小過。希道耿氏曰：「暴客不至，而居者安可以治粟矣。」少梅鄭氏曰：「兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也，臼之象也。」

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。睽下兌上離，兌屬西，為刑殺，離為戈兵，此弧矢威天下之象也。始者重門擊柝，不過待暮夜之暴客耳。然有甚於暴客者，則非弧矢不足以服之。於是弦木而為弧，剡木而為矢，為弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。南軒張氏曰：「外有擊柝以防暴客，內有杵臼以治粒食，而無以威其不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不得食。此弧矢之利，不可緩也。」少梅鄭氏曰：「離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。」平庵項氏曰：「互坎為弓，兌為上弦，離為兵而麗於上，此弓矢之象也。」

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

大壯下乾上震，皆木也。棟，屋脊標也。宇，屋椽也。棟直而承上，故曰上棟。宇垂而覆下，故曰下宇。詩七月：「蟋蟀在宇。」毛氏傳雲：「屋四垂為宇。」震之一陽在上卦之下，而承二陰，上棟之象也。乾三陽在下而相比，下宇之象也。乾覆於下，而震動於上，有宮室蔽風雨之象。上古伏羲以前，未有宮室，冬則居營窟以避寒，而無上棟下宇之安；夏則居橧巢以避暑，而有震風凌雨之患。至黃帝、堯、舜，始易以宮室為上棟下宇之制，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人之於物，有為之者，有易之者。古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也。古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。以濟者，其利生於已然也；以待者，其備在於未然也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

大過，下巽上兌，其卦肖坎，坎為隱伏，葬埋之象也。中互重乾之大木，棺槨之象也。古之葬者，未有棺槨，不過厚衣以薪，葬於中野而已。葬，藏也。劉向曰：「古之葬者，厚衣以薪，藏之中野。」顏師古曰：「言積薪以覆之也。不封，謂不堆土以為墳也。孔子家語云：孔子葬於魯北泗水上，藏入地不及泉，而封為偃斧，高四尺，樹松柏而志焉。封，如字。不樹，謂不植松柏以識其處也。喪期無數，謂哀盡則止，未有三年之制也。後世聖人以送死為大事，既為棺以周其身，又為槨以周其棺，遂過於厚，蓋取諸大過。前言上古，此但言古，蓋極遠者雲上古，其次遠者則雲古。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸

夬。

夬，下乾上兌，外決而內明。後世聖人為書契，以代上古結繩之政，蓋取諸夬。書，文字也，載之於簡策者也。契，約也，所以合同也。以刀刻其言於木者，予者執左，取者操右，彼此各有所據以為驗也。上古民淳事簡，大事則結以大繩，小事則結以小繩。後世聖人易之以書契者，言有不能記，事有不能信，則證之以書契也。百官以治」者，官用以為決斷，則事辨而不相亂也。「萬民以察」者，民用以為明驗，則情盡而不相欺也。治，謂決斷。察，謂明驗。或曰：「夬者，君子決小人之卦。造書契，亦以決小人之奸，而防其偽也。」周禮：「質人掌稽市之書契。」說文雲：「契，約也。」徐鍇曰：案周禮司約掌萬民之約，大約劑書於宗彝。注云：大約，邦國約也。劑，即劵契也。左傳雲：王叔氏不能舉其契。韓子云：「宋人得契，密數其齒，謂以刀分之，有相入之齒縫也。」少梅鄭氏曰：「離為文書也。兌金刻木，契也。」平庵項氏曰：「以乾金為言於內，兌金為決於外，書以刀記言，契以刀決之，故為書契之象。」

右第二章紫陽朱子曰：「此章言聖人制器尚象之事。愚謂易象無乎不具，非止此十三卦足以制器也。天下之器亦多矣，十三卦之外，豈更無可取之象哉？聖人蓋取其要者言之爾。」希道耿氏曰：十三卦之辭，或言利，或不言利，何也？網罟非不為利也，然必耒耜、杵臼而後能裕萬民之食，是則網罟之利不足言，而耒耜、杵臼之利大矣。此所以耒耜、杵臼言利也。交易非不為利也，然待舟楫、馬牛而後備四方之貨，則是交易之利不足言，而舟楫、馬牛之利大矣。此所以舟楫馬牛言利也。門柝非不為利也，然門柝能保其內，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至，是則門柝之利不足言，而弧矢之利大矣。此弧矢所以言利也。獨於舟楫馬牛言利天下者，舟楫馬牛之利無所不通，可以周天下故也。隆山李氏曰：「天下之事不至於夬則不通，故雜卦之次序，十三卦之制器尚象，皆終於夬。」周易集說卷三十二，